Текст книги "О чем говорит боль"

«„Моя душа боится страдать“, – сказал однажды ночью юноша алхимику, когда они смотрели в безлунное небо.

”Скажи ей, что страх страдания хуже самого страдания. И что ни одна душа никогда не страдала, если следовала за своей мечтой“».

Пауло Коэльо, «Алхимик»

«Не Небо прерывает раньше времени нить человеческого существования; из-за своих заблуждений люди притягивают к себе смерть в зените жизни».

Мэн-цзы

Часть вторая
Как это происходит?
Как связать то, что происходит у нас внутри?

Понятие «человек между Небом и Землей»

Среди традиций, сумевших систематизировать и сохранить холистическую, или целостную, концептуализацию человека, китайская представляется мне особенно интересной. Даосская философия посредством идеи «всего во всем» поместила человека на надлежащее место. Микрокосм человека выстроен аналогично макрокосму Вселенной. Исходя из этого великого базового принципа, человеческое тело сложено и построено в соответствии с теми же правилами, что и Вселенная, и должно соблюдать те же циклические законы. Проще всего распознавать такие циклы, как времена года, лунные месяцы или цикл дня/ночи, но есть и множество других.

Человек, помещенный «между Небом и Землей», получает энергию от каждого их них. Его роль состоит в том, чтобы катализировать ее, преобразуя в себе, чтобы «гуманизировать» ее и потому развиваться. Поэтому он непосредственно участвует во всеобщем равновесии и не может рассматриваться в отрыве от целого, от «всего». Специалистам по квантовой механике известно понятие «все во всем», и они даже констатировали такой уровень взаимосвязи между разными вещами, на котором сам исследователь и выбранные им измерительные инструменты оказывают влияние и даже определяют результат опыта. Несомненно, реальность не столь сегментирована, как нам кажется.

Впрочем, специалисты по квантовой механике расширили поле своих исследований, сотрудничая с такими людьми, как Карл Густав Юнг или Кришнамурти[9]9
  Джидду Кришнамурти (1895–1986) – индийский философ и духовный учитель.


[Закрыть]. Физик Дэвид Пит[10]10
  Дэвид Пит (1938–1917) – английский физик, автор нескольких книг, проводил исследования в области физики твердого тела и квантовой физики.


[Закрыть] изучает индейцев из племени черноногих[11]11
  Черноногие – индейское племя, проживающее в США и Канаде, названо по цвету мокасин.


[Закрыть] и их особый способ описания и понимания мира. Они называют и описывают не различные элементы или предметы, а процессы и функции. Миска не называется сама по себе: она называется «то, что содержит», если она содержит жидкость, или «то, что хранит», если в ней хранится продукт питания, или «то, что защищает», если она перевернута и прикрывает этот продукт от насекомых. В третьей части книги мы увидим, насколько такой взгляд на мир может обогатить понимание происходящих событий и их взаимосвязи. Наконец, Фритьоф Капра[12]12
  Фритьоф Капра (род. В 1939 г.) – американский физик австрийского происхождения.


[Закрыть] в своей книге «Дао физики» (издательство «МИФ», 2017), убедительно доказывает, как с помощью квантового подхода он «находит» законы, описанные много тысяч лет тому назад философией дао. Я не устану повторять, что даосизм – это философия жизни, а не религия, как пожелали думать о нем или во что некоторые пожелали превратить его.

Впрочем, Лао-цзы[13]13
  Лао-цзы – древнекитайский философ VI–V вв. до н. э.


[Закрыть] и Конфуций[14]14
  Конфуций – древнекитайский мыслитель и философ (551–479 гг. до н. э.)


[Закрыть], бывшие предвестниками и книжниками-теоретиками этой философии и философии инь и ян, были философами, а не монахами. Через эти два концептуальных направления – инь/ян и закон Пяти начал, или Пяти стихий, – систематизируется и структурируется вся жизнь во Вселенной и в человеческом существе. Как все это стало возможным? Благодаря эмпирическому, но разумному наблюдению за вещами и возможности раскрывать определенные поля сознания.

Первым концептуальным направлением является теория инь и ян. Оно основывается на идее, что всякая вещь существует и функционирует благодаря постоянному и неизменному действию и взаимодействию двух сил – инь и ян. Биполярность инь/ян носит полностью взаимодополняющий характер. Несмотря на то что две эти силы «противоположны», они никогда не бывают враждебными или едиными. Когда одна из них достигает максимума, она несет в себе начало, точку зарождения другой.

Итак, все выстраивается и понимается в соответствии с этим принципом. Есть день и ночь. Есть небо и земля, черное и белое, верх и низ, молодое и старое, красивое и уродливое, позитивное и негативное, горячее и холодное и т. д. Биполярная структура инь/ян всей материализации жизни явственно проявляется, изящно давая нам понять, что ничто не является полностью одним или другим, как показывает символ дао, в котором каждая часть несет в себе точку противоположного цвета.

Все аспекты жизни представлены в виде гуа, сплошных и прерывистых линий, символизирующих все возможные комбинации инь и ян. Объединенные в триграммы, три штриха инь (или ян) соответствуют главному представлению о семейной жизни (отец, мать, сын, дочь и т. д.) или о природе (ветер, гром, болото, гора и т. д.) и символизируют все потенции жизни. Скомбинированные попарно, эти триграммы формируют гексаграммы, составляющие аналитическую основу знаменитой «И цзин», или «Книги Перемен». Эта книга вовсе не является пособием для гаданий, как многие часто думают. Речь идет о замечательном инструменте толкования, придания формы предвосхищению наших глубинных, бессознательных слоев. Она позволяет путем интерпретации «наугад вытянутых» текстов материализовать наши внутренние послания и знаки, подаваемые нам внутренним наставником, или проводником. Далее мы увидим, как иногда важны эти сообщения.

Как заметно из представленной ниже таблицы, все проявления жизни можно классифицировать в виде инь или ян. Разумеется, все их привести невозможно, и я предлагаю вам лишь несколько примеров. Главное – ухватить смысл этой видимой сегментации.

Китайские философы с непоколебимой логикой применяли это разделение ко всей Вселенной, макрокосму и к человеку, микрокосму. К примеру, в человеческом теле низ ассоциируется с ян, а верх – с инь, правая сторона – с инь, а левая – с ян, лицо – с инь, а спина – с ян, глубина – с инь, а поверхность – с ян.

Однако я повторяю, что понятия инь и ян не являются застывшими – совсем наоборот. Они оба относятся и к уровню наблюдения, и к наблюдаемой точке. Если холод – это инь, то наименее холодным из холодного будет ян, а самым холодным из холодного будет инь. Если мрачное – это инь, то наименее мрачным будет ян, а самым мрачным – инь. Если горячее – это ян, то наименее горячим будет инь, а самым горячим – ян. Если светлое – это ян, то наименее светлым будет инь, а самым светлым – ян и так далее. То есть инь – это всегда инь чего-то, тогда как ян – это всегда ян чего-то, при этом каждое из них обретает значимость только по отношению к взаимодополняющему его элементу, как правая рука существует потому, что есть левая, или как верх существует потому, что есть низ.

Второе концептуальное направление называется законом пяти начал. Эмпирическое наблюдение за земными стихиями подвело китайцев к констатации, что пять начал управляют, структурируют и представляют все, что существует во Вселенной. Этими пятью началами служат дерево, огонь, земля, металл и вода.

Неизвестен истинный источник этого закона пяти начал, чаще называемого законом пяти стихий. Он теряется в глубокой древности и формировался постепенно, на основе глубокого наблюдения за природными циклами, будь то климатические, сезонные, энергетические, ботанические или другие циклы. Согласно закону пяти начал, все происходящее во Вселенной подвержено неуклонному круговороту.

Этот круговорот неизменно протекает в соответствии с двумя одновременными циклами: циклом порождения и циклом подавления. Они управляют взаимозависимыми отношениями между пятью фундаментальными началами, служащими экзистенциальной основой Вселенной. В этом законе мы найдем все известные нам элементы дао, при этом каждое начало в той или иной степени ассоциируется с инь или ян.

С каждым началом связана символика, позволяющая очертить сложную и завершенную целостность, которую оно олицетворяет. Каждое соответствует определенной планете, стороне света, времени года, климату, цвету, вкусу, запаху, типу продукта питания, органу, «внутренностям», меридиану инь и меридиану ян, времени суток, психологическому типу, морфологическому типу и т. д. Такое символическое изобилие доказывает фундаментальную значимость этого энергетического закона, являющегося истинной основой всякого даосского понимания человека и применимо к любым проявлениям жизни (чтобы узнать об этом подробнее, обратитесь к моим книгам – «L’Harmonie des Énergies et Shiatsu fundamenta» («Гармония энергий и фундаментальное шиацу»), том 2).

Например, распределение по временам года (весна, лето, осень, зима) можно очень интересно перенести на другие жизненные циклы. Оно идеально имитирует продолжительность дня, при этом утро – это весна суток, полдень – лето, конец второй половины дня – осень, а ночь – зима. Оно также идеально применимо к человеческой жизни, когда рождение и раннее детство – это весна, юность, а возраст до сорока лет – лето, зрелость (приблизительно до шестидесяти лет) – осень, а старость и смерть – зима. Это «сезонное» распределение на самом деле можно наложить на любую временную фазу – проект, болезнь, строительство дома или переваривание пищи. Все присутствует во всем.

Как я объяснял выше, эти пять начал не являются статичными и застывшими, а как раз наоборот. Впрочем, именно поэтому я предпочитаю слово «начала» используемому обычно термину «стихии». В соответствии с двумя крайне простыми и точными законами они находятся в постоянном взаимодействии. Эти законы, определяющие и управляющие отношениями между пятью началами, тоже были установлены и систематизированы благодаря наблюдению за действием законов природы. Они также не противоречили законам макрокосма и микрокосма. Древние китайцы установили, что в нашей Вселенной все взаимоотношения регулируются двумя элементарными действиями – сложением и вычитанием (поскольку умножение является лишь суммой сложений, а деление – результатом вычитаний). То есть можно либо прибавлять один элемент к другому, либо вычитать, убирать что-то. Так они вывели два закона этих действий – всего два закона, управляющих взаимодействиями между пятью началами.

Первый вытекает из идеи сложения и называется законом порождения, его также называют «законом мать – сын». Он с безупречной логикой определяет первый вид отношений между пятью началами. Дерево порождает огонь, который порождает землю, которая порождает металл, который порождает воду, которая порождает дерево, которое, в свою очередь, порождает огонь.

Коротко поясним. Дерево – это то, что кормит, питает и производит огонь. Значит, порождает именно оно. Также логично сказать, что огонь кормит, питает землю.

Сельскохозяйственные рабочие, которые сжигают стерню, чтобы «удобрить» землю, наверняка не станут с этим спорить. Не менее логична идея, что земля порождает и «производит» металл (который добывают из этой земли). Утверждение, что металл «порождает» воду, может показаться менее очевидным, но полезно напомнить, что при окислении металла выделяются молекулы водорода, необходимые воде. Припомним, что для окисления ему нужна вода, а чтобы каталитически получить воду из кислорода и водорода, необходим металлический электрод. Наконец, при нагревании металл становится жидким. Это говорит о другой стороне соотношения: вода – это «сын» металла. Так ребенок в чреве матери питается ею, «поедает» ее. Он «использует» ее, как вода «съедает» металл, вызывая коррозию. Становится проще теперь понять, что вода «порождает» дерево, поскольку каждому растению для роста необходим полив.

Второй закон называется законом подавления, или законом контроля, и проистекает из идеи вычитания. Этот закон определяет второй вид соотношений между пятью началами, который вполне недвусмыслен. Дерево контролирует землю, огонь контролирует металл, земля контролирует воду, металл контролирует дерево, вода контролирует огонь.

Второй закон тоже объясняется очень просто и логично. Дерево контролирует землю, то есть подчиняет ее себе или подавляет ее. Поэтому высаживают растения, чтобы сохранить дюны или не допустить эрозию почвы. Огонь «контролирует» металл. Именно благодаря ему мы можем ковать, плавить металл, обрабатывать его и придавать ему форму. Земля контролирует воду, потому что вода вытекает из источника! Земля впитывает воду либо ее использует, чтобы заполнить ручьи или реки. Теперь понятно, как металл контролирует дерево. С его помощью рубят деревья и обрабатывают древесину. Надо ли объяснять, как вода контролирует и подавляет огонь? Она позволяет «охладить» его, даже погасить.

Все это понятно и не требует дополнительных разъяснений. Именно два этих простых закона природы определяют постоянные соотношения взаимозависимости между пятью началами. Они регулируют и уточняют свое взаимное влияние и относительную значимость, а следовательно, относительную значимость всех активных критериев, которые имеют к ним отношение (время года, время суток, нарушение равновесия, форма, психика, индивидуальная типология и т. д.). Например, качество циркулирующей по меридианам энергии. В приведенной ранее таблице показано соответствие каждого начала некоторым из тех элементов, c которыми оно находится в каких-либо отношениях.

Можно изобразить оба закона, подавления и порождения, в виде простой схемы, но дополнив ее в духе философии «всё во всём». В самом деле, каждое начало выстраивается вокруг и с помощью двух этих законов и пяти «подначал». Например, в металле мы снова имеем землю, воду, дерево, огонь и, конечно, сам металл, составляющие это начало. Все выстроено в систему, которую я определяю как галерею зеркал. Стоя перед одним из зеркал в знаменитой галерее Версальского дворца, вы видите в нем свое отражение, но поскольку за вашей спиной располагаются другие зеркала, вы наблюдаете бесконечную вереницу постепенно уменьшающихся и все больше удаляющихся друг от друга других зеркал со своим отражением. Идею «всего во всем» можно сравнить с этим эффектом, и оказывается, что каждое начало само по себе состоит из пяти «подначал», которые, в свою очередь… и так далее. Благодаря трудам Бенуа Мандельброта[15]15
  Бенуа Мандельброт (1924–2010) – французский и американский математик, создатель фрактальной геометрии.


[Закрыть] нечто подобное заново открыла современная наука под названием «фрактальный объект». Посмотрим на эту новую схему.

Как я пишу во втором томе своей книги «Гармония энергий и фундаментальное шиацу» (издательство Albin Michel), появление человека происходит благодаря действию «первородного начала» («божественного начала», «первоначальной энергии», «Космической энергии», дао – в зависимости от наших верований и культуры), а также благодаря существованию и взаимодействию энергий Неба и Земли, проявлениям ян и инь (неотделимых составляющих дао). Первичный хаос, кажущийся беспорядок и магма, не имеющая признанной формы, однажды упорядочились под действием структурирующей силы, называемой дао, уникального первоэлемента. Одно проявилось в двойне, то есть в инь и ян. Сами же две эти формы и энергетические силы проявились в виде Неба (ян) и Земли (инь), имея при этом общую особую точку пересечения, слияния и трансформации, которой является человек. Активно участвуя в этом процессе, он активизирует и преобразует проходящие через него и окружающие его энергии.

Будучи точкой пересечения и трансформации ян – энергии Неба, и инь – энергии Земли, человек смешивает их в себе, чтобы образовалась сущностная (от слова «сущность»[16]16
  Во французском языке слово «essence» (сущность) имеет также другие значения, в том числе «бензин».


[Закрыть]), или основная, энергия – то есть просто-напросто его сырое топливо. Это топливо, в свою очередь, будет смешано с другой энергией, так называемой энергией предков, которую можно определить как «присадку» в автомобильных терминах. Из этого сплава рождается новая форма энергии, которую я называю жизненной, то есть нашим личным супертопливом. Жизненная энергия свойственна каждому из нас и позволяет существовать во времени как единственному и уникальному существу со своими силой и слабостями, достоинствами и недостатками, неумеренностью и бессилием.

На протяжении всей своей жизни человек получает и интегрирует энергию Неба (через легкие и дыхательную систему, «дыхание») и Земли (через желудок и пищу, «питание»).

Способ их использования и затем ассимиляции и смешивания с целью образования основной энергии определяет качество и текстуру этой энергии – сырого топлива. Затем из сочетания основной энергии и энергии предков получается супертопливо, включающее в себя силу момента, сопротивляемость, характерную типологию и качество энергии, которую человек передает (если он порождает ее в этот момент). Энергия предков играет важную роль качественного и количественного регулятора жизненной энергии. Если качество основной энергии оставляет желать лучшего, если она представляет собой дисбаланс (излишек энергии Неба или Земли либо их плохое качество), то вмешивается именно энергия предков, играющая роль регулятора, которая черпает «из своих запасов» для восстановления нарушенного качественного или количественного равновесия.

Способ ассимиляции, а затем качество и влияние каждой из этих форм энергии могут быть выведены за пределы детерминизма, если мы, зная и желая развивать их, не будем обращать на него внимания или будем усердно «трудиться». Разумная диета, то есть не исключающая какие-то продукты, а лишь сбалансированная, а также физические и дыхательные упражнения, адаптированные поведенческие и психологические установки помогут нам получать основную энергию удовлетворительного качества.

Я хотел бы ненадолго вернуться к особой «присадке» – энергии предков, поскольку для каждого из нас она играет определяющую роль (в любом смысле слова). Как видно из самого названия, энергия предков несет в себе память предков. Она – память шэнь и память человека. Она – их корень, и именно через нее каждый индивид связан со всем человечеством и его историей, начиная с самого зарождения Вселенной. Можно было бы представить это как воду из горного источника. Она несет в себе, даже если течет сейчас, всю историю горы со всеми ее минералами и субстанциями, происходящими из самой горы, а также из ледников. Однако снег, из которого сегодня получается вода, мог выпасть несколько миллионов лет тому назад. Через эту энергию предков мы находимся в постоянной связи с нашей историей (с нашими Хрониками Акаши), а также с историей нашей семьи и с нашими потомками. Здесь мы отчасти соприкасаемся с коллективным бессознательным и юнговскими архетипами.

Количество энергии предков, различное у каждого человека, определяется раз и навсегда. С течением времени оно уменьшается с заданным биологическим ритмом подобно тому, как из резервуара через подтекающий кран постепенно и неуклонно вытекает вода. Этот ритм более или менее ускоряется в зависимости от побуждений, вызванных нашим поведением и управлением нашими возможностями. Именно энергия предков определяет продолжительность жизни каждого из нас. Понятно, что наше пищевое поведение, физическая и ментальная гигиена оказывают не только сиюминутное воздействие (здоровье), но и протяженное во времени (долголетие и жизнеспособность). Подробности по этому поводу вы можете узнать из моей книги «Aux sources de la maladie» («К истокам болезни», издательство Albin Michel, 2011).

Но вернемся к жизненной энергии. Как мы только что увидели, она состоит из основной энергии и энергии предков. Эта глубинная алхимия совершается внутри каждого из нас, в строго определенном месте между почками, которое даосисты обозначают символом трехногого горшочка. Этот энергетический центр соответствует глубокому источнику, откуда брызжет в нас жизненная сила. Два закона – инь/ян и пяти начал – регулируют циркуляцию жизненной энергии и управляют ею. Она распределяется по всему телу и органам, питая и защищая их в зависимости от динамики инь и ян, и циркулирует по особой цепи – энергетическим меридианам. Она будет исполнять эту роль, не нарушая взаимодействий, определенных законом пяти начал, и в соответствии с его полярностями.

Выходя из трехногого горшочка, наша жизненная энергия начинает циркулировать. Она восходит по каналу, называемому центральным каналом, в котором поднимается кундалини либо чронг мо – в зависимости от культурных традиций. Затем она распределяется по всему телу и органам по более мелким и специализированным удивительным меридианам акупунктуры. Даосисты называют их реками, орошающими весь наш организм. Одна часть этой энергии будет затем циркулировать по поверхности тела или органов, защищая их, а другая – на глубине, «питая» их.

Жизненная энергия циркулирует по всему нашему телу по «большим» и «малым рекам», которые обычно называют меридианами. Существуют двенадцать «органических» меридианов, связанных с определенным органом, и два «дополнительных» меридиана, относящихся к передней части тела, по которой циркулирует энергия инь, и спине – по которой циркулирует энергия ян. Существуют меридианы типа инь и меридианы типа ян.

В следующей таблице я представляю вам названия двенадцати основных меридианов и связанных с ними органов.

Итак, по этим рекам течет наше «супертопливо», во всем нашем теле, на глубине и на поверхности по очень точным и определенным маршрутам. Хотя меридианы не соответствуют ни одной физиологической системе, они существуют (даже официальная наука обнаружила их, вот так-то!), позволяя функционировать всей нашей человеческой, физической, психологической и духовной реальности. Хотя меридианы носят названия органов, они играют не только физиологическую, но и очень важную психологическую роль. Они соединяют тело и дух, а передаваемая ими энергия обеспечивает и работу органа, и ассоциирующиеся с ним психологические особенности. Именно благодаря меридианам мы сможем связать все, что происходит у нас внутри.

Эта циркуляция происходит неизменно, в соответствии с космическим кругооборотом и точно определенным временны́м кругооборотом. Выходя из центрального канала, она протекает каждый день согласно точному суточному циклу. Из меридиана легких она переходит в меридиан толстого кишечника, затем – в желудок, откуда направляется к селезенке – поджелудочной железе. Отсюда она идет в сердце, потом – в тонкий кишечник, мочевой пузырь, откуда переходит в почки. Она продолжает свой путь, проходя через управитель сердца, затем через тройной очаг, желчный пузырь и, наконец, печень. После этого цикл возобновляется и продолжается на протяжении суток, то есть двадцати четырех часов, причем продолжительность каждой стадии составляет два часа.

Циркуляция жизненной энергии порождает во время цикла «энергетические приливы» – моменты силы и преобладающей циркуляции данной энергии в каждом меридиане. В эти часы происходит мощный выброс энергии в каждом меридиане и связанном с ним органе или каждой «внутренности». Правда, они не соответствуют и не определяют существующих между меридианами отношений и взаимодействий, которые мы рассмотрим далее. Они определяются законом пяти начал.

Это позволяет нам чуть лучше понять, что сегодня заново открывает хронобиология. Мы – не застывшие механизмы, напротив, каждое мгновенье и каждый час суток соответствуют моментам силы или слабости каждого из наших органов, а также ассоциируемых с ними психологических проявлений.

Двенадцать «органических» меридианов и два дополнительных меридиана пронизывают все наше тело, и каждый из них проходит в идентичные зоны, расположенные с двух сторон нашего тела по особому для каждого меридиана маршруту. В соответствии со сказанным выше при правой латеральности энергия примет «обозначение» инь, а при левой латеральности – «обозначение» ян. Наконец, и сам по себе каждый меридиан относится к типу инь или ян и ассоциируется с каким-либо органом, если он инь, и с какими-либо «внутренностями», если он ян.

Мне представляется полезным уточнить здесь понятия органа и внутренностей, постоянно встречающиеся к китайской энергетической классификации. С каждым временем года ассоциируется орган или «внутренность», представляющие полярности энергии инь и ян, проявляющейся в физическом теле. Органы – это сердце, селезенка – поджелудочная железа, легкое, почка и печень, а «внутренности» – это тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и желчный пузырь.

Мне кажется очень интересным и значимым в глубокой логике этой философии, как китайцы «открыли», какие органы относятся к инь и какие – к ян. Рассказывают забавную, но какую же интересную историю о том, как даосисты определили, какие органы относятся к инь или ян. Как мы видели ранее в «систематизации» инь/ян, тяжелое, сплошное соответствует инь, а легкое, полое – ян. Логичные и прагматичные даосисты взяли сосуд с водой и поочередно помещали в этот сосуд все органы и внутренности трупа животного или человека. То, что плавало на поверхности (то есть было легче воды), могло относиться только к ян, и так происходило со всеми внутренностями, а тонущее (то есть оно было тяжелее воды) могло относиться только к инь, и это касалось всех органов.

Я часто прибегаю к этой отсылке на воду и ее плотность, чтобы объяснить инь, ян и дао (или, скорее, его проявление тайцзи). Инь – это наиболее выраженная, самая видимая форма вещей, а ян – наименее выраженная, самая тонкая форма вещей. При этом тайцзи является синергией их обоих. Инь также ассоциируется с холодом, а ян – с теплом. Можно понять и аналогичным образом проиллюстрировать все это с помощью воды. Она – жизнь и источник жизни, это тайцзи и дао. Ее наиболее выраженной и самой холодной формой является лед (а следовательно, инь), а ее наименее выраженной и самой теплой формой (а следовательно, ян) – водяной пар.

Мое последнее уточнение касается взаимодействий между этими меридианами. Эти взаимодействия определяются законом пяти начал, при этом каждый меридиан находится в прямой связи с одним из этих начал, как и показано в таблице ниже.