Текст книги "Проповеди. Том III. Великий пост и Страстная седмица"

О зрении своих грехов
Среда Первой седмицы Великого поста, литургия Преждеосвященных Даров

29 февраля 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В течение всей Святой Четыредесятницы за каждым богослужением мы слышим в молитве преподобного Ефрема Сирина слова: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения». Почему нам необходимо видеть свои грехи? Казалось бы, гораздо проще жить, не замечая свои грехопадения, свои недостатки, ведь осознание их становится для нас источником скорби, беспокойства, недоумения, неудовлетворенности, а весь современный мир, вся современная культура настраивают нас на то, что мы должны быть полностью довольны собой.

Так не проще ли не замечать свои грехи? Многие люди так и живут; и если они оказываются на исповеди, то не знают, что сказать, потому что уверены в собственной безгрешности, правоте, доброте. И тем не менее мы обращаемся к Богу с этой молитвой многократно в течение каждого великопостного дня, поскольку понимаем: для того, чтобы двигаться по пути к Царству Небесному, чтобы вести подлинно духовную христианскую жизнь, нам необходимо видеть свои грехи.

Но увидеть свои грехи – лишь начало пути. Грехи – это болезни. Есть люди, которые предпочитают не замечать болезни, но если человеку не поставить правильный диагноз, невозможно подобрать лечение. Если человек сам не придет к врачу, то диагноз не будет поставлен и лечение не будет подобрано. Такие же законы существуют и в духовной жизни: болезни духовные подлежат лечению. Если же человек уверяет себя и окружающих в том, что он не болен, то тешить себя этой мыслью он сможет лишь некоторое время, пока болезнь не пустила глубокие корни в его организме, пока не начали проявляться симптомы, которые мешают ему жить. Только тогда он начинает задумываться о грехе.

Человек никогда не видит полностью свои грехи, потому что Господь щадит его. Как сказал кто-то из святых отцов, если бы мы видели все свои грехи, то ужаснулись бы их множеству и впали в отчаяние. Именно поэтому Господь открывает нам глаза только на некоторые наши грехи, и то лишь частично. Но если мы постоянно обращаемся к Богу с этой молитвой, если регулярно исповедуемся, то Господь ведет нас по пути самопознания и помогает искоренять наши недостатки один за другим. Иногда Господь открывает нам глаза на какой-то один аспект нашей жизни, на тот или иной недостаток, который мы раньше не замечали, а иногда на какой-то другой, и так постепенно Бог помогает нам очищаться.

Проходя поприще Великого поста, мы призваны особо задумываться о своих грехах, а не о грехах других людей, как это часто бывает у исповедующихся, которые приходят к священнику и начинают рассказывать о недостатках своих ближних. Великий пост помогает заглянуть в глубины собственной души, ужаснуться множеству наших грехов, но при этом не отчаиваться, понимая, что там, где есть болезнь, есть и врач, и лечение. Где есть грех, там есть и лекарство – покаяние и Святое Причащение, которое исцеляет человека от всякой греховной немощи, болезни, от всякого недуга.

Время Великого поста – это время покаяния. Господь дает нам эти дни каждый год для того, чтобы мы прежде всего заглянули внутрь себя и обратились к Вседержителю с молитвой о помощи в нашей духовной жизни, о том, чтобы нам видеть свои грехи, недуги и болезни, дабы мы просили Самого Господа быть нашим Врачом, Целителем душ и телес наших.

О неосуждении брата
Среда Второй седмицы Великого поста, литургия Преждеосвященных Даров

7 марта 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В течение Великого поста в молитве преподобного Ефрема Сирина мы обращаемся к Богу со словами: «Господи, даруй мне зрети мои прегрешения и не осуждати брата моего». Почему два этих прошения взаимосвязаны? Именно потому, что мы осуждаем нашего брата, когда не видим собственные прегрешения, и, наоборот – не видим свои прегрешения, осуждая ближнего. Господь сказал об этом фарисею: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6, 42).

Мы очень легко замечаем грехи других людей, но с большим трудом видим собственные. Мы всегда оправдываем себя, нам кажется, что мы поступаем как следует. Если даже поступим недолжным образом, мы пытаемся, как говорится в псалме, непщевати вины о гресех (Пс. 140, 4), то есть изыскивать различные извинения своим грехам.

Зато прегрешения ближних для нас – как на ладони: мы их легко замечаем. Вольно или невольно мы оказываемся фарисеем, пришедшим в храм Божий и перечислившим свои заслуги вместо того, чтобы, подобно мытарю, каяться в собственных грехах (Лк. 18, 9–14).

Мы легко осуждаем других людей, потому что судим по внешности и по тому, как они поступают, но часто неспособны увидеть причины их грехов, поскольку не знаем, что привело брата нашего к совершению поступка. Может быть, его вина в этом грехе совсем невелика. Возможно, он стал жертвой обстоятельств, дурного воспитания или несчастного случая. Мы, как правило, ничего этого не знаем. Мы видим только самую поверхностную сторону жизни, видим, как ведут себя люди, и, заметив их ошибки и грехи, бываем скоры на осуждение и гнев. Мы выносим суд, который может вынести только Сам Господь, знающий о человеке всё и знающий, какие причины могли побудить его к совершению греха.

В юриспруденции есть такое понятие, как судебная ошибка: бывает, что совершает преступление один человек, а осуждают на смерть или длительное тюремное заключение другого. Почему так происходит? Чаще всего потому, что люди, дающие показания на следствии, вольно или невольно становятся лжесвидетелями. Таких невинно осужденных на самом деле очень много, и в те времена, в тех странах, где существовала или существует смертная казнь, среди отправленных на смерть бывали люди, осужденные невинно. Они умерли, хотя преступление совершил кто-то другой. И среди находящихся в тюрьмах тоже есть люди, осужденные по ошибке: не так повело себя следствие, не те показания дали свидетели. Подобного рода ошибки суждения сплошь и рядом встречаются и в нашей повседневной жизни. К счастью, мы неспособны осудить кого-то на смерть или тюремное заключение. Однако же мы способны создать ситуацию, в которой человек будет чувствовать себя изгоем, без вины виноватым и должен будет доказывать свою невиновность. Такие ошибки происходят именно потому, что мы не замечаем свои грехи, но очень остро видим недостатки и грехи других людей, а подчас приписываем им то, в чем они не виноваты.

Даже если нет ошибки и грех другого очевиден, это не повод осуждать его. Грех – это болезнь, поэтому он может совершаться вопреки воле человека: возможно, он желает избавиться от греха, но не находит в себе силы для этого. Только Господь может вынести правильный суд о таком человеке, однако этот суд предвосхищаем мы, осуждая ближнего.

Все это связано с отсутствием в нас чувства самоосуждения и самокритики. Мы настроены таким образом, чтобы себя во всем оправдывать, а других во всем осуждать. Очень часто в нашей жизни случаются конфликтные ситуации, между людьми возникает недопонимание и недоразумение, а то и тяжелый, затяжной конфликт. Мы всегда в этом конфликте, в этом недоразумении виним другого человека и не находим в сложившейся ситуации своей вины, потому что вина другого налицо, а собственная скрыта в глубинах и тайниках нашего сердца.

Иной раз среди людей, находящихся в состоянии конфликта, один является провоцирующей стороной, а другой поддается на провокацию. И кто здесь больше виноват? По внешнему суждению, виноват провоцирующий. Но виноват также и поддающийся на провокацию. В зависимости от того, как мы поведем себя в ответ на дурное поведение нашего ближнего, нас самих ожидает либо оправдание, либо осуждение в глазах Божиих.

В молитве преподобного Ефрема Сирина наш ближний именуется братом, а ведь очень часто мы отказываемся видеть братьев в своих ближних, подобно тому как старший сын из притчи о блудном сыне (Лк. 15, 11–32) отказывался признать родного брата. Он обратился к отцу со словами: «Сын твой сей…», но не сказал: «Этот брат мой». Так и мы часто смотрим на наших братьев как на врагов, без которых нам было бы легче и свободнее жить.

Как часто мы думаем: «Лучше бы этого человека вообще не было на свете или, по крайней мере, не было бы рядом со мной». А ведь Господь посылает нам таких людей – в том числе и тех, которые пытаются спровоцировать нас на гнев, осуждение, дурные поступки, на ответные меры, – чтобы мы упражнялись в доброделании, чтобы учились видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего. Если бы не было людей, провоцирующих нас на дурные поступки, то страсти, живущие внутри нас и являющиеся причинами злых дел, просто дремали бы в сердце, ждали своего часа.

Грех есть болезнь, но это болезнь не только наших ближних, а и наша собственная. И эта болезнь требует лечения. Именно для того, чтобы мы учились лечить наши собственные болезни, а не болезни других людей, Господь дает нам таинство покаяния, в котором мы всматриваемся в глубины собственной души, признаем свои поражения, осуждаем себя за грехи. Это таинство, в котором мы сами вместе со священником ставим себе диагноз, чтобы найти лечение.

Господь, как правило, не призывает нас лечить других людей. Лечить призваны только врачи, и если говорить о реальности Церкви и духовного мира, то врачи – это священники: к ним люди обращаются за духовным исцелением.

Если нас спрашивают: «А какие у меня недостатки? Я не вижу, помоги мне их увидеть», – то, возможно, мы можем сказать человеку, что́ замечаем в нем дурного, неправильного. Но если человек нас об этом не спрашивает, мы не должны становиться врачами-добровольцами, как не должны становиться и судьями до тех пор, пока никто нас не поставит на место судьи.

Единственный человек, которого каждый из нас может судить со всей строгостью, – это он сам. Единственный человек, которому каждый из нас должен ставить диагноз, – это он сам. Другого человека мы можем излечить только своим собственным примером, если он, увидев, что мы исцеляемся от болезни, захочет исцелиться и сам. Окружающие нас начнут исправляться и меняться к лучшему не тогда, когда мы будем осуждать их за грехи, а когда мы осудим за собственные прегрешения самих себя и встанем на путь покаяния, когда пойдем по этому пути и люди, окружающие нас, увидят, что мы духовно исцеляемся, преображаясь на их глазах.

Как дурной пример бывает заразителен, так и добрый пример вдохновляет тысячи, а иной раз – и миллионы людей. Об этом напоминает преподобный Исаак Сирин, говоря, что были такие люди, которые совершили великие чудеса, привели многих к вере, но сами они, взявшие на себя самовольно функции врачей и целителей, оказались внутренне неисцеленными и не готовыми к этому подвигу. Поэтому они стали не столько причиной спасения людей, сколько причиной великого соблазна. Бросившись в море мира сего исцелять других, они не позаботились о том, чтобы прежде исцелиться самим, по слову Священного Писания: «Врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23).

Мы призваны быть врачами, которые прежде всего исцеляют собственные недуги, а потом уже на основании своего опыта и собственным примером помогают другим людям исцеляться от их недугов и грехов. Вот в чем смысл молитвы святого Ефрема Сирина, которую мы читаем в дни Великого поста. Смысл же поста в том, чтоб наставить нас на путь покаяния, изменить перспективу нашего внутреннего видения, чтобы мы перестали смотреть на других, на их поведение и их пороки, но занялись своей душой, боролись со своими страстями и недостатками.

Святая Четыредесятница – это особое время, когда Господь призывает нас принести достойные плоды покаяния. Будем же приносить эти плоды, будем молиться Господу о том, чтобы Он дал нам видеть свои прегрешения и не осуждать братьев наших.

Часть III. Первая седмица поста

О царе Давиде
Понедельник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

14 марта 2005 г.

г. Будапешт (Венгрия), кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы

Царь Давид неоднократно упоминается в Великом каноне, который мы читаем на первой седмице Великого поста. От юности он возлюбил Господа. Он бесстрашно вышел на бой с великаном-филистимлянином по имени Голиаф и победил его, потому что надеялся только на силу Божию. Господь возвеличил этого человека, поставив его царем над народом израильским. Он стал не просто царем, но и вождем: народ его любил и почитал. При нем царство Израильское возвысилось и укрепилось. Он был человеком могущественным, которому покорялись народы и который всегда чувствовал помощь крепкой десницы Божией. Он мог спросить Господа: «Идти ли мне?» И Господь отвечал ему: «Иди». Он спрашивал: «А куда мне идти?» И Господь говорил ему, куда идти. В этом Давид был подобен Аврааму, который так же безоговорочно и послушно следовал воле Божией.

Но Великий покаянный канон приводит нам Давида не только как пример для подражания. В его жизни было глубокое греховное падение. Однажды царь Давид увидел прекрасную женщину по имени Вирсавия, и она очень понравилась ему. Узнав, что Вирсавия – жена одного из его военачальников, Давид замыслил злое дело. Призвав к себе эту женщину и прелюбодействовав с нею, он приказал устроить так, чтобы во время битвы ее законный муж был убит. Когда это произошло и закончились дни траура, он взял в свой дворец вдову убитого полководца и стал жить с ней как с женой.

Тогда Господь прислал к нему пророка Нафана, человека, с которым Давид всегда советовался. И Нафан рассказал ему притчу. Один человек был очень богат, Господь наделил его всем. У него было много мелкого и крупного скота, и он ни в чем не нуждался. А другой человек был беден, и единственным его богатством была овечка, которую он выкормил и которая росла с его детьми, была как бы членом его семьи. Однажды к богатому человеку пришел гость, и хозяин решил угостить его. Для этого он взял не одну из многочисленных овец своего стада, но отобрал овечку у бедняка. Услышав об этом, царь Давид разгневался и воскликнул: «Достоин смерти человек, сделавший это». Нафан сказал ему: «Ты – тот человек». И далее пророк обличил Давида, сказав, что Господь дал ему все, поставив царем над Израилем. Он же взял жену своего ближнего, а затем убил ее мужа. И тогда Давид сказал: «Согрешил я пред Господом» (2 Цар. 12, 1–13). Давид с покаянием принес Господу плач и составил тот псалом, который мы читаем ежедневно, а во время Великого поста и много раз в день, псалом, который начинается словами: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей» (Пс. 50, 3).

Мы видим, что даже в жизни великих избранников Божиих, которые беседуют с Господом напрямую, получая от Него указания и ответы на вопросы, бывают страшные и тяжкие падения и грехи. Но нет такого греха, который не может быть прощен Господом после глубокого и искреннего покаяния.

Давид остался в памяти народа израильского великим царем. Господь простил ему его грех, и народ тоже простил его. И до сих пор гробница Давида – одна из самых почитаемых святынь на Святой Земле. Но в памяти Церкви этот человек остался прежде всего тем, кто научил нас покаянию и молитве. Большинство псалмов написано именно Давидом, человеком, который на собственном горьком опыте познал, что такое грех и покаяние, что такое помощь Божия и наказание Божие и какова милость Господня грешнику кающемуся. И самые сильные покаянные молитвы, которые когда-либо были произнесены человеком и дошли до нас, – это псалмы царя Давида. Неслучайно Церковь в течение Великого поста призывает нас особенно усердно читать Псалтирь. Если в течение обычной недели в храме за богослужениями эта книга прочитывается один раз, то во время Великого поста она каждую неделю прочитывается дважды. Это делается для того, чтобы привести нас к тем покаянным чувствам, которыми дышат псалмы.

И неслучайно в Великом каноне о 50-м псалме говорится, что Давид написал его «яко на иконе песнь». Этот псалом является как бы словесной иконой того покаяния, которое мы призываемся приносить ежедневно и ежечасно. Кто-то скажет: «Мы не грешим так, как Давид. Мы не прелюбодействуем и не убиваем». Да, может быть, мы не грешим так, как он, но может ли каждый из мужчин сказать, что он не смотрел на женщину с вожделением? А ведь именно с этого начался грех Давида. Или может ли женщина сказать, что она не смотрела с вожделением на мужчину? Или можем ли мы сказать, что свободны если не от убийства, то от зависти по отношению к другим людям? Можем ли мы сказать, что свободны от других грехов? Царь Давид совершил прелюбодеяние, а затем и убийство, потому что все было ему доступно. А может быть, и возле нас есть люди, которых мы, если бы была такая возможность, растерзали на части? И этого не происходит только потому, что у нас нет такой возможности. Господь смотрит на сердце человека и испытывает глубины сердца. И иногда бывает так, что в сердце человека, казалось бы, верующего и церковного, гнездятся все те страсти, которые при других обстоятельствах привели бы к смертным грехам. И только обстоятельства помогают нам избежать этих грехов.

Будем идти путем покаяния и всматриваться в словесные иконы, каковыми являются псалмы царя Давида. Будем стараться как можно чаще читать псалмы. Если содержание их нам непонятно на славянском языке, будем читать их на русском, так, чтобы каждое слово отзывалось в глубинах нашего сердца. Тогда Господь помилует нас, очистит наше сердце и приведет нас к истинному покаянию. И тогда мы познаем, как познал Давид и многие люди, жившие во времена Ветхого и Нового Заветов, что Господь бесконечно милостив, что Господь поистине прощает всякого человека, что нет такого греха, которого не простил бы Господь, и что путь покаяния открыт для каждого.

О чтении Библии
Вторник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

15 марта 2005 г.

г. Будапешт (Венгрия), кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы

Всякий раз, когда наступает Великий пост и начинается чтение Великого канона, я думаю о том, как мало людей из присутствующих в церкви понимают его смысл. Причин для этого непонимания очень много, и одна из них – то, что канон читается на славянском языке, который немногие из нас хорошо знают. Но это не главное. Канон был переведен с греческого языка, который сам по себе является сложным и образным. Написанный в поэтической форме, канон переведен в прозе, и сам этот перевод труден для понимания, но и это не главное. Причина нашего непонимания Великого канона прежде всего заключается в том, что мы мало читаем Библию и плохо знаем историю Ветхого Завета. Мы мало читаем Библию, потому что нам кажется, будто все эти истории слишком далеки от нас, будто все это происходило давно и имеет отношение лишь к далекой истории, а мы живем в иной реальности. И многие люди не понимают, что история, описанная в Библии, повторяется сегодня, и события, которые донесли до нас авторы этой книги, важны для нас, живущих в XXI веке.

В Библии мы встречаем много того, что нас шокирует своей жестокостью и безрассудством. Библия не скрывает, что люди после грехопадения имеют склонность не только к добру, но и ко злу, что они совершают не только добрые дела, но и злые, и что эта борьба между добром и злом происходит не только в окружающем человека мире, но и в его внутреннем мире, в его уме и сердце. И если мы не читаем Библию и не знаем эти поучительные истории, иногда радостные, иногда грустные, приводящие в скорбь, а иногда вдохновляющие на подвиг, молитву и доброделание, то это наша вина.

Очень важно, чтобы в течение Великого поста мы обратили особое внимание на чтение Библии. Эта Книга книг с первых своих страниц говорит нам о том, что Бог сотворил мир прекрасным и благим. Он сотворил его как рай, в котором человек жил в гармонии с природой и все животные подчинялись ему. Человек нарекал имена животным – это значит, что он был их господином. Они слушались его, верили ему, и он доверял им. Но потом, как повествует Библия, в мир вошел грех через искушение от диавола. И люди вкусили от древа, от которого Господь запретил им вкушать, – от древа познания добра и зла. И с этого момента жизнь человечества изменилась. Человек отныне приобщился не только к добру, но и ко злу, узнал, что есть не только Бог, но и диавол. И он узнал, что наслаждение и удовольствие можно получать не только от того, что создано Богом для счастья и блага человека, но и от того, что противно воле Бога. И каждый человек с этого момента пребывает на распутье. В каждый момент жизни он должен делать выбор между добром и злом, между жизнью и смертью, между благословением и проклятьем. Многие думают, что история Адама и Евы – это лишь древняя легенда. А между тем история Адама и Евы – это история реальных людей, повторяющаяся в истории каждого из нас. Каждый из нас стоит перед тем же выбором, перед которым стояли они. Перед каждым из нас есть это древо познания добра и зла, от которого мы можем вкушать, а можем не вкушать.

Сейчас мир устроен таким образом, что для человека почти ничего не является запретным, для него все открыто, он может все попробовать, всего вкусить, ко всему приобщиться. Но неслучайно апостол говорит: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5, 21). Современному человеку очень легко все испытывать, но очень трудно держаться только хорошего. А ведь вся Библия говорит именно об этом. И весь Великий канон говорит о том, что у нас всегда есть выбор в пользу зла или в пользу добра. Мы можем посвятить свою жизнь Богу, добрым делам, а можем отойти от Бога и жить для удовлетворения своих страстей и похотей. Были в ветхозаветной истории и праведники, и грешники. Были люди, которые для нас являются примером величайшей веры, решимости следовать за Господом. А были люди, явившие пример того, как не должно поступать и жить. Но Библия говорит на каждой своей странице и о том, что человек – вне зависимости от того, как он жил в прошлом, – всегда может измениться к лучшему в настоящем и будущем. Нет такого грешника, которого Господь не мог бы помиловать, и нет такого греха, который Господь не мог бы простить.

И Церковь во время Великого поста напоминает нам об этом пути покаяния, который открыт для каждого человека. На этот путь никогда не поздно вступить – и в юности, и в зрелости, и в старости. И он ни для кого не закрыт, потому что объятия любящего Отца Небесного открыты для всех. Перед началом Великого поста Церковь несколько раз напоминала нам о том, каким благодатным и спасительным является путь покаяния. Мы читали притчу о блудном сыне, которого отец всегда ждал, несмотря на то что он предал отца и расточил унаследованное отцовское богатство. Все мы в той или иной степени подобны этому блудному сыну, потому что Господь дает нам таланты, материальные и иные возможности, чтобы мы употребили их в дело, мы же часто уподобляемся человеку, зарывшему свой талант в землю. И каждый из нас в первые дни Великого поста вспоминает свою прежнюю жизнь, совершённые грехи, спрашивает себя, что доброго он мог бы сделать, но не сделал, и приносит в этом покаяние.

Весь Великий канон является призывом к покаянию, его главный смысл содержится в словах кондака: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися, воспряни убо…» Это – призыв к душе, чтобы она воспряла, пробудилась от греховного сна, в котором многие из нас пребывают в течение всей жизни, чтобы она вспомнила о пути покаяния, о милосердном Отце Небесном и чтобы каждый из нас в своем сердце отрекся от зла и соединился с Господом. Путь покаяния – это не только путь раскаяния в прежних совершенных грехах, это не только сожаление о том, что мы могли бы доброе сделать и не сделали. Путь покаяния – это путь исправления. И мы призваны, сознавая свои немощи, грехи и недостатки, думать о том, как нам исправить их в будущем. Если мы каемся Богу в том, что мы сделали что-то злое, то покаяние должно сопровождаться решимостью не делать этого в будущем. Если мы просим у Бога прощения за то, что не сделали что-то доброе, то покаяние должно сопровождаться решимостью делать это в дальнейшем. Церковь зовет нас всегда, ежедневно и ежечасно к тому, чтобы мы становились лучше. Ради этого Господь привел нас в Церковь. Дай нам Господь идти этим путем, никуда не сворачивая.