Текст книги "Загробная жизнь по православной вере. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти"

Не видно ли в сих двух примерах точного исполнения слов Господа Иисуса Христа: если молитесь, то истинно говорю вам, все, что вы будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам.

В журнале «Странник» за 1864 г., декабрь, с. 125, передается о сновидении, свидетельствующем об улучшении загробной участи умершего. В одном селе скоропостижно умер старый дьячок. У него был сын чиновник. Нечаянная смерть отца поразила сына; загробная участь умершего не давала покоя доброму сыну почти в течение года. Узнав от знакомых, что в литургии самое важное время для поминовения умерших есть время пения: «Тебе поем, Тебе благословим…», в Духов день, в это самое время, находясь в Церкви, печальный сын с особенным усердием молился Богу об упокоении своего отца. И что же? В ночь на вторник видит во сне своего отца, который три раза поклонился ему до земли и при последнем поклоне сказал: «Благодарю тебя, мой сын».

Как Церковь Ветхозаветная, так равно и Новозаветная учила, учит и будет учить о возможности спасения некоторых грешников, верующих во Христа Спасителя и принесших при смерти покаяние, но не успевших сотворить плодов покаяния, и об освобождении их от адских вечных мучений ходатайством Церкви и живых, знающих усопшего. Убежденная в истине исчисленных оснований, Церковь несомненно верует, а потому и учит своих членов ходатайствовать пред Богом за переселившихся в загробную жизнь отцов, матерей, братии, сестер, супругов, детей, друзей, знакомых и вообще по закону любви за всех тех христиан, которым обещано от Самого Господа отпущение грехов за гробом, то есть скончавшихся в вере и надежде.

Ты, Господи, соединивший нас бессмертною любовию, не разлучающий нас и смертию и полагающий предел покаяния нам нашим исходом из сей временной жизни, требуешь молитвы живых за умерших, молитвы за их прегрешения. Веруем, Господи, что Ты даешь просящему у Тебя; следовательно, по молитве пребывающих на земле за перешедших в загробный мир последним являешь Свою милость. Будем же помогать друг другу, и пребывающие на земле перешедшим в загробный мир, богоугодными делами, пока не наступил еще тот страшный час, когда уже помощь будет неуместна. Истинная, благовременная помощь неизбежно производит благотворное следствие; это – истина. Посему Иоанн Дамаскин пишет: «Будем помогать друг Другу и любящему братство, человеколюбивому и милосердующему о душах Богу приносить жертвы братолюбия. Ибо Он приемлет оные с великим благоволением, и тем, которые преждевременно и как бы не приуготовившись, скончались, делаемые родными их вознаграждения, опущенного ими, тем, говорю, самим вменяет в заслугу. Ибо человеколюбивый Господь хощет, чтобы мы молились Ему о сем, и благоволит исполнять прошения Своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто подвизается только ради спасения собственной души, но когда сие делает и ради ближнего. Ибо чрез сие он восходит к богоподражанию, испрашивая даров для других, как милости для себя самого, исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро» (его Слово об усопших в вере).

Далее он же пишет, что благость и милосердие Божие будут до страшного дня судного побуждать осуждение греха. Грех осуждает, но покаяние вызывает благость Божию. Нет греха, который бы покаянием не изгладился; но покаяние имеет для себя конечное время, после которого оно уже не существует. Блажен тот, кто подвизается для своего спасения, но тот еще блаженнее, кто подвизается и за себя, и за ближнего. «Ибо сие наипаче приятно и любезно милосердому Господу, чтобы каждый старался помогать ближнему. Сего желает, хочет милосердый Бог, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти; ибо иначе Он не дал бы нам случая совершать воспоминание об усопших при бескровном жертвоприношении, а также творить поминовение в 3, 9, 40-й, годовой и другие дни, назначенные Церковью для особых молитвословий и об умерших» (там же).

Значение настоящей жизни живых
в отношении к загробной жизни умерших

Сей век (Мф. 12, 32), о котором говорит Спаситель, есть вообще все пространство времени от Его рождения по плоти на земле до Второго славного Его пришествия судить живых и мертвых. Такое значение понятию «век» для всего христианского мира, в частности же для каждого христианина, означает настоящую земную жизнь. Будущий же век (Мф. 12, 32), по слову Спасителя, означает то бесконечное пространство времени, или вечность, в которую вступает всякий человек по смерти, за гробом. Вообще слова: «сей век» означают все время до Второго славного пришествия Христова на суд, и «будущий век» – бесконечное пространство времени после всеобщего суда Христова. В строгом смысле вечность есть безначальное и бесконечное пространство времени, как вечен, например, Бог, но для дел рук Божиих вечность имеет свое начало. С сотворением их открывается для них и вечность, и потому в собственном смысле вечность для каждого человека начинается во чреве матери, с момента получения жизни. Следовательно, вечность для каждого человека составляет три периода: пребывание во чреве матери, пребывание на земле и, наконец, существование за гробом. Сей век, о котором говорит Спаситель, есть второй период вечности, а будущий век – третий период вечности. В первом периоде человек принимает надлежащий вид, приготовляется бессознательно ко второму; во втором же сознательно готовится, вырабатывает себя к третьему периоду – загробному существованию. «Ищите Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6, 33) – это заповедь Господа Иисуса Христа; но человек обязан искать Царствия Божия и правды Его не для себя только исключительно, а равно для всех людей, для всех членов Царства Христова, как на земле, так и за гробом пребывающих. Это исполнение главнейшей заповеди о любви, служащей основанием всего закона.

Цель настоящей жизни – небо, соединение с Богом, блаженство вечное; вот назначение человека-христианина. Любите друг друга, будьте милосерды друг ко другу, как милосерд Отец ваш Небесный, учит Богочеловек, и вот Святый Дух открывает видимые способы, средства, выражающие любовь и милосердие к ближним, не только на земле находящимся, но и к перешедшим за гроб. Правильное употребление сих средств доставляет небо тем из наших умерших, которые сами не успели на земле достигнуть цели своей жизни и к которым не относятся слова Иисуса Христа: «Не отпустится ни в сей век, ни в будущий» (Мф. 12, 32).

Все средства к испрошению прощения грехов умершему грешнику как средства, открытые Самим Богом, уже служат доказательством возможности облегчения загробного состояния грешника, ежели только умерший будет их достоин и ежели живые правильно их употребят, как свидетельствует слово Божие: зле молятся – потому и не приемлют (Иак. 4, 3), или «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царствие Небесное» (Мф. 7, 21), или: устами чтут, а сердце далеко отстоит от Меня, – всуе чтут Меня (Мф. 15, 8–9) и др. Ежели бы Бог не желал спасти известных грешников, то не дал бы и средств, ежели же дал средства, то не явное ли доказательство, что хочет их спасти? Итак, первое и главное средство к оказанию действительной помощи нашим умершим есть сей век, настоящая наша собственная жизнь, основанная на истинной вере в Господа Иисуса Христа.

Ежели Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что прощаются грехи посредством собственного раскаяния в них здесь, на земле, в сей век, ежели из Его же слов видно, что прощаются грехи и в будущем веке, за гробом, грехи, не составляющие хулы на Духа Святаго, хотя за гробом уже нет покаяния для умерших, нет для них уже дел милосердия, нет дел покаяния, то следует заключить, что прощение грехов в загробной жизни бывает единственно по бесконечной благости Божией, избравшей орудием их спасения молитвы Церкви и молитвы, и дела милости, совершаемые живыми их родственниками, которые имеют заповедь любить, молиться, носить тяготы ближнего и искать Царствия Божия как себе, так равно и ближнему, где бы он ни был, – на земле или за гробом, все равно. Значит, сей век, то есть настоящая жизнь каждого из пребывающих еще на земле, – дар Божий, талант, употребление которого должно составить пользу и себе и ближнему, есть средство изменить загробное состояние некоторых грешников. Для сей-то цели между прочим и дается сей век. Сей век, с значением для всего христианского мира, представлен Спасителем в притче о богаче и Лазаре (Лк. 16), где союз любви и взаимное соотношение миров настоящего с загробным выражают Авраам, Лазарь, несчастный богач в аду и его братья на земле. Сей век, продолжающийся до Второго пришествия Христова, представляет союз и взаимное отношение между пребывающими на земле и перешедшими за гроб. На всемирном суде будут судиться только христиане, и для них-то этот промежуток времени, от частного суда до всеобщего, имеет особенное значение – показать себя на деле, что мы христиане, живем для Бога и для ближних, живем для неба.

Перешедшие за гроб, как праведник, так и грешник, после частного суда не получают еще окончательного воздаяния, которое предназначается получить полному человеку, то есть по соединении души с телом, которое произойдет в момент воскресения тел человеческих. Посему, по учению нашей Церкви, праведники находятся в состоянии предначатия блаженства, а грешники – в состоянии предначатия мучения. Между грешниками в аду есть и такие, которых участь окончательно не решена и которые терпят в аду некоторое мучение, как только принесшие на земле одно покаяние, но не оправдавшие его делами. Тайна загробной жизни праведников и грешников, только до страшного дня судного, открывается Спасителем в притче. Внутренняя связь и взаимное соотношение загробного мира с настоящим продолжаются и продолжатся до всеобщего суда Христова. Все это высказал Сам Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре. Выпишем некоторые места Преосвященнейшего Никифора, архиепископа Астраханского и Ставропольского, из его толкования сей притчи Спасителя (Толкование воскресных Евангелий, т. 2, неделя 22): «Величайший праведник Авраам ведет краткий и исполненный любви и сострадания разговор с великим грешником-богачом, называя его чадо. Итак, праведники не негодуют на грешников и не ненавидят их, но соболезнуют и скорбят об их положении. Следовательно, праведники, находящиеся в раю, видят и познают осужденных, равно как и мучимые видят и познают праведников, знаемых и незнаемых. Видение грешниками райского блаженства и его блаженных обитателей имеет известную причину, ибо увеличивает страдания грешников: к мучениям ада присоединяется угрызение совести от видения славы праведников. Видение же праведниками ада и страдальцев его тоже, по всей вероятности, имеет причину: праведники, видя осужденных, скорбят, будучи милосердыми и человеколюбивыми, и эта скорбь уменьшает совершенство радости, блаженства их. Причина сего видения: да и праведники ходатайствуют и пекутся о спасении грешников. Это видение продолжится только до всеобщего воскресения, когда последуют полное воздаяние тем и другим, совершенное блаженство и смерть, когда праведники уже никогда не увидят мучимых, и грешники – праведников».

Авраам говорит богачу: «Да хотящий прейти отсюду к вам, не возмогут, ни иже оттуду к нам преходят». Здесь ясно, что никто по своей воле не может перейти из рая в ад и из ада в рай; следовательно, наоборот: по воле Божией возможен переход из ада в рай; Бог властен от какой-либо причины недостойному простить грехи и сделать его достойным Царствия Небесного. Вот изображение Иисусом Христом загробного состояния праведников и грешников в сие промежуточное время и значение настоящей жизни живых к улучшению загробной жизни некоторых грешников.

Сей век – промежуточное время между обоими пришествиями Христовыми, и настоящая жизнь каждого человека, следовательно, есть то время, в которое пришел Христос спасти мир, а не судить его. Время судить – впереди, то – будущий век, в который последует воскресение мертвых и окончательное, последнее решение загробной участи каждого христианина. Участь загробная для христиан не решается окончательно при их смерти, то есть при переходе в загробный мир. Будущий век еще не настал, а Агнец Божий, вземлющий грехи мира, ежедневно закапается на жертвенниках православных. Эта всемирная жертва, будучи на кресте, примирила человека с Богом; она же, приносимая ежедневно за живых и мертвых, преклоняет Многоблаго-утробного на милость к тем и другим грешникам. Итак, на основании значения сего промежуточного времени, сего века, настоящей жизни Православная Церковь учит своих членов и сама молится с приношением Бескровной Жертвы о всех почивших православных христианах, произнося их имена, и вообще за всех. Итак, значение сего века – собственное спасение чрез подание помощи ко спасению ближнего, где бы он ни был – на земле или за гробом. Настоящая жизнь наша, несмотря на все скорби, которыми она переполняется, должна возбуждать в живых чувство величайшей благодарности к Богу за возможность испросить прощение грехов себе и умершему. Сколько радостей и удовольствия доставляет нам одно наше исполнение желаний любимого предмета, несмотря на все препятствия и неудачи! Желание угодить любимому лицу уже доставляет радостное чувство. Какую же неземную радость должно доставлять живому ходатайство об умершем, который некогда был предметом любви и уважения! И теперь еще стремление доставить умершему возможное лучшее, утешить его не должно ли доставлять живому, как и прежде, удовольствие и духовное веселие? Все это бывает в настоящей жизни, в которой, однако же, несмотря на ее краткость, человек может сделать многое. Златоустый пишет, что сим промежуточным временем выражается беспредельное милосердие Божие к роду человеческому и дана возможность согрешившим и неверующим омыть свои согрешения (Беседа 28-я на Евангелие от Иоанна). Для того-то отсрочен и суд, чтобы доставить возможность спастись верующему человечеству. Сам Иисус Христос называет настоящую жизнь днем, в котором и должно делать дела, ибо, говорит Он, приидет ночь (смерть), и тогда уже никто не может делать добрых дел. И апостол Павел нашу жизнь называет временем благоприятным, днем спасения, потому что это время назначено приобрести спасение и себе, и ближнему, где бы он ни находился, на земле или уже за гробом, все равно. Определив значение настоящей жизни, апостол пишет и о качестве оной, сообразно с ее значением: «Поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися» (1 Тим. 2, 2–4).

Не все христиане в одинаковой степени молятся о своих умерших; одни молятся, а другие нет, одни молятся истинною молитвою, соединенною и с жизнию по вере, другие же молятся только на словах, а на деле показывают противное молитве: устами чтут Бога, а сердце их далече, как говорит слово Божие. Значит, поэтому не все молящиеся об умерших получают просимое, равно как не все умершие удостаиваются чрез чужие молитвы вечного спасения.

Поэтому истинные, действительные молитвенники и ходатаи об умерших суть орудия, Богом избранные, для оказания помощи известным умершим, достойным сей помощи живых. Вот что говорит святой Иоанн Дамаскин об избрании Богом живых для ходатайства за умерших, достойных оного: «По смерти таких Господь возбудит их родственников, ближних и друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души их к оказанию им помощи» (Слово о умерших). Разумеется, для сего истинного ходатайства потребна настоящая жизнь. Назначение нашей жизни – подать руку помощи ближнему и здесь, на земле, и в загробной жизни. Истинно, чистосердечно любить ближнего естественно человеку, и сия любовь должна иметь основанием любовь к Богу. Без любви к Богу невозможно любить и ближнего. Истинно любя Бога, как учит апостол Павел (Евр. 10, 35–39), мы вполне можем надеяться, что за нашу к Нему любовь Бог сохранит и дорогих нашему сердцу, ибо не захочет оскорбить любящих Его.

Ходатайство пребывающих на земле о перешедших в загробный мир. Молитва

Все имеет свое основание, причину; нет действия без причины. Если будем уверены, что не примут нашего приношения, что решительно откажут в просимом, то станем ли просить? Нет! Это истина. Следовательно, наоборот, ежели уже просим, значит, имеем основание, позволение просить – «просите» – и надежду в большей или меньшей мере получить просимое – «дастся вам». Преступник ожидает наказания за свое преступление; он знает, что невозможно совершенное прощение, а потому и не просит.

Дух человека, имеющий Божественное происхождение и животворящий его, знает свое начало, а потому и обращается к нему. Это обращение человека к Верховному Существу проявляется на всех ступенях его развития; значит, дух человека имеет в себе и какое-то основание просить свое Верховное Существо, и основание получить просимое. Евреи имели свое основание прошений – закон Самого Бога, а мы, христиане, утверждаем нашу надежду, основание на нашем Ходатае у Бога, Господе Иисусе Христе. На чем же утверждали свое основание прошений не знающие истинного Бога? И они не без основания приносили свои жертвы. Есть ли на земле хотя один народ, не имеющий божества, к которому не обращались бы ум и сердце его? Нет правила без исключения, в семье не без урода, и неудивительно, что среди человечества являются не знающие и не имеющие Бога. Не все здоровы, есть и больные! Молитва за умерших есть одно из дел благотворительности и заключает в себе как бы две добродетели: молитва как служение Богу и плод молитвы – польза, которую получает умерший. Следовательно, молитва за умерших есть дело благочестия и дело милосердия. Сам Иисус Христос научил нас, что без Него не можем совершить никакой добродетели: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Умилостивлять Бога о себе и о других, как о живых, так и об усопших, есть естественное стремление духа человеческого, выражающее по преимуществу волю Божию.

Молитва, по учению апостола и Вселенской Церкви, есть действие Святаго Духа, в человеке пребывающего. Следовательно, ежели, как мы сказали, умилостивление есть выражение воли Божией, то молитва за умерших как умилостивление есть выражение воли Божией; и Сам Дух Божий ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными.

Бог наш – Бог живых, а не мертвых; «аще живем, аще умираем, Господни есмы» и «пред Богом все живы». Сила и действие молитвы благотворно простираются на души, о которых она возносится по воле Божией, где бы эти души ни находились, на земле ли, или за гробом. Души эти суть члены одного великого дома, как члены одного тела духовного, имеющие потому и одну и ту же природу, одни законы, одну цель бытия, а потому, естественно, они и принимают живое участие в состоянии друг друга. Возможность же и образ благотворного действия наших молитв за умерших прекрасно изъясняет святой Ефрем Сирин в своем завещании, говоря, что умершие имеют такое же сочувствие с живущими в то время, когда они за них молятся, какое есть в природе между плодами; так, когда отцветает виноград на поле, в то время вино, находящееся в домах, приходит в движение, когда некоторые огородные овощи, посаженные в землю, прозябают, в то время эти же овощи, находящиеся в домах, пускают отростки.

Носить тяготы друг друга означает принимать живое участие в состоянии ближнего. Как Сам Господь принял такое живейшее участие в нас грешных, что, приняв на Себя всю нашу греховность, являлся пред Своим Небесным Отцом как бы Сам виновным во всем этом и омыл грехи наши Своею кровью и смертию, так и мы, если Господь принял участие в нас, можем ли мы не принимать участия в ближних наших, прося для них спасения, можем ли не жертвовать для них всем, чем только можем?

Сила молитвы непостижима для ума человеческого. Молящемуся все возможно. История Церкви Ветхозаветной и Новозаветной представляет нам чудеса молитвы. «Молитва, – как пишет святой Димитрий Ростовский, – есть ключ к сокровищам небесным». Нет такой вещи, как говорит один святой отец, которой невозможно бы было испросить молитвою у Бога, только просимое было бы благо и испрашиваемо, как должно. Грехи наши – главная причина, отчего молитвы наши не достигают цели. Молитву должно возносить, сокрушаясь и раскаиваясь во грехах. Господь внимал усердным молитвам и грешников, но только тогда, когда они молились с покаянием и сердечным сокрушением о грехах своих.

Любовь, из всех добродетелей первейшая, есть любовь к Богу и к ближнему, в ней заключается исполнение всего закона. Бог есть любовь и требует от Своего создания – человека, носящего образ Божий – чтобы он пребывал в нелицемерной любви с своими ближними: любите друг друга… «пребываяй в любви в Бозе пребывает» (1 Ин. 4, 16).

Человек сотворен для вечности, и божественное чувство любви не может быть временное – любовь не умирает.

Пребывающий в Боге пребывает в любви. Любовь выражается видимыми знаками. Молитва – выражение, и притом истинное выражение чистой христианской любви. Молитва должна быть растворена любовию, верою и надеждою, которая, по уверению апостола Павла, не посрамит, не обманет; и твердо надеющийся на Бога приемлет просимое чрез Господа Иисуса Христа, единого верного нашего Ходатая: о чем помолимся Богу, то сотворит. Чтобы Бог услышал нашу молитву, по свидетельству пророка и боговидца Моисея, надобно пребывать в страхе Божием. Чтобы наша молитва была действительна, необходимы: 1) глубокая вера в Бога, 2) благочестивая жизнь и 3) благоговение, усердие и смирение в самой молитве. Некто из старцев говорил: чтобы наша молитва долетала к Богу, то дай ей два крыла – пост и милостыню.

Со стороны Бога сделано все для нашего спасения. Одна благодать ничего не сделает для нас, без нашего, по силе нашей, участия в деле нашего спасения. Господь Иисус Христос говорил, что Бог не хочет смерти грешника, а желает спасти, и для спасения его требует и нашего участия, говоря: просите, и дастся вам; ищите прежде всего Царствия Божия и обрящете. Самолюбия у учеников Христовых, Его последователей, не существует. Желание себе чего-либо есть вместе с тем и желание того же и для всех членов тела Христова. Следовательно, ищите Царствия Божия не для себя только, а для всех членов Церкви, которую составляют еще пребывающие на земле, а равно и перешедшие в загробный мир в вере и надежде воскресения. Кто верует, тот только и молится; неверующему некому и не о чем молиться. Молитва есть плод веры.

Господь Иисус Христос нас научил, показав на деле, что мертвых в собственном смысле сего слова нет, что и за гробом живут. В основание христианской жизни положена любовь, которую и велено выражать на самом деле, не словами только, а делами. Апостолы показали и дела, выражающие любовь: молитву за членов Церкви Христовой и ношение тяготы ближнего.

Церковь Православная молится о всем мире, о всех людях, как о живых, так и об умерших православных, в вере и надежде перешедших в загробный мир. Довольно только веровать в Бога, чтобы убедиться в истине заупокойной молитвы. Ежели забуду умершего, забуду свои отношения к нему, то чем же докажу, что любил его, когда он был на земле со мною? Ежели поистине любил живого, то могу ли не любить его и умершего? Это было бы не согласно с здравым рассудком.

Умилостивлять прогневанное божество есть достояние всего человечества всех времен. Вера Христова требует от христиан такого же умилостивления, ходатайства пред Богом чрез Христа, ходатайства как за самого себя, так и за всех членов Церкви. Только на земле находясь, человек приготовляет себе свое будущее загробное. Церковь учит, что по смерти нет покаяния, нет уже средств самому умершему улучшить свое состояние; только живые в этом случае по данной от Господа благодати могут помогать умершим молитвою. Ежели велик подвиг добродетели поддержать и спасти настоящую жизнь ближнего, то как велика добродетель – доставить ближнему вечную блаженную жизнь, похитить душу из ада, спасти возлюбленного Самим Господом!

Друг познается в нужде. А можно ли представить себе такую нужду для души, которая была бы выше загробной нужды для грешной, несовершенной души?

Вот в какое высокое значение ставит себя молящийся за умерших пред Богом и усопшими. Погребать тела умерших – добродетель и принадлежность всего человечества. В христианстве же эта добродетель требует и подобающей чести как храму Святаго Духа. Итак, погребение тел – обще всему человечеству, а молитва за умерших – дело знающих истинного Бога, источника любви в жизни. Мы не знаем, кто прав, кто виноват пред Богом, и знать не можем; это знает только один Бог. Нам известно одно: что все люди – грешны; нет человека, иже жив будет и не согрешит, свидетельствует слово Божие; «никто же чист от скверны, аще и един день жития его на земле» (Тов. 14, 4)[4]4
  Товит – книга Товита, второканоническая или неканоническая книга Ветхого Завета.


[Закрыть]. Знаем, что все во грехах зачинаемся, рождаемся, живем и несовершенно очистившимися от них переходим в другой мир. Остается одно со стороны живых – исполнение поведенного: любовь ко всем и молитва за всех. Сам Податель жизни и оставления грехов сказал: просите и дастся вам; не хочу смерти грешника! Сам научил нас молиться о сем предмете так: «и остави нам долги наша». Молитва, данная Самим Господом и служащая основанием всех наших молитв, а следовательно, основанием и заупокойной молитвы, в которой прямо просится оставление грехов почившему. Тождество значения слов «и остави нам долги наша» с содержанием молитвы за умерших дает нам право заключить, что последняя имеет свое основание в молитве Господней. Далее – «нам», то есть членам Церкви Христовой. А где эти члены? И на земле, и за гробом. «О имени Иисусове всяко колено поклонится небесных, земных и преисподних»; ежели поклоняются, то истинное поклонение Богу всегда бывает при полной любви к ближним и даже ко врагам. Ежели так, то небесные молятся о преисподних и земных, земные же молятся небесным и молятся о преисподних. Все небесные, земные, как и преисподние молятся общему Богу, взывая к Нему чрез Иисуса Христа: «Отче наш»! Тотчас за преподанием Своим ученикам сей молитвы Иисус Христос сделал такое утешительное заключение: истинно, истинно говорю вам, все, чего только ни попросите у Бога в молитвах с верою во имя Мое, получите.

Молитва за умерших есть догмат православной веры (Догматическое богословие архиепископа Антония, с. 255, § 353. Отношение к умершим несовершенным).