Текст книги "Полынный мой путь (сборник)"

Верны слова Христа: «Кто не берет креста своего, тот недостоин Меня», если он их, конечно, произносил. Но почему «креста», а не Т-образной балки? Ее же он нес на Голгофу.

Крест «первые» христиане, как известно, не признали, они назвали его «знаком зверя». Вот строки: «Что касается крестов, то мы их совсем не почитаем, нам не нужны они, нам, христианам». Так писал в III веке видный христианский автор Феликс Минуций.

Нужны комментарии? А его фраза не единственная.

Крест – знак Небесного Тенгри, значит, знак тюрка. Вот почему древние тюрки включали его в орнаменты, украшали драгоценными камнями, золотили. Он – знак всепобеждающей веры. Животворящий крест! Отсюда – особое к нему отношение на Алтае и в Великой Степи… Археологи часто находили кресты в курганах, но говорить и писать о них запрещалось.

А у христиан? У них крест – орудие смерти. Плаха. Но его золотят. Выставляют напоказ. А это, по-моему, безнравственно вдвойне. Потому что к Христу он не имел никакого отношения.

Закончив молитву, христианин крестится и произносит: «Аминь». А что означает «аминь»? Энциклопедия уверяет: оно от греческого «да будет верно», «воистину». Но так ли?

Слово «аминь» есть у мусульман, которые к грекам отношения не имели. Знают его и буддисты. Им заканчивали молитвы древние тюрки… Так что греки никогда не были первыми в религии, они вовсе не законодатели религиозных традиций, как принято думать с XVII века в России. Здесь все выводится от греческих корней. Других не признают.

На тюркском языке «аминь» означает «нахожусь в безопасности», «защищен». Оно естественнее. Прочитавший молитву именно защищен: ангел распластал над ним крылья. В этом и смысл молитвы – просить у Всевышнего защиты.

Произнося «аминь», христианин крестится, показывая и жестом, и звуком, что душа его принадлежит ее хозяину, то есть Богу… Вроде бы все понятно. Но…

В кратком «Изъявлении» к «Псалтыри», на ней росли поколения христиан, я нашел наставление, как правильно креститься: «…о еже како православному христианину по древнему преданию святых Апостол и Св. Отец… подобает на себе знамение креста изображати», «Первое на челе нашем… второе на чреве… третье на правом раме (плече)… четвертое же на левом…»

В «Изъявлении» заметил приписку. Об апостолах. Она видна невооруженным глазом. Апостолы не знали креста и крестного знамения, значит, учить ему не могли. Видимо, той же рукой дописаны слова «кто не берет креста своего, тот недостоин Меня», их приписали Христу, хотя ясно, что они принадлежат Тенгри, Богу-Отцу («Св. Отец», как написано в «Изъявлении» к «Псалтыри»).

Выходит, тюркские книги и традиции «перерабатывали» не всегда творчески. Порой легкомысленно. Не думая о последствиях и возможных разоблачениях.

В этом убеждает и описанное выше крестное знамение!

Попробуйте, не задумываясь, выполнить его. Что получилось? Равносторонний крест. Иначе говоря, тюркский знак! Если же наложить христианский, например латинский, крест, то второе прикосновение ляжет ниже живота. Не «на чреве».

Греческий, православный, крест вообще наложить невозможно, он восьмиконечный.

Тюрки подвластность Тенгри подчеркивали Его знаком. Это было естественно. Иногда крестик рисовали на лбу либо краской, либо татуировкой. Так же поступали и буддисты. Об этом обычае, правда, без объяснений, упоминает Н. М. Карамзин со ссылкой на архивный источник.

Обычай ставить на лбу крестик (равносторонний!) взяли и христиане: после причастия священник на лбу прихожанина святой водой изображает… знак Тенгри. Опять! Других знаков нет. Ведь христиане до знакомства с кипчаками действительно не знали креста. Это факт. О чем вещает и Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, где дана история креста. Меня проверить может любой.

Крест впервые появился в западном мире только в IV веке, когда пришли сюда тюрки. Он был точно таким, как на Алтае у тенгриан – равносторонним. Тогда христиане и стали осенять себя крестом. А история латинского креста началась с V–VI веков, сначала он имел «правильную», то есть Т-образную форму, потом, уже к VII веку, принял свой нынешний вид.

Пять столетий крест входил в обиход европейской религии. Здесь целая история.

Равносторонние кресты были обычны на могильных камнях, которые во множестве с IV века оставило в Степи всесильное Время. От Байкала до Дуная встречаются они.

Сохранились знаки Тенгри и на одеждах православных священников. Вот они, корни… «Оспаривайте», говорю я оппонентам.

Одежда, церковная утварь – консервативные атрибуты религии, мода на них не менялась никогда. Как было, так и есть. А истоки этой «моды» на Алтае, в его наскальных рисунках запечатлена она. На родине тюркской Европы.

Ничто, как известно, не пропадает бесследно и не возникает из ничего!

Еще деталь – храмы, тоже источник памяти. По-тюркски «килиса». Что означает это слово, откуда оно? И здесь своя история. Ничего случайного.

«Килиса» идет от горы Кайласа, самой высокой на юге Тибета, в Индии. У народов Востока она считается обителью богов. Святое место! По индийским преданиям, на Кайласе рай Шивы и место пребывания Куберы, бога богатств. Согласно мифу, гора когда-то была из чистого серебра. Предания щедры и на другие «подробности». Оказывается, прежде горы летали, но их полет причинял большие беды, и Индра отсек им крылья, закрепив горы на нынешних местах… Здесь важно подчеркнуть: Индра в мифах других народов известен под именем Тенгри.

Гора Кайласа и подарила идею храмов. Иначе говоря, рукотворных ее «филиалов».

Естественно, архитектура первых храмов была робкой попыткой повторить контуры священной горы. Потом, много позже, попытка блестяще удалась – в Индии появился один из замечательнейших храмов Азии. Он высечен из скалы и носит имя Кайласа. Это название, видимо, и закрепилось. Как идеал, как совершенство, достойное подражания.

Величественный храм отличался скульптурной отделкой, был покрыт росписью – изображениями богов, людей, животных, а также орнаментами и арабесками. И что примечательно, он изобиловал и духовными, и материальными богатствами.

Отсюда в тенгрианских, а позже и в христианских храмах столько золота и серебра. Золотили кресты, купола, крыши, золотили алтари, иконостасы, колонны, скульптуры богов. Архитектура храмов Великой Степи дала начало их строительству в Европе. Прежде там были другие. Купольный стиль стал единым и сохранился навсегда… Будь то Париж, Рим, Киев или Елец.

К храму, как «филиалу» священной горы, отношение у наших предков было особенным. Почитающим. Об этом написал римский монах Гильом де Рубрук, он в 1253 году побывал в Дешт-и-Кипчаке. В его книге есть описание храмов, молитв. Вообще интересны наблюдения за жизнью кипчаков, которую он, европеец, увидел и не понял.

Конечно, не каждый способен понять, почему еще в глубокой древности тюрков манили дороги? Почему каждый в душе мечтал увидеть священную гору Кайласу? Существовало поверье: побывав рядом с горой, человек будет счаст-лив на всю жизнь… Так еще до новой эры начиналось паломничество. Путешествия к святым местам.

Шли люди на Тибет, к Кайласе. Но приближаться к ней не рисковали, боясь прогневить богов. Молились на берегу озера Манас и издали смотрели благоговейно на гору, боготворили ее, вели философские беседы, искали молитвенного уединения… Медленно зарождалась идея монашества. Ее никто не подталкивал, она сама пробивала себе путь в умы людей.

Таков был характер народа.

«Манас-тир» – тоже тюркское слово. И идею монастырей в Европу принесли тюрки. Они были передаточным звеном в распространении культуры человечества. Слово «аббат» прижилось здесь вместе с ними, оно означает «около отца».

Аббатств в Римской империи не было.

«Манастар хырза» – так начиналась молитва «Прости мне мои прегрешения». Одним из первых среди христиан эти слова произнес кипчак, епископ Амвросий, тот самый, что служил в Милане и в 380-е годы основал там монастырь… Любопытно, Аттила разрушил весь город, но монастырь не тронул.

О том, как в IV веке начинались монастыри и монашеские ордена, как лишь в V веке они вошли в лоно христианской Церкви, я уже рассказывал в книге «Европа, тюрки, Великая Степь». Здесь лишь замечу, что даже одежду европейские монахи выбрали себе кипчакскую.

Откуда их халаты, колпаки? Халат назывался кафтаном, в них священнодействовали, что видно по наскальным рисункам и по традициям тюркского народа. За плечами любого кипчака, и монаха в том числе, был башлык – остроконечный капюшон с длинными концами. Без башлыка не обходились и клирики, они же священнодействовали под открытым небом, в любую погоду.

А в том, что их одежда приглянулась христианам, сомневаться опять-таки не приходится.

Общение Запада с Востоком в раннем средневековье было почти ритуальным. Посещение святых мест считалось хорошим тоном. Паломники были популярны. Духовные центры манили их в первую очередь своими храмами.

Вероятно, уже во II веке до нашей эры на Алтае были первые храмы. Хотя кто знает? Там же поклонялись горам и не было нужды строить храмы. Однако и исключить эту версию нельзя… Правда, мне не попались сообщения о древних храмах Алтая. Но это ни о чем не говорит.

Я не знаю, как появилась традиция храмовой архитектуры у тюрков, но она была. И очень своеобразная. Свои храмы они строили на фундаментах, которые в плане имели форму креста. Здание символизировало перекресток, где сходятся пути мира. Путь к нему открывался с четырех сторон.

Сначала оно выглядело неприметно. Обыкновенный рубленый дом с высокой крышей и маковкой… Похожая архитектура у древних буддийских храмов. И тоже крест наверху. Позже, когда началось Великое переселение и кипчаки вышли в степь, низкие здания с золочеными маковками уже не устраивали: они не напоминали Кайласу.

В просторной степи постройки терялись, и глаз требовал иной архитектуры.

Поднялись новые храмы. Своей устремленной в небо формой они повторяли очертания священной горы, несущей миру божественную благодать. Колокола своим мелодичным пением («колокол» – по-тюркски «созываю рукой» или «моли небеса») звали новых и новых людей на молитву Тенгри.

Поначалу храм был недоступен простым смертным, там – место отдыха Тенгри. Возле него молились верующие. Лишь священнослужитель входил туда, для уборки. Но дышать он не имел там права. Вдох-выдох делал на улице.

Площадка для моления называлась харам – «место для моления». Все остальное здесь запрещалось, даже громко говорить…

И в ранние христианские храмы, которые тоже были невелики по размеру и архитектурой полностью повторяли тюркские, тоже запрещалось входить. Лишь с VIII–IX веков христиане стали входить в храм, а в алтарную его часть – только священнослужители.

…Говоря о храмах, нельзя не сказать о курганах, это тоже ритуальные сооружения. Сюда приходили как к храму. Здесь поминали усопших. Возможно, курган дал начало храмовой традиции. Поэтому-то храмы в старину тюрки строили на мощах, то есть на могилах. Эта традиция на Востоке приняла форму мавзолеев.

Здесь, к сожалению, слишком много неясного, нужно специальное исследование. Ведь курганы, как и вся тюркская культура, чаще интересовали науку на предмет грабежа и поиска золота. А жаль.

При раскопках степных городищ Северного Кавказа археологи находили места, где стояли храмы. Казалось бы, что расскажет о них? Однако можно узнать. Оказывается, архитектуру тюркских храмов заимствовали армяне, она получила жизнь в Армении, потом в Грузии, на Ближнем Востоке, в Византии.

Именно камень, который у армян издревле применялся в строительстве, позволил ученым говорить о степных храмах. Об их архитектуре. Спорно? Вовсе нет.

На стенах древнейших армянских церквей сохранились тюркские рунические надписи. Одна из них гласит: «Прими сей дар для общины монахов». Уже она снимает споры… Рунические памятники обнаружены по всему Закавказью – в Звартноце, Двине, Котаванке, Джвари и других местах. Камни буквально говорят, куда обратить взор. Все на виду.

Мало того, древнеармянские церкви прекрасно «встают» на фундаменты тенгрианских храмов. Одинаковые! Кроме как у тюрков, армянам негде было заимствовать такую веру и такую архитектуру. В Европе о ней не знали.

Там первую христианскую церковь тюрки построили в 313 году, она была без алтаря и без креста, потому что европейцы были язычниками. И им не полагалось иметь то, что имели верующие.

Храм, его внутреннее устройство, многое объясняет. В нем был глубокий смысл. Например, зачем в храме алтарь? Почему в древности не заходили в храм? Что представляли собой «пролетные часовни»? Все имело свое объяснение и назначение.

Алтарь (слово тюркское), сюда ставили жертвы. Отсюда и название «почетное место Берущего». Самое важное место, приподнятое.

Верхняя часть здания тюркского храма в плане была восьмигранной. Купола тоже складывались из восьми лепестков. Откуда это? От куреня (аила), его строили восьмигранным. А купола – от юрты. То есть от традиционной архитектуры Алтая.

Храм становился как бы символом дома. Восьмигранное основание и купол… Знаком Родины для тюрка.

Не случайно после раскола Церкви на Руси русский патриарх Никон запретил строительство именно «шатровых», как он выразился, храмов…

Такие же своеобразные отличия и в иконописи. Когда знаешь о них, то сразу замечаешь эти отличия. Они выделяются. Потому что это был стиль, который несла тюркская культура.

Памятны слова протопопа Аввакума о русской иконографии: «Пишут Спасов образа Еммануила: лицо одутловатое, уста червонные, руки и мышцы толстыя… Старые добрые изографы писали не так подобие святых: лицо, руки и все чувства отончали». Так говорил старец о появившейся в XVII веке московской, или русской, школе.

А «старые добрые изографы» были мастерами тюркской школы – это Андрей Рублев и другие, их с XVII века называют «русскими». Видимо, забыли, что тюрки писали иконы, когда и Руси-то не было. Это была традиция народа. Например, Киевская Умай, ее выкрали из Киева и назвали Владимирской Богоматерью. Или – Казанская, которая была написана до захвата русскими Казани. Или – Донская, она тоже была до прихода русских на Дон… Или лики Тенгри, названные русскими «Спасами»…

Как же можно называть эти древние иконы «русскими», если русские их не писали? Не смогли бы они так написать. Для этого нужна школа.

Иду дальше. Заинтересовался словом «Эдем» (христианский символ рая). Сокровенное слово. Почему Эдем был на Востоке? Почему считался землей прародителей? Никто сказать вразумительно не может. Ответ нахожу не в церковной литературе. Оказывается, в средневековой Европе жили легенды о христианской стране, расположенной в Азии. Страна пресвитера Иоанна. Ее искали Плано Карпини, Гильом де Рубрук, Марко Поло и другие.

В Ватикане хранятся копии папских писем пресвитеру. Папа предлагал союз для борьбы с Исламом. События, как видим, вполне реальные.

В этом убеждает и средневековая карта, на которой Алтай отмечает надпись: «Рай земной»… По этой карте ориентировались европейцы! Она была единственной. И сохранилась. Тут добавить нечего, Эдем есть Эдем. В книге «Европа, тюрки, Великая Степь» я привел эту карту без комментариев. Она слишком ясна.

Так для кого Эдем (Алтай) был землей прародителей? Пусть читатель ответит сам.

Или такой вопрос. Как Христос обращался к Отцу своему? «Элои!» – воскликнул он на кресте. Но евреи так не говорили, зато точно так взывали к Богу кипчаки, у них было девяносто девять обращений к Тенгри. Самые распространенные – «Бог», «Алла», «Ходай», «Гозбоди»… Тоже факт, дожидающийся своего исследователя. Здесь целая диссертация.

Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз – и они тоже атрибуты тенгрианства.

Казалось бы, рождественская ель… Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление связывают с Христом. Но в Палестине ели не растут, в Египте – тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, праздник ели – это «чужой» праздник в христианстве, он принесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.

У тюрков ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Видимо, отсюда и другая традиция – дно могилы тенгрианского священнослужителя обкладывали лапами ели. Почему? Он уходил в иной мир, где ель в особом почете.

Почитание ели продолжили и «тюркские европейцы», которых Великое переселение народов завело в Европу. Там этот праздник отмечается со времен Аттилы… Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов – береза, у греков – олива, а у южных германцев – ель!

Тех самых германцев, которые до XVI века говорили по-тюркски.

И обычай отмечать праздник весны пасху имеет древние корни. Только тюрки отмечали ее не так, как евреи. «Первые» христиане, следуя библейским заветам, до сих пор едят мацу – пресный тонкий хлеб. У тюрков же было по-другому, они пекли куличи.

Кулич олицетворял мужское начало. Ему придавали соответствующую форму, придумывали рецепты теста, цель которых не в придании выпечке вкуса, а в том, чтобы кулич затвердел и увеличился в размерах. И Боже упаси, если он упадет – плохая примета. Верхушку кулича смазывали белым кремом, обсыпали зернами проса. Рядом клали два крашеных яйца.

Обряд почитания мужского начала – фаллоса – известен на Востоке с незапамятных времен, он священный. Его связывали с началом урожая и вообще рождением всего нового, желанного. В честь этого наиважнейшего обряда созданы храмы, скульптуры.

Замечу, и пасхальные традиции пришли в Европу с Алтая. Они, как рождественские елки, поначалу были уделом избранных.

«Варварскими» называли их коренные европейцы.

Разумеется, духовную культуру Алтая приняла не только Европа. Пустила корни она и на Ближнем Востоке. Здесь тоже признали Бога Небесного. Кипчаки пришли сюда в начале IV века из Дербента, из-за «Железных ворот», всадников встречали как освободителей в этой унылой колонии Рима. Тюрки дали свободным народам новую веру. Создали монастыри, которые жили по алтайскому уставу. И не были христианскими.

В Сирии появилась Антиохийская церковь, в Египте – Александрийская. Они были в союзе с Арменией. Тоже не признали «греческого христианства» – не уравняли Христа с Богом…

Вместе с кипчаками на Ближнем Востоке появилась новая письменность. Правда, теперь ее называют «арабской», хотя поначалу она была совсем иной и походила на тюркскую скоропись, или так называемое уйгурское письмо. Только тюрки владели им. Писали справа налево. Пропускали гласные. Слова сливали воедино… (Древнеегипетское письмо, как известно, абсолютно иное.)

Эта новая письменность требовалась христианам как тайнопись. Избранные владели ею. (Между прочим, «арабские цифры» – это тюркские руны, они прижились несколькими веками позже.)

Заклятыми врагами египтян стали византийцы. Пик их вражды пришелся на V век, когда решалась судьба Средиземноморья. Каким ему быть – египетским или византийским? Тогда мир жил по правилу: «Чей Бог, того и власть»… И египтяне бросились в атаку.

Они навязали богословский спор, который имел печальные последствия для Церкви. В 449 году в городе Эфесе прошел знаменитый «разбойничий» церковный собор, где, не найдя иных аргументов, греческие и египетские епископы подрались. Били друг друга кулаками, кололи иголками. Словом, начался первый в истории раскол Церкви.

Египтяне проиграли, но проиграли они не спор, а политику.

И чтобы поправить дела, начали новые духовные искания. К чему они привели, известно. Появился Ислам, новая религия…

Главная идея Ислама – чистая вера только в Бога Небесного. Но ее и несли тюрки. Вот почему традиции раннего Ислама повторили традиции тенгрианства почти полностью. Отсюда «Алла!». Это обращение к Всевышнему горы Алтая слышали задолго до новой эры.

По-моему, неправильно называть Ислам самой молодой религией. Нет, его корни на Алтае. У него очень древние традиции… Ведь «Алла» идет от тюркского «ал» – «рука». Иначе говоря, «Дающий и Забирающий». Произнося его, тюрки держали перед собой ладони, обращенные к Небу.

Арабское «Бисми-ляхи-р-рахмани-р-рахим» в точности повторяет это старинное обращение, но уже на другом языке. Иначе и быть не могло. «Милостивый» – значит, дающий, а «милосердный» – значит, забирающий несчастья. Отсюда «Аллах».

«Алла-иль-Алла», – произносили первые мусульмане, начиная молитву. «Господи (Алла)! Сойди, Господи (Ил Алла)!» Это же чисто тюркская фраза… Привычная для тюрка-мусульманина и сегодня. Он редко говорит «Аллах» (как арабы, с придыханием), а скажет «Алла» или «Тенгри», обращаясь к Всевышнему. Особенно старики, которые помнят слова своих дедов.

У мусульман тоже 99 обращений к Аллаху. Все, как у тенгриан.

Ислам сохранил обитающих между Богом и людьми ангелов и демонов, а их народ Алтая знал всегда. Остался даже падший ангел, глава злых духов – Иблис… Ничто не забылось, ничто не исчезло от древней веры. Многое перешло в Ислам.

«Нет Бога, кроме Аллаха», – говорят мусульмане. Точно то же говорил народ Алтая две с половиной тысячи лет назад. Слово в слово. Так что отличало ранний Ислам от тюркской веры? Ничего.

Архитектура мечетей тоже ясна как день, когда знаешь ее историю… Следы первых мечетей не сохранились. Их и быть не могло. Площадка, огороженная забором, собирала людей во времена Пророка. Вот, собственно, и вся мечеть, которую предложили аравийские бедуины. Потом появились здания египетской архитектуры, но слишком простыми были они. «Что-то вроде амбара или палатки» – так их оценили современники. Невыразительные.

Тогда мусульмане обратились к тюркской традиции.

В 691 году в Иерусалиме кипчаки возвели первую свою мечеть – Куббат ас-Сахра. Это было само великолепие. Простота и красота рядом. Огромный купольный храм, похожий на юрту. Восьмиугольное основание, выложенное из кирпича, приводило людей в восторг. А когда такую же мечеть возвели в Медине, горожане изумленно воскликнули: «Это же – килиса!» То есть тюркский храм.

Так началась мусульманская архитектура. Вернее, началась она много раньше, на Алтае.

Не буду говорить, например, об одежде, ее мусульмане взяли из тюркского национального гардероба и переделали на свой лад, с учетом климата. Или о том, что 108-я сура Корана посвящена Гэсэру… И не буду останавливаться на 3-й и других сурах Корана, где есть слова о том, что не иудеи, не христиане, не многобожники дали мусульманам веру.

Напомню лишь фразу Всевышнего, еще в IX веке люди помнили ее: «У Меня есть войско, которое Я назвал тюрками и поселил на востоке; когда Я разгневаюсь на какой-нибудь народ, Я даю моему войску власть над этим народом».

Прекрасные слова. Их привел великий ученый мусульманского мира – Махмуд Кашгарский! В них вся история Великого переселения народов. Здесь и Апокалипсис, с которого началось крушение Римской империи. Здесь и Аттила, которого называли «Бич Божий». Здесь и Ислам, на который папы римские смотрели как на «кару Божию».