Текст книги "Полынный мой путь (сборник)"

Вечное синее небо – Тенгри

Бог небесам цвет бирюзы придал,

нефриты звезд по небу разбросал,

созвездие Весов он нанизал,

и ночь исправно день сменяет

Древняя покровительница плодородия, олицетворение женского, или земного, начала – Умай. Ее имя поныне в особом почете у тюрков

Крест из тюркского захоронения, VII век. А не такими ли крестами награждала Великая Степь своих воинов?

Христианский ковчег-мощевик – поразительное сходство с мандалой, святыней буддизма. Очевидно, они были заимствованы из тенгрианства

В сознании людей Европа – оплот христианства. Потому что, как бы ни различались между собой мир немца, серба, итальянца или русского, единство веры связывает их, объединяя в одно общее, имя которому – европеец. А значит – христианин.

Колыбелью религии считается Рим – так утверждают католики, ибо первым главой Церкви, по их мнению, был апостол Петр. Он якобы жил в Риме. С тех пор римские папы называют себя первыми в христианском мире.

Однако не все христиане согласны с этим. Протестанты и православные нашли доводы, чтобы поставить под сомнение эту данность. С доводами их нельзя не считаться. Нет и никогда не было никаких документов, указывающих на главенство апостола Петра. Христос об этом впрямую не говорил. Больше того, Петр, как выяснилось, вообще не жил в Риме. Это видно даже из Послания апостола Павла, адресованного около 58 года римлянам, и из других его посланий… Кто был первым епископом Рима? Неизвестно. Кто был вторым? Десятым? Тоже неизвестно.

Когда возникла Церковь, как появились христианские общины в Вечном городе, сколь велики были они? И эти вопросы открыты для споров. Тайна витает над ними.

Нет не то что каких-либо доказательств, а даже косвенных им подтверждений. Пусть случайных. Ничего… Зато есть давняя традиция – «верить, не задумываясь». Она веками поощряется в Церкви. Собственно, на ней и строит Церковь свои отношения с паствой.

Лишь в IV веке появились сведения о первых папах. Хотя, конечно, эти сведения не имеют абсолютно никакой исторической ценности, они написаны в порыве души. Просто, чтобы были. Их придумали. Поэтому имена первых пап, равно как и сведения о них, в Риме всегда произносили без особой уверенности.

Как видим, сомнительно не только главенство католиков, но и сведения о раннем христианстве, которое больше похоже на миф или сказку, чем на историю Церкви. Уж слишком много там розовых красок. Одно явно противоречит другому.

В 300-тысячном Риме было-то всего несколько десятков христиан. Их преследовали, причем не за веру, а за грешные деяния – оргии. Правда, что подразумевалось под словом «оргии», неизвестно. Но догадаться можно. Вечный город не понимал и не принимал христиан, устраивал их публичные казни, потому что они называли себя «атеистами». Отрицали вообще всех богов на свете и тем вызывали гнев общества.

Самое прелюбопытное, что они и не могли называть себя иначе, чем атеистами!

Ведь слова «Христос» не было, оно появилось лишь к III веку, причем появилось у греков. Это греческое слово. Человека, о котором идет речь, при жизни звали Йешуа, других имен у него не было. Вот почему римляне и назывались «атеистами», то была иудейская секта. Причем не единственная в среде евреев.

В 380 году император Феодосий признал главу их общины Дамасия I. Признал, но не приблизил его. Поставил себе слугой! С того же года началась современная Европа: она становилась оплотом христианства, а история Церкви уже запечатлевалась в светских хрониках. Розовые краски как бы вымывались из нее. Реальными становились события.

В Византии тоже в IV веке (в 312 году) христианство получило официальное признание. В других странах Европы процветало язычество, которое вдруг сменилось на христианскую религию. Почему? Что, какие события заставили европейцев лишь в IV веке (!) услышать слова Христа? И принять их? В учебниках истории ответа на эти вопросы нет. А они интересны.

Мне даже трудно вместить все это в свое сознание, но ведь блистательная Европа в те годы добровольно отвернулась от прежних богов, от своего прошлого. Стала напоказ уничтожать памятники античного мира, принимая новую культуру. Римляне громили скульптуры Меркурия, которому они поклонялись, греки сжигали книги Платона и Аристотеля, рушили храмы… Хаос царил вокруг.

Неужели потомки величественных императоров послушно, как рабы, приняли мировоззрение, пришедшее из захолустной провинции? Из какой-то Палестины? И стали дружно крушить свое прошлое? Очевидно, нет. Явно было что-то иное.

А поверить, будто новая религия сама пробила путь в души язычников, вообще вряд ли возможно. Потому что вся история религий убеждает как раз в обратном. Идеология – это элемент политики, элемент власти, которая в обществе людей утверждается силой.

Иллюзиям, грезам здесь нет места.

Совершенно очевидно: в мире существовало НЕЧТО, побудившее в IV веке Европу сделать столь ответственный шаг. И это «нечто» называлось «Великим переселением народов». Именно кипчаки тогда пришли в Европу и поставили ее на колени.

А это не самая удобная поза для принятия самостоятельных решений, не правда ли?

Видимо, поэтому и неприятно европейцам вспоминать о тех событиях. Так же, как неприятно упоминать, что степняки на знаменах несли крест, а историки (Приск, Иордан и другие) называли их христианами, хотя это и не точное слово. Бич Божий – говорили о великом полководце Аттиле, перед которым склонил колени папа римский Лев I… Многое стоит за этими словами.

Почему-то не вспоминают и о том, что до знакомства с кипчаками христиане не знали и не видели креста – нынешнего своего символа. Не знали крестного знамения. Не знали молитв. Не строили храмов… Христианской религии в ее нынешнем виде не было. Все это ей дали тюрки!

Такова реальность, так жили предки в V веке. И их не надо переиначивать.

Обряды христианства были просты, если они вообще были. Обрезание считалось обязательным, об этом известно точно. Об остальном – нет… Как выглядел ритуал молитвы? Что окружало их, не имевших ни храмов, ни постоянных мест для молитвы? Возникают десятки подобных вопросов. К сожалению, все они остаются без ответа.

Достоверно одно: не Христос принес крест в Европу, а тюрки. Факт, с которым нельзя не считаться. Ныне различают много крестов – латинский, греческий, патриарший и другие, однако никто не скажет: а какой из них связан с Христом?

Йешуа, позже названный Иисусом Христом, нес на Голгофу не крест, а Т-образную балку – на таких в Римской империи казнили преступников. И можно десять раз перечитать Евангелие, но там нет и слова о том, чтобы кто-то осенил себя крестным знамением. Даже Христос.

То, раннее христианство, которое принес Спаситель, действительно было иудейской сектой и жило по иудейским обрядам. Оно сохранилось. Правда, слово «христианство» к нему явно не подходит: слишком уж большие различия, слишком оно не похоже само на себя. Доказательства? Они – в истории общин, которые называются жидовствующими, или иудеохристианами. Это древнейшая ветвь христианства. Самая первая!

Сначала она находила приверженцев в Малой Азии, потом в Риме. Поэтому Рим и считается колыбелью христианства, но какого? Затем надолго обосновалась в Испании.

К ним, к «первым» христианам, и были обращены Послания апостола Павла. В далеком Риме, столице Империи, Павел увидел своих последователей. Четвертая глава его «Послания римлянам» посвящена обрезанию. Там такие слова: «И знак обрезания он получил как печать праведную через веру». Или: «Блаженство это относится к обрезанию». На восьмой день от рождения совершался этот обряд, через который прошел сам Христос.

«Первых» христиан поныне отличает удивительный консерватизм. Все они обрезанные, все не признают никаких новаций, чтят только веру, принятую из рук Спасителя. Поэтому лишь часть Библии (Ветхий завет), которая была при Христе, и стала их учением. Их компасом в жизни.

К сожалению (или к счастью), об этой древнейшей ветви христианства известно немного, ее последователей подвергают жестоким гонениям, и они всю жизнь (столько веков!) маскируются, скрывают свои духовные ценности. Однако кое-что известно и о них.

Сохранились записки людей, побывавших в их среде. В XIX веке в Бакинской губернии появилось село Привольное, сейчас оно в Джалалабадском районе; его жители и есть «первые», или «чистые», христиане. Вернее, одна из общин. Вот как описывал их очевидец: «Ересь жидовствующих впервые появилась в России в XV веке в Новгороде, откуда она проникла в Москву, принес ее в Новгород из Киева еврей Схариа. Сущность этого раннего учения… состояла, с одной стороны, в отрицании существеннейших догматов христианства (троичности, божественной природы Иисуса Христа), некоторых таинств, духовной иерархии, иконопочитания, монашества, а с другой – в принятии обрядов иудейских. Ересь жидовствующих была осуждена на Московском соборе 1504 года и подавлена».

Особенно жестоко расправились в России с «чистыми» христианами в XIX веке. Тогда их вера нашла широкий отклик в русских душах, но Церковь начала массовые изгнания, физическое уничтожение людей. Так на окраине Российской империи, в Бакинской губернии, возникло селение Привольное, живут там выходцы из Воронежской губернии.

Есть «жидовствующие» деревни и в Воронежской области, но найти их мне не удалось.

Жители Привольного о себе говорят: «Мы субботники». Подразумевая – «последователи чистого библеизма». Все сомнительные наслоения, которые появились в учении Христа, включая Новый завет, они отвергли, усматривая в них ересь. И гордятся этим.

В молитве «чистые» христиане употребляют древнееврейские слова. Храмы у них – это настоящие синагоги. Церковного или соборного в их архитектуре ничего нет. Из праздников там выделяют субботу, а также пурим, пасху и некоторые другие.

Пасху справляют семь дней, все эти дни едят пресный хлеб – тонкие лепешки. Мацу пекут по древней традиции: мужчины месят тесто, а женщины раскатывают его. Чтобы лепешки в печи не поднимались, используют специальный зубчатый гнет, который оставляет на лепешке след в виде сквозных дырочек.

Конечно, никакого крестного знамения «чистые» христиане не знают, его нет. Зато наблюдатели говорят о блуде в общине, что не считается за грех. Там просто живут по другим законам, с другой моралью. У субботников жизнь течет по древним заветам Библии! Им же следовал Христос.

К сожалению, обряд «жидовствующих» богословы не изучали, оправдывая бездействие тем, что, мол, ересь лежит вне интересов Церкви. Жаль. Не потому ли истоки европейской религии словно завалены мусором – вымыслами? Никто не интересовался правдой.

А отрицание ранними христианами важнейших догматов Церкви не случайно, оно как раз и говорит о том, что эти догматы не от Христа, а от светской власти. Значит, от лукавого.

И верно, в IV веке был между богословами спор. Епископ Арий доказывал, что Христос не Бог, потому что сам сотворен Богом. «Не может же сын быть себе отцом», – говорил Арий. Но, не считаясь с его аргументами, Вселенский собор 325 года по приказу императора Константина признал Христа Богом… (Вот когда официально началось христианство, европейская религия!)

Справедлив ли такой подход в духовных исканиях? Не знаю, ответ за богословами. Но так появился этот важнейший догмат – из уст Константина, который не был христианином! Он носил титул языческого жреца.

В 430 году начался новый спор – из-за божественной Троицы. И опять светская власть, преследовавшая свои цели, разрешила его. Правда, тогда не удалось подавить спор, дискуссия продолжается и поныне… Можно ли не устоявшееся за полторы тысячи лет мнение считать догматом религии? Опять-таки не знаю, пусть решают богословы.

Казалось бы, какое отношение все эти разногласия в среде христиан имели к кипчакам? К Великой Степи? Оказывается, самое непосредственное. В них и была причина этих споров.

Воинов Аттилы отличали не только оружие или неведомая тактика боя. Главная их сила таилась в духе! Они верили в Бога Небесного – Тенгри. ТЕНГРИАНСТВО – называлась их религия, следы которой и нашел на Алтае академик Окладников.

Что это за религия? Почему в истории Церкви о ней ни слова? Почему историки и богословы, словно напоказ, демонстрируют ее незнание? Отказывают событиям в логике. Не видят найденные на Древнем Алтае атрибуты, памятники, наскальные картины, где запечатлены духовенство, обряды, церковный инвентарь. Все это уже было задолго до Христа.

Отворачиваясь от очевидных находок, они называют себя учеными, исследователями. Разве? А в этих находках корни европейской культуры. Есть в них и другое! Другое, позволяющее признать если не факт, то мнение, что не из катакомб Рима выросло христианство. Оттуда пошли по свету секты «жидовствующих»… Теперь, кажется, ясно, почему до IV века (до прихода тюрков) в Римской империи не было папства и почему в IV веке пришлось срочно придумывать его.

Когда же и где сложилась традиция, с которой началась европейская религия?

В Закавказье, в Армении, в самом начале IV века, в 301 году. Там впервые повели богослужение в честь Бога Небесного, на тюркском языке, по иным, отличным от иудейских, обрядам. Этот период в истории Кавказа заслуживает особого внимания, он изложен в «Истории Армении» Моисея Хоренского, где отмечено, что с конца II века начался союз армян с кипчаками, которые еще не пришли в Европу, но уже осваивали степь около Хазара (Каспия).

Эти сведения есть в трудах других древних историков. Так, Фавст Бузанд отмечал участие кипчаков в событиях, связанных с христианизацией населения Прикаспия в начале IV века.

Начало великой миссии положил армянский епископ Григорий Просветитель, первый настоящий христианин на планете. Он «начал» христианство. Он принес образ Бога Небесного в свою веру. И – христианство с его легкой руки перестало быть иудейской сектой, стало европейской религией.

Григорий Просветитель первым увидел в небе сияющий крест и понял, глядя на это чудо, что сбылись слова Апокалипсиса (раннего документа христианства!) о приходе всадников, которые освободят мир от римского варварства.

Вот он, Мессия, решил Григорий. Вот они, всадники, посланцы Бога Небесного. Все сходилось.

Армяне сразу почувствовали: религиозное – духовное! – единство будет на пользу им, ибо сделает их союзниками могущественного соседа. И они пошли к этому единству. У кипчаков побывали армянский проповедник Кардост и возглавляемое им посольство из семи священников, которое прожило «в земле гуннов» 14 лет. Они выпустили «писание на гуннском языке», ставшее неким протоколом в духовных переговорах двух народов.

Епископа Кардоста сменил епископ Макар… Общение двух народов взаимовыгодно всегда, армяне в свою очередь стали для кипчаков источником знаний о европейском мире.

Тюркская религия имела давний, многовековой уклад. Выходит, на Кавказе сошлись отрок с убеленным старцем, открывшим перед юным союзником родники мудрости. Тенгри – назывался Бог у кипчаков, отсюда их религия: тенгрианство. Вера в Бога Небесного, Создателя мира сего. Это была целая философия…

Именно духовное согласие дало тюркам повод участвовать в войне против Ирана на стороне Армении, о чем упоминал Агафан-гел: так армяне освободились от рабской зависимости, в которой жили много веков. Стали свободным народом. Новая религия и новый союзник дали им эту свободу.

Потом тюрки выясняли отношения с Римской империей и разбили ее армию у стен Рима, о чем уже упоминалось. Но даже не это в те годы было главным. А указ императора Галерия о прекращении гонений на христиан, начатых еще императором Диоклетианом в 303 году… Это был шаг к официальному признанию новой религии в Европе!

«Пусть христиане снова станут христианами» – повелел Рим в 311 году.

Однако что за вера такая – тенгрианство? Почему о ней упорно молчит Церковь?

По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись «человеку-небу», «человеку-солнцу» – Тенгри. Китайские историки тоже отмечали у них культ Тенгри, относя его самое позднее к V–III векам до нашей эры.

Найденные академиком Окладниковым наскальные картины с религиозными сюжетами подтверждают данные китайцев. Бог пришел к тюркам, Он выбрал их. Но, и это очевидно, Тенгри не мог быть духовной «собственностью» только тюрков. Бог един и мир един. Значит, Он – богатство всех народов, тюрки лишь первыми познали Его.

Видимо, отсюда слова Апокалипсиса о всадниках, посланцах Бога Небесного, которые должны были спасти мир от язычества и нечисти.

Тенгри – древнейший образ Востока. Он – небесный дух, Вечное Синее Небо. Причем Небо – это и Он сам, и место Его обитания… Кумыки говорят «Тенгри» или «Тенгери», буряты – «Тэнгэри», монголы – «Тэнгер», чуваши – «Тура». Произношение вроде бы и разнится, а смысл слова одинаков: мужское, божественное начало.

С детства тюрки знали: Тенгри – хозяин судьбы человека, народа, государства. Он – творец мира, Он – высший хан!

В отличие от других народов у тюрков Бог был единым, хотя они и делили небо на девять ярусов, видя в этом глубокий смысл, понятный только им. Он отражался в делах сугубо земных, потому что каждый ярус неба делился еще надвое: на светлое и темное, на благожелательное и демоническое.

Это значило, что Бог мог быть добрым и строгим, спасающим и карающим. Он все видит, а дальше судьба зависит только от самого человека, от его мыслей и поступков – каков человек, таким и будет к нему Бог. В этом глубокая мудрость тенгрианской религии, не унижающей, а возвышающей человека, готовящей его к поступку, к подвигу.

Число ярусов неба достигало девяти. Эта цифра называлась «цифрой Тенгри». В ней (три раза по три) коренился образ божественной Троицы, единой в трех лицах. Так выражали пространство духа. Каждый лик – это лицо Бога, Который мог быть созерцающим, карающим и защищающим одновременно. Отсюда Троица. То есть три состояния Всевышнего, три Его взгляда.

Христиане-европейцы, не обладая знаниями Востока, упростили тюркскую Троицу. А монголы, наоборот, увеличили ее до 99. В их мире как бы девяносто девять Тенгри (в разное время года у Неба разные имена, потому что оно, как и жизнь, всегда разное).

Знали наши предки и то, что все в этом мире появляется только по желанию Тенгри: если Он захочет, то человек гору сдвинет. Даже чувства и страсти даются нам Всевышним… Воистину все от Бога. С этой мыслью жили тюрки, она была сердцевиной их морали.

«Ата чин аш Ижеси…», то есть «Отец, Бог пищи духовной…» – этими словами начиналась древняя молитва во имя Всевышнего Тенгри.

А не угадываются ли эти священные для тюрка звуки в русской молитве «Отче наш, Иже еси…»? Любопытный вопрос, не правда ли? Он, наверное, мог бы заинтересовать не только тюркологов, но и богословов. Все-таки Церковь на Руси до XVII века вела богослужение на тюркском языке, который теперь лукаво называют церковнославянским, протоболгарским.

Интересна на сей счет работа немецкого ученого Г. Дерфера; он собрал мифы и сказания о Тенгри и проследил, как менялось понятие «Бог». По мнению исследователя, речь идет об одной из первых монотеистических религий человечества, если не о самой первой. Ученый пронаблюдал, как отходили от язычества, как возникла религия: господство духа, а не предмета… Опять-таки находки академика Окладникова подтверждают наблюдения этого историка и вполне согласуются с ними.

Вера в Бога Небесного, до ее прихода в Европу, восемь – десять веков развивала свои традиции, вбирая лучшее из духовных ценностей Востока. И сама обогащала Восток. Нелишне напомнить, что Европа не имела тех духовных массивов, которые сложились в Китае, на Тибете, в Индии, у других соседей кипчаков.

Конечно, армянский епископ Григорий был не первым, кто прослышал о незнаемой и чудесной вере, вселяющей в народ силу духа. На Востоке о ней заговорили намного раньше, чем на Западе. В I веке тюркский хан Эрке (он вошел в историю под разными именами – Канишка, Канерка, Каныш) познакомил с нею Восток. Тогда собрался знаменитый IV Буддийский собор, и часть общин признала Тенгри. Зародилась северная ветвь буддизма.

И хотя в Закавказье были свои представления о богах, молва о Тенгри дошла и сюда. Здесь быстро признали Бога Небесного: слова Григория Просветителя легли на благодатную почву. Уже взрыхленную. В Дербенте появился Патриарший престол, международный центр «нового» христианства. Сюда приезжали учиться епископы, здесь крестились знатные люди и правители. Этому есть достаточно доказательств. Они рядом, просто никто не смотрел на них… В Дербенте археологи всегда искали совсем другое.

А там был первый христианский храм, первый на Западе баптистерий – бассейн для крещения. Погружение в освященную воду – это тюркский обряд, который справляли еще на Алтае. Дербент может стать настоящей «кавказской Троей». Богатейшее для археолога место.

Союз двух религий в IV веке был налицо. Так, например, делегат кипчаков присутствовал на Вселенском соборе 381 года в Константинополе, что запротоколировано в актах Собора. Здесь сомнений нет.

А само появление Византии, ее отделение от Рима – разве не доказательство того союза? Без тюрков Византия прозябала бы, оставаясь колонией Рима: у греков не было войска. Она приняла новую веру, чтобы стать союзником сильнейшего народа, чтобы иметь свою армию. Это же очевидно. Греки копировали армян, которые добились огромных успехов. А плата дани – это норма в общении сильного и слабого… Кому Византия обязана своим возвышением, как не кипчакам? Чудес в жизни не бывает.

Не приходится сомневаться и в том, что кипчаки (их духовенство) знали о сыновьях Тенгри. Один из них – Гэсэр, Пророк тюркского народа. Ниспосланный Небом герой, человек-избранник. Он очищал землю от скверны. Ему посвящены сотни преданий. Есть целая библиотека – Гэсэриада. О ней известно, но только не в Европе.

Поразительно, иные деяния Христа будто скопированы с деяний Гэсэра или Будды. Иногда сходство почти текстуальное. Случайно ли это? Видимо, нет. Вовсе нет. Совсем не случайно. Больше того – закономерно! Надо же учитывать, что «биографию» Христа (Евангелие), как и список римских пап, писали в IV веке. Греки подготовили более ста вариантов Евангелия, Собор 381 года отобрал четыре и принял их.

А это наводит на размышления. Уж не так ли хотели польстить тюркскому духовенству?

Наверняка кого-то смущало это подозрительное сходство в биографиях великих людей. Не могло не смущать, все знали, что Гэсэр творил за тысячу лет до Христа, а Будда – за пятьсот… Лесть коварна. Многолика. И очень приятна. Об этом известно давно.

Впрочем, не исключено, что кипчаки сами желали обмануться… А может быть, они что-то знали, о чем мы и не догадываемся, – о появлении сынов Божьих? Здесь явно какая-то тайна.

…Нет смысла дальше доказывать и спорить, но Европа в 325 году вынужденно стала «христианкой», она принимала тюркскую культуру. Император Константин знал, что он не на маскараде, где меняют маски, не задумываясь. Выбирая между жизнью и смертью, он взял не палестинский, а именно тюркский вариант веры, в котором присутствовал Бог Небесный со всеми вытекающими отсюда последствиями.

То было не свободное решение. То была политика, делавшая Церковь институтом власти.

И папа римский Лев I в 452 году сознательно встал перед Аттилой на колени, умоляя пощадить Рим. Разумеется, не мольба жреца остановила полководца, а крест, который впервые появился в руках папы. То был тюркский, равносторонний крест! Он спас Рим… Значит, Аттила принял правила новой политики. И отступил, не тронув города.

Не император, а Церковь вела с ним переговоры. Такого еще не было в истории.

Мир уже жил по правилу: чей Бог, того и власть…

Конечно, обо всем этом неприятно вспоминать тем, кто не хотел бы помнить, как Церковь вышла на политическую орбиту Запада, как она стала клубком интриг и заговоров. Духовного в ней тогда было мало.

Но император Константин в политике пошел дальше армян и этим сделал свою Империю сильнейшей на Западе. Он присвоил духовные сокровища тюрков! Объявил их своими.

Ведь приравняв Христа к Богу, греческие христиане тем самым приравняли себя к тюркам, к тенгрианам, и стали на равных пользоваться их обрядом и традициями… Только не надо ничему удивляться, не надо ругать Константина, его наставниками были сами тюрки. Они подсказывали ему. Так же, как папе римскому. Иные из них вошли в историю как «доктора Церкви». Имена Василий, Григорий Назианзин, Иероним, Амвросий вряд ли что скажут сегодня читателю. Равно как имя епископа Августина.

Об этих людях ходили легенды. Это они в IV веке учили языческую Европу вере в Бога Небесного. Показательно, свои знания они получили не в Византии и не в Риме, а на Востоке. Других знатоков веры в Европе не было. Только тюрки.

Кипчаки, взяв европейские имена и став европейцами, просвещали народы… Так было.

После смерти Аттилы и ослабления его державы Церкви стало выгодно забыть всадников, принесших ей спасительный крест. Отсюда и неизвестность! Отсюда явно придуманная история про божественный росток, который будто бы пробился из катакомб Рима. И само собой забылось все остальное. Даже дань, которую платила Европа.

Забылось, например, что во II веке до нашей эры одним из символов тюрков был двуглавый орел, он красовался на знаменах, когда они громили Китай.

Величественная птица символизировала общество, где совмещалась власть кагана и иши (царя). Первый обладал светской властью, но не обладал имуществом. Казной распоряжался иша, полностью лишенный власти. Каган избирался из ханов, он был правителем действия; иша свое право получал по наследству и был правителем кошелька.

Двуглавый орел приглянулся византийцам, которые после смерти Аттилы сделали его гербом Константинополя. Позже он неожиданно взлетел над Россией, став символом Империи (после Азовских походов Петр I ограбил Великую Степь, присвоив ее ценности).

Да, многое забылось с той далекой поры, которая именуется ранним средневековьем.

Грубо изгнали из Рима «первых» христиан, устроили избиение евреев в Палестине, тихо присвоили кипчакский обряд, а дальнейшее известно: Церковь стала центром мировой политики. Она начинала войны, она казнила и миловала. Она держала себя хозяйкой средневековой Европы, назначала на трон правителей, лишала власти неугодных.

Но остались следы былого. Обряд! Это тюркские иконы, иконостасы, храмы с их неповторимой архитектурой, лампады, ладан, парчовые одежды священников, молитвы с земными поклонами… Знаки Тенгри и заставили меня присмотреться к христианской Церкви.

Вот где доказательства тюркской веры. Других доказательств и быть не может.

Минуют века, а обряд не меняется. В Православной, или Восточной, церкви он сохранился строже, в Католической, или Западной, – менее полно. Но следы былого остались там навсегда, они как генетический код, как узоры на коже человека. От них не освободиться.

Первое, что вселило уверенность, были Апостольские правила («конституция» Церкви, ее основной закон); они написаны кипчаком Дионисием Малым в начале VI века. Он переложил правила тенгриан на латынь, за что его назвали «скифским аббатом»… Это был важный этап в истории христианства.

Рим всегда хотел изменить обряд, но не мог. Именно поэтому уже столько веков идет непримиримая борьба между Западной и Восточной церковью. Каждая из них, доказывая свое понимание Апостольских правил, забывает сослаться на тюрков, с которых и началось христианство в его нынешнем виде.

В пантеоне тюрков кроме Тенгри была и Умай – женское земное начало. Не богиня, а покровительница младенцев, урожая и всего нового. Ее изображали с ребенком на руках, точно так, как христиане стали изображать Богоматерь. Один к одному… Меня, например, поразило изображение Пизанской Мадонны на одной их самых старых икон католической церкви. Оно повторяет лик Умай, ныне известной как икона Казанской Божьей Матери. Единая школа. Не о приоритете, разумеется, веду здесь речь.

Еще раз напомню: к тюркам многое пришло из Индии, Китая, Тибета и от тюрков многое перешло туда, в чем и проявлялась связь древних культур и народов. Это нормально. Тюркская культура для Европы была сплавом восточных культур. Отсюда сходство иных обрядов, например буддийской и христианской религий.

Достаточно вспомнить хоругвь и крестный ход. О них христиане узнали от тюрков. «Хоруг» – по-тюркски «знак защиты», «покровительство». В мольбе о защите, покровительстве смысл крестного хода с хоругвями.

Я был откровенно обескуражен, когда понял, что едва ли не вся атрибутика православного храма – тюркского корня! В это трудно было поверить, но опровергнуть еще труднее. Здесь даже не надо ничего искать, все на виду. Просто об этом никто не задумывался. Забыли.

Древнетюркское слово «Бог» означает «вечность», «мир», «обрести покой». Слово «икона» – тоже тюркское. «Айконе» – «открой душу» (дословно «говори истинно») – на всех европейских языках звучит одинаково… Десятки, подчеркиваю, десятки слов и понятий! Я даже составил небольшой словарик и привел его в своей книге «Европа, тюрки, Великая Степь», он мог бы стать комментарием к «церковнославянскому» языку. Там каждое второе слово – тюркское.

Любопытно, тюркские иконы приняли и буддисты. Увидев их глубокий смысл. Иконы продолжали традиции наскальной живописи: их сюжеты взяты из ритуальных «картин». Не случайно все древние иконы – каменные. Позже в иконографии появились новые приемы, новые материалы, но сюжеты не менялись. А с чего начинались они, видно по рисункам Алтая.

Тюрки свое духовенство назвали клир (клирик), что переводится «собирающие молитвой, ритуальным пением». Отсюда «клирос» – место для певчих в церкви. Слово, явно переделанное на греческий лад…

И подобные примеры можно продолжать и продолжать: «кадило», «нимб», «колокол», «храм», «монастырь», «алтарь», «аминь» и другие. Не говорю уже о названиях и фасонах одеяний священнослужителей. Скажем, «клобук», «камилавка», «кукуль», «орарь»…

Но отдельного разговора заслуживает все-таки крест, символ христианской веры. Тюрки называли его «хач». Армяне, приняв обряд и крест, сохранили название. (Не путать с «аджи» – подобием креста, у него в центре, на пересечении, круг или овал.)

Над Армянской церковью крест вознесся раньше, чем над Византийской или Римской.

Под словом «крест» ныне понимают «совокупность жизненных лишений, страданий, тяжелых обязанностей, мучительной борьбы нравственного долга с искушением греха и т. п. – все это христианин обязан выносить мужественно и благодушно, не нарушая требований религии и внушений чистой совести».