Текст книги "Великая степь. Приношение тюрка (сборник)"

Как открывали Древний Алтай

А тех уральских переселенцев, кто не терял связи с Алтаем, кто наведывался сюда, на свою древнюю Родину, наверное, потом назвали тюрками. Как и самих алтайцев. Хотя, может быть, это утверждение и спорно.

Когда гремела слава Аркаима, Синташта и других уральских городов, Алтай был в тени. Он ничем не выделялся. Слава скромно ждала его впереди.

Алтайцы тогда открывали окружающий мир, заселяли новые земли. Они, того не ведая, готовились к выдающимся событиям, которые еще не начались здесь, но для которых были идеальные условия, созданные самой природой.

Первопроходцы пробирались по диким горам, через нехоженые леса. В поисках пастбищ для скота они преодолевали высокие горные хребты, переплывали бурные реки. Трудно и долго шли они к своей славе, обживая Алтай.

Неприступные горы, поросшие лесом, назвали тайгой.

Знакомое слово, не правда ли? Теперь его знают всюду. Но мало кто задумывался, откуда пришло оно, когда появилось.

Как путешествовали первопроходцы? Наугад? Вовсе нет. Они неплохо ориентировались по солнцу, научились читать карту звездного неба. Свой путь сверяли с реками и знали о реках многое: где начинается, как и куда течет. Реки были их единственными дорогами, и им стали давать имена, чтобы не путать… А это уже географические знания!

В древности у рек Алтая, очевидно, названий не было. Ученые полагают, прежде все они назывались одним словом «катунь», что означало «просто река». Обыкновенная и единственная река, которая протекала рядом с пещерой или поселком. О других реках люди не знали, даже не догадывались о них.

Это старинное имя потом сохранили за самой главной рекой Алтая – Катунью. А другую реку, которая тоже берет начало с белоснежных вершин, назвали Бия. И это древнее имя осталось на века на географических картах мира. Бия и Катунь шумно проносятся по горным долинам и сливаются в одну широкую реку, которая течет до Северного Ледовитого океана. Это Обь.

Заметим, все названия тюркские!..

Бия и Катунь в переводе с тюркского означают «господин» и «госпожа», а Обь – «бабушка»… По названиям гор, рек, озер, оказывается, тоже можно узнать о народе, о его прошлом. Это тоже наука! И называется она топонимикой. Специалистов здесь чуть больше, чем пальцев на правой руке, потому что топонимика требует от ученого очень глубоких знаний и по истории, и по географии, и по лингвистике, и по этнографии. Он должен знать буквально все.

Крупнейшим топонимом стал Эдуард Макарович Мурзаев. Его замечательная книга «Тюркские географические названия» раскрыла многие тайны Алтая и Евразии. Прочитав ее, совсем иными глазами теперь смотришь на географическую карту.

Например, всем хорошо известное название Енисей способно поведать немало. Топонимика раскрывает тайну звуков, скрытую в нем.

В верховьях этой реки, оказывается, были очень древние поселения алтайцев. Сохранилось предание, что первые тюрки – именно тюрки как народ – появились как раз здесь. Они назвали реку Анасу, что означает «мать-река»…

С рекой, вернее с водой, у древних тюрков было связано многое. Например, только что родившегося ребенка окунали в ледяную купель реки. Выживет – значит будет здоровым и сильным, а если – нет, то никто не жалел о потере… Вот откуда брал здоровье народ!

А не отсюда ли тогда слово «тюрк», то есть «сильный»?.. Поразительно просто.

Река Обь, «бабушка-река»

Забылись былой смысл и название самого глубокого и самого чистого в мире озера. На языке древних тюрков оно значило «священное озеро», и люди произносили его возвышенно – «Бай-кель». Для мужчины считалось за честь облить себя его бодрящей дух водой.

А река, которая начинается от Байкальских гор, вообще потеряла все – и старинное имя, и историю. Сегодня она – Лена. Хотя прежде была – Илин, то есть «восточная».

Она была самой восточной рекой Древнего Алтая. В трудную пору на ее берегах нашли приют иные алтайские роды (улусы). С незапамятных времен здесь слышна тюркская речь. А обширные просторы Саха (Якутии) поныне являются настоящим заповедником древностей тюркского мира, политические катастрофы и катаклизмы обошли их стороной, удаленность сберегла их.

Древний Алтай как раз начинался от Бай-келя и Саха (Якутии), тянулся он далеко на запад до необозримой евразийской степи. Это была целая страна, которая взрастила тюрков, стала им и колыбелью, и отчим домом.

…Топонимика – наука удивительно точная. Есть китайские, арабские, персидские, греческие названия, которые тоже распознаются сразу. Иначе и быть не может. Ведь в них проявились древние традиции народа, потому что географическое имя, или название, всегда имело и имеет очень глубокий смысл!

У каждого народа, как выясняется, был целый ритуал дачи имен. Например, тюрки давали имена горам, но вслух их не произносили – плохая примета. Поэтому одна и та же гора вполне могла иметь два или даже три имени… Традиция, которая возникла явно не на пустом месте.

Были легенды о духах гор, о том, как они посылали болезни стадам, портили пастбища, осушали колодцы. Чтобы задобрить покровителей гор, люди приносили им жертвы. И придумывали горам ложные имена (их-то и разрешалось произносить вслух). Правда, порой названия получались путаными, непонятными. Но делалось это сознательно, чтобы злые духи, не поняв, о чем идет речь, заблудились.

Скажем, известен на Алтае Абай-Кобы, что переводится как «лог старшего брата». Но не о брате речь. Правильнее – «медвежий лог». Медведь был покровителем этого места.

А название горы Кызыы-Кышту-Озок-Бажы говорит само за себя. Правда, никто толком не помнит, как оно появилось, что означало, но местные жители произносят его исправно. Перевод крайне путаный, что-то вроде «зимовье в верхней части ущелья у устья». Что оно означало?.. Но злые духи никогда не находили это умело «спрятанное» зимовье.

Восточный мавзолей. Булгар. XIV в. Идею шатрового стиля, в котором он построен, подарили аилы Древнего Алтая

На вершинах иных гор древние тюрки устанавливали «обо» – святилища. Сюда приносили жертвы, здесь отпускали грехи. Поэтому в названиях этих гор встречается слово «обо». Обо-Озы, Обо-Ту. Грешник издалека приносил сюда, на вершину, камень, равный величине своего греха. Он сам выбирал его у подножия горы и нес на плечах. Из таких «камней-прощений» и выкладывали обо.

Древние тюрки обожествляли горы и прощение искали здесь. Потому что сюда по народным приметам слетаются души умерших предков, они и вершат суд. Но не к каждой горе, а только к священной…

А как гора становилась священной? Почему? Теперь, конечно, никто не помнит. Нераскрытая тайна тюркского народа? Может быть, о ней и знают что-то старики, но молчат.

Самой известной всегда считалась Уч-Сумер – гора трех вершин. Она Центр мира (Меру). Отсюда все начиналось, и здесь все заканчивалось. Это было самое святое место на Древнем Алтае, где даже говорили шепотом. Рядом не охотились… Травинку не рвали. Грех.

Потом открылись другие священные вершины – Борус, Хан-Тенгри, Кайласа… Все они долго были святынями тюркского народа. Около них собирались на праздники тысячи людей. Эти святыни не забылись, правда, приходят к ним ныне лишь единицы.

Не только рекам и горам поклонялись древние тюрки. Раз в год они устраивали праздник ели. Самый долгожданный праздник для детей и взрослых. Эта традиция тоже не забылась.

Праздник ели

На Алтае ели всегда были удивительной красоты. Стройные, как стрелы. Ель издревле у тюрков считалась священным деревом. Ее «пускали» в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад, тогда, когда люди поклонялись языческим богам.

Праздник сперва посвящался Йер-су, который жил в центре Земли – в месте отдыха божеств и духов. Рядом с Йер-су был Ульгень, старик с густой белой бородой. Люди всегда видели его в богатом красном кафтане. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал на золотом престоле в золотом прекрасном дворце с золотыми прекрасными воротами. Солнце и луна подчинялись ему.

Праздник ели наступал в самый разгар зимы – 25 декабря. Тогда день побеждал ночь. И солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей. Люди молились Ульгеню, благодарили его за возвращенное солнце. А чтобы молитва была услышана, украшали ель – любимое дерево Ульгеня. Ее приносили в дом, к ветвям привязывали яркие ленточки, рядом складывали подарки. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Всю ночь приговаривали: «Корачун, Корачун». Праздник так и назывался Корачун – на древнетюркском языке это слово означало «пусть убывает»…

Пусть убывает ночь и прибывает день. Вокруг елки до утра водили хоровод, который называли «индербай»: люди вставали в круг, символизирующий солнце. Так они звали небесное светило вернуться. Все верили, что самое сокровенное желание, загаданное в ту ночь, непременно сбудется. И верно, Ульгень ни разу не ответил отказом, ни разу в жизни не подвел: после праздника ночь всегда шла на убыль, а красное солнце все дольше и дольше оставалось на небе. Ель назвали «деревом Ульгеня». Она связывала мир людей с подземным миром божеств и духов. Ель, словно стрела, указывала путь наверх, к Ульгеню… Отсюда название «ел», что по-тюркски так и будет «дорога», «путь».

Вот откуда имя у дерева! Столько веков прошло, а древний праздник не забылся. Сегодня это всем известный праздник новогодней елки! Ульгень, правда, получил новое имя – Дед Мороз, но его роль на празднике и его одежда остались прежними.

По-прежнему водят хоровод вокруг елки. И никто ни о чем не догадывается… А между прочим, кафтан, шапка, кушак, валенки, то есть одежда Деда Мороза, – из гардероба древних тюрков. Точно в такой одежде ходили они. Археологи доказали это с безупречной точностью.

Ульгень, как говорят предания, иногда менял свой облик. Тогда его называли Эрлик. Впрочем, возможно, Эрлик был братом Ульгеня… Сейчас трудно докопаться до истины, столько веков прошло. Наверное, это и не так важно.

Куда важнее другое. У древних тюрков Ульгень и Эрлик являли собой добро и зло, свет и тьму. Поэтому 25 декабря все, даже самые злые люди, были добрыми и щедрыми. В том числе и Эрлик, символ зла. Он в этот день приносил в торбе подарки. И дети искали его. Они ходили с песнями и колядовали. (Слово «коляда» тюркское, дословно оно переводится так – «вымаливай благополучие».)

Рисунки Древнего Алтая

Древние тюрки были очень наблюдательны. Они не боялись природы, не прятались от нее – они стремились понять ее. Постепенно у них складывался свой мир, свои знания. Создавалась своя, очень уникальная, тюркская культура. К сожалению, пока о ней известно немного, ее почти не изучали ученые.

Древние наскальные рисунки и рунические надписи. I тыс. до н. э. Хакасия

Заглянуть в прошлое тюрков археологам помогли рисунки художников. Их тысячи. Они остались на скалах Алтайских гор с давних времен. Рисунки удивительны в первую очередь тем, что в них картины далекого прошлого – сцены жизни.

Конечно, далеко не каждый из современных людей поймет это искусство художников древности, осмыслит его. Здесь каждая черточка, каждый штрих и силуэт наполнены глубоким смыслом. Например, баран в древней тюркской культуре символизировал богатство, достаток. Лев – власть, черепаха – вечность, покой, конь – войну, мышь – урожай, а дракон – солнце, благополучие и счастье.

Всего один образ, а за ним стоит целая поэма, вызывавшая море чувств и размышлений… В рисунках художники раскрывали то, чем люди жили, о чем говорили, чего боялись, чему поклонялись. Словом, жизнь.

Вот чем ценно наскальное искусство – оно, как и язык, делало народ народом.

У древних тюрков это искусство зародилось три-четыре тысячи лет назад. Сама жизнь подсказывала художникам сюжеты, а они лишь запечатлевали их. Этим и интересны для науки рисунки: нужно только смотреть, и скалы оживут, сами начнут сообщать информацию из прошлого.

Для своих работ художники обычно выбирали скалы желтого или коричневатого цвета. Чем они приглянулись? Неизвестно. Но самые древние рисунки ученые нашли именно на таких разноцветных скалах. Причем изображения, как правило, располагались группами – в одном, другом, третьем месте на огромной скале. Видимо, в этом тоже был какой-то смысл, какая-то тайна.

«Рисовал» древний художник, разумеется, без кистей и красок. Он выбивал долотом на камне точки, одну за другой. Из этих точек получалась линия. Линия и передавала изображение, которое художник доверял времени.

Археологи, к своему немалому удивлению, заметили, что фигурки животных на каменных картинах часто размещались по пять или по десять штук. «Но это же счет по пальцам руки!» – воскликнули они. Значит, в глубокой древности тюрки умели считать?! А считали они, судя по всему, отменно.

На Древнем Алтае существовал календарь «животного цикла». Каждые двенадцать лет он начинался сначала. Предание об этом рассказывает так…

Один хан захотел узнать о войне, которая была когда-то. Но никто не назвал ее дату, потому что люди не умели считать время. Тогда хан приказал согнать всех известных животных к реке и столкнуть их в воду. Реку переплыли только двенадцать животных. Их именами и назвали годы календаря. Год Коровы, год Зайца, год Барса и другие. Хан утвердил для тюркского народа двенадцать месяцев в году и назвал двенадцать главных созвездий.

Удивительно. Этот двенадцатилетний календарь зависел от фаз движения Луны и Солнца… Он, как установили ученые, был составлен далеко не случайно, а после детальных математических и астрономических расчетов.

Не от алтайцев ли мы переняли двенадцать месяцев в году? И два раза по двенадцать часов в сутки?.. Один раз для дня, другой – для ночи.

Видимо, это так. Иначе чем объяснить, что в древнетюркских письменах ученые встречали, например, такие даты: «час Лошади дня Коровы пятого месяца года Барса». И, что любопытно, все понимали, когда случилось указанное событие… Выходит, у тюрков названиями животных определялись даже часы и дни? Как же все-таки интересно они видели свой мир.

Каждый год имел отличительные признаки, о них тоже знали все. В годы Зайца и Овцы, например, ждали несчастья и неурожая, а годы Барса, Собаки и Коровы, наоборот, сулили людям урожай и благополучие.

Наскальная руническая надпись. Такие надписи в изобилии встречаются на Древнем Алтае и по всему маршруту Великого переселения, в авангарде которого стояли тюрки

В древних рисунках Алтая пытливый исследователь может прочитать немало. Рисунки, например, поведали, как охотились алтайцы. С собаками. Это тоже не ускользнуло от внимания художника. На одной картине изображен мужчина, отправляющийся на охоту, за его спиной виден лук, на боку кожаный колчан со стрелами, а следом за ним бежит собака.

Раннее искусство тюрков необычайно и поразительно. Нет, не в художественных достоинствах его ценность – оно передает жизнь людей далекого прошлого! А это куда важнее. Передает такой, какой она виделась и была на самом деле. Даже силуэты зверей, рыб, птиц были не простой прихотью художника. Они были частицами духовной культуры народа.

Потом в настроениях художников наметились перемены. Они наступили примерно три тысячи лет назад или чуть позже. Звери как бы отошли на задний план, уступив место фигуркам людей.

Удивительно красивые лица смотрят из глубины веков. От них нельзя отвернуться, их нельзя забыть. Это же портреты наших прапрапра… бабушек и дедушек. Сто или даже двести поколений разделяют нас.

Примерно в то время появились на Алтае и первые скульптуры людей. И тоже в основном женщинам отдавали свои таланты древние ваятели. Они были еще не очень умелыми мастерами, их скульптуры приземисты, грубоваты. Но лица…

Какие же выразительные лица удавались им!.. Чуть скуластые, с неповторимым разрезом глаз. Глаза, похожие на молодую луну, отличали алтайцев. И вот что примечательно, именно такими глазами выделяются тюрки сегодня.

Судя по рисункам, древние алтайцы любили петь песни, водить хороводы. Они устраивали маскарады, очень зажигательно танцевали, взявшись за руки. И это их увлечение на века сохранили скалы.

Искусство народа – это его душа! Она не умирает и тогда, когда умер сам народ.

Как сделали одно выдающееся открытие

Тюрков от других народов отличало, разумеется, не только искусство, но и желание увидеть мир. Они любили путешествовать, любили познавать природу, искали объяснения ее загадочным явлениям. Это помогало им жить в горах, где климат не для слабых – сильнейшие морозы зимой и нестерпимая жара летом.

Серебряная лошадь. Культура «ордосских бронз». Британский музей

Лишь для умелых и знающих людей суровый Алтай мог стать родным домом. И вот примерно две с половиной тысячи лет назад здесь, на Алтае, случилось чудо. Вернее, никакого чуда как раз и не было, просто произошло то чудесное преображение, которое рано или поздно должно было произойти с талантливым народом.

Словом, кто-то увидел, как яркой чертой прочертилось небо и на землю упала звезда. То был метеорит, большой черный камень. Небесный гость не остался незамеченным, он очень заинтересовал одного человека, которого звали Темир…

Так (а может быть, совсем не так) древние тюрки впервые узнали о железе, о «небесном металле», потому что упавший на землю метеорит был железный.

Конечно, о метеоритах люди знали с давних времен, тысячи раз видели их. И знали не только на Алтае. В Древнем Египте, например, из метеоритов делали ножи необычайной прочности, они ценились выше золотых. Лишь цари и знать имели оружие из железа.

А на Алтае этот самый тюрк по имени Темир научился делать то, о чем никто в мире и не помышлял. Он придумал металлургический горн – печь, в которой выплавлял железо.

Это было одно из величайших изобретений человечества. Оно сравнимо разве что с изобретением колеса – его последствий даже не перечислить. В мировой истории таких выдающихся открытий было всего два-три. Они из ряда вон выходящих. Гениальные!.. Вечные. Других оценок им просто нет.

Благодаря Темиру железо стало доступно людям. «Против врага, вооруженного палкой, готовь железный щит», – говорили с тех пор тюрки. Тайна выплавки железа стала главной тайной тюркского народа, его щитом.

Секреты металлургического горна передавали из уст в уста, от отца к сыну. О них знали только самые надежные семьи. К этим людям чужаков и близко не подпускали. Кузнецы и металлурги всегда были едва ли не самой главной драгоценностью тюркского народа – сокровищем!.. Сыну металлурга, например, запрещали жениться на девушке из другого, «неметаллургического» рода, чтобы он случайно не проговорился ей во сне.

Умение кузнецов приравнивали к деяниям святых. И это было оправданно. Ведь с железом к тюркам пришло невиданное благополучие. Они стали самым сильным народом мира и самым богатым. Всюду господствовал бронзовый век, лишь у них железо было повседневным металлом.

«Кто подарил Темиру эту светлую мысль?» – вопрошали люди, держа в руках драгоценные слитки железа, которые Темир добывал из простых камней (вернее, из железной руды). «Ее дал добрый Небесный Бог», – дружно решили все.

Добрый Бог и стал покровителем алтайцев. Его назвали Тенгри, что по-тюркски означало «Бог Небесный» или «Вечное Синее Небо». Тенгри с тех пор защищал тюрков, помог им стать народом.

На Древний Алтай Он отправил своего любимого сына Гесера, который и приобщил людей к праведной жизни… Гесер был первым Пророком на Земле. Посланником Бога Небесного, он рассказал людям о Тенгри.

У народов Центральной Азии сохранилось немало преданий о Гесере, о его славных деяниях. Правда, за века имя Гесера немного видоизменилось, что не редкость в истории народов. Кедером или даже Хызром теперь чаще называют его тюрки. В памяти народа он сохранился вместе с образом Бога Небесного – Тенгри.

Он мудрец и страж источника жизни на Земле. Бессмертный герой, которого одни люди видят бородатым стариком, опирающимся на посох, а другие – цветущим, сильным юношей.

Любопытно, образ Хызра (Кедера или даже Кедерлеса) сегодня встречается у многих народов мира. Однако не у всех, а только у тех, которые были тесно связаны с древней культурой тюрков, с Тенгри… А это просвещенному человеку говорит о многом.

Гесер-хан

В преданиях о Гесере звучат воспоминания о светлой поре, когда в Алтайские горы пришло счастье и земля была очищена от первобытных демонов и чудовищ. Алтайцы нашли тогда богатые залежи железной руды, начали строить города и поселки. Они познали Бога Небесного… Жизнь их неузнаваемо менялась.

Этот период истории Древнего Алтая изучил замечательный археолог, профессор Сергей Иванович Руденко. Правда, в своих книгах он никогда не говорил о тюрках. Алтайцев он называл скифами.

И делал это не случайно.