Текст книги "За пределами познаваемого. Таинственные ритуальные практики"

Итак, древнее театральное искусство являлось жизненной необходимостью, а также своего рода ритуалом. При этом нельзя было быть сторонним наблюдателем, «зрители» принимали участие в представлении хотя бы поощрительными выкриками и аплодисментами, что до сих пор присутствует в провинциальных постановках и танцах.

Но затем сформировалось классовое общество, и среди некоторых классов возникло пренебрежительное отношение к театру.

Существует легенда о том, что в знак подчинения богов, олицетворяющих богатства моря, богам, олицетворяющим богатства гор, первые совершили мимический танец, изображающий тонущих, и поклялись: «Навечно будем вашими актерами». Так появился танец хаятомаи. Многие другие древние танцы и театральные представления (среди них есть и такие, которые до сих пор показывают перед императорской семьей) легенды связывают с различными императорами, и эти танцы демонстрировали вассальную зависимость.

В 676 году ряду провинций было приказано привезти в качестве дани певцов, певиц, карликов и актеров. Это следует рассматривать как стремление в государственных масштабах сконцентрировать в одном месте национальное театральное искусство, стремление, возникшее в результате процветания и усиления императорской власти.

Но такие «ограненные» произведения теряли свежесть, простоту, красочность и коллективный характер, стилизовались, унифицировались, по мере появления чужеземных произведений театрального искусства подвергались их влиянию и теряли свою самобытность.

Древние славяне

Явь, Навь, Правь…

У древних славян не было понятий «ад», «рай», «чистилище» и т. п. Они не делили мир на две категории – черное и белое, понимая сложность устройства мироздания.

Древние славяне верили в существование трех миров – Яви, Нави и Прави. Первый мир был явным, там, где проходила их реальная жизнь. Навь у славян представлял загробный мир, но без негативного оттенка; туда уходили умершие, сменившие свое физическое тело на иное. В период своего пребывания в явном мире, дух человека терял свою связь с миром Нави и миром богов, высшую мудрость и знания. Чтобы вернуть эти утерянные знания, славяне и проводили обряды. Важно было достичь духовного просветления, а для этого должны были вмешаться высшие силы, поскольку дух, ограниченный физическим телом, самостоятельно эти знания получить не мог. Таким образом, древние славяне не просили физических благ, они просили мудрости и просветления.

Мир Нави был разделен на два уровня – Темная Навь (или просто Навь) и Светлая Навь (Правь). Изначально вся Навь была Светлой, но затем была создана Темная Навь, где находятся злоба, ненависть и печаль; славяне считали, что туда попадают неправедные люди. Это был так называемый ад в нашем современном восприятии, там не было ни солнца, ни жизненной энергии, и «существование» человека само по себе становилось наказанием.

Правь у славян считалась местом, в котором живут боги (асы) и праведные люди. Таким образом, у славян Явь, Навь и Правь в совокупности представляли собой четко определенную систему мироздания.

В принципе, у славян все было просто и понятно: надо чтить предков и жить по совести.

В зависимости от обряда древние славяне обращались к богам, к природным стихиям и к собственным предкам. Самой важной целью проведения любого обряда было духовное просветление, которое помогло бы увидеть истинную суть вещей и принять самое правильное решение из возможных.

Обряды носили разный характер. Некоторые из них были бытовыми, их обычные люди могли проводить самостоятельно. Но существовали и другие – большие обряды, которые, исходя из их сакрального значения, относились к высшему кругу. Тогда на помощь приходили волхвы и ведуны – люди с особыми познаниями и мудростью, которые с самого детства постигали тайные знания и напрямую могли взаимодействовать с потусторонним миром. Все обряды, при проведении которых требовалось открыть сознание, чтобы освободить духовные потоки, проводили исключительно волхвы. Только они знали истинную суть обряда, все его правила и тонкости. Древние славяне высоко ценили умения волхвов и ведунов, это были почетные и уважаемые члены общества.

Непременной частью каждого обряда была священная стихия. Древние славяне считали природу одушевленной и верили, что мир вообще был создан из божественного пламени. Вода также считалась основополагающей стихией, и поселения всегда находились вблизи рек и озер. Именно к этим двум стихиям чаще всего обращались при проведении обрядов – они были призваны очищать человека, открывать его сознание и духовные потоки. О матушке-земле тоже не забывали, ее почитали в земледельческих обрядах, призванных дать богатый урожай и плодовитость стадам.

Изба славян – первый языческий храм

В жизни оседлых славян дом всегда играл огромную роль. Каждый род, состоящий из нескольких родственных семей, проживал в одной избе или в нескольких стоящих рядом срубах.

Для постройки предпочитали хвойные деревья, смола которых служила дополнительной защитой от влаги. Из сосны и лиственницы рубили нижние венцы срубов. На срубы стен шла сосна, так как она благоприятно влияет на здоровье человека, для кровли (стропила) использовали ель.

Для строительства культовых сооружений использовался дуб – Перуново дерево, связывающее три мира: загробный, земной и небесный. Никогда для строительства самого дома славяне не использовали осину, считая ее деревом нечистым. Очень ревностно следили и за тем, где росло дерево, предназначаемое для строительства жилья, какую форму имело, куда и как упало при рубке: если упало на север (на полночь) или при падении застряло в кронах других деревьев, считали, что духи это дерево не отдают, и оставляли его в лесу. Опасными для человека считались деревья с дуплом или наростами, с причудливой формой ствола – там обитал злой дух. Сухое дерево или дерево с большим сучком, после выпадения которого образовывалась дыра, также сулило гибель всей семье или хозяину дома.

Срубить дерево для славянина было равносильно убийству, поэтому у души дерева просили прощения, приносили ей угощение, дары. Для строительства нельзя было брать деревья из священной рощи, с кладбища; грехом считалось срубить молодое дерево (ребенка) и старое (мудреца). Вернувшись из леса, непременно постились и тщательно мылись в бане, чтобы смыть грех и чтобы души деревьев не нашли обидчиков.

Огонь в очаге постоянно поддерживался и считался божеством, оберегающим благосостояние дома. Изба, где горел священный огонь, представлялась древним славянам не просто жилищем, а особым ритуальным капищем. Именно в избе совершались многие обряды в честь божества огня. Таким образом, изба для славян была первым языческим храмом.

Именно перед очагом славяне совершали свои первые жертвоприношения, молитвы и очищения. Самым торжественным жертвоприношением отмечали поворот солнца на лето, когда в печи с ритуальными песнями сжигали особый чурбак, а в огонь бросали хлебные зерна и лили масло, прося изобилия в доме и плодородия на полях и в стадах.

После сытного ужина в этот же вечер об пол разбивали пустые глиняные горшки, чтобы прогнать из дома бедность. Видимо, тогда и родилась примета, что разбивать посуду – на счастье.

В новое жилище огонь переносили в особых обрядовых сосудах, хранившихся отдельно. Перед закладкой избы будущие хозяева тайно от всех приходили на место постройки и приносили в жертву петуха, зарывая его на том самом месте, где позже в доме будет печь. (Может, поэтому – избушка на курьих ножках?)

Если член семьи заболевал, его окуривали дымом очага и давали выпить родниковой воды, смешанной с углем и золой. Той же водой смывали нечисть с притолок, дверных косяков и порога. Подобные обряды сопровождались молитвами и гаданиями.

Добро пожаловать, гости дорогие!

От почитания избы происходит и славянское гостеприимство. Всякий странник, вошедший в избу, становился гостем и попадал под защиту очага. Позднее, с развитием общества, очаг превратился в обиталище дедушки-домового, и ему во время трапез приносили небольшие жертвы, бросая в очаг куски еды.

Из старославянского языка пришло к нам красивое и емкое слово «хлебосольство». Встречать гостей хлебом-солью было принято уже в древние времена. Изначально хлеб-соль приносили в жертву домашнему очагу, а потом этот ритуал превратился в ритуал гостеприимства.

По старинным традициям славяне никогда не брали с путешественника денег ни за хлеб, ни за соль. В дальнейшем всех дорогих гостей стали встречать хлебом-солью, положенными на вышитый хозяйкой рушник. Гости, отломив кусочек хлеба, должны были обмакнуть его в соль и съесть, выказав таким образом уважение к хозяевам. Соль подавалась к хлебу, потому что в тесто ее никогда не добавляли. Со временем она стала одним из символов славянского гостеприимства.

Формально сегодня такая традиция сохранилась только в свадебном обычае. Корнями она уходит в глубокую древность, когда все славяне верили, что плохо встреченный гость впоследствии сможет наслать порчу на дом и его обитателей. Свидетельство тому – сохранившаяся до наших дней пословица «Хлеб-соль разбойника побеждает».

В свою очередь гости, приглашенные на какие-либо торжества, будь то свадьба, крестины, именины или новоселье, должны были непременно являться с подарками, нарядно одетые. Самые близкие приходили с собственноручно испеченными хлебами и солью, насыпанной в красивую глиняную или деревянную солонку, сразу же занимавшую почетное место на праздничном столе. До сих пор символом гостеприимства является праздничная, полная до краев солонка, или солоница, как ее раньше называли.

Прекрасная традиция гостеприимства, видоизменяясь на протяжении веков, приобрела современные черты, не переменив своей сущности – уважительного отношения ко всем приходящим в дом. Искусство правильно принимать гостей и красиво приходить в гости стало основой для возникновения этикета, без которого невозможно обойтись и сегодня.

Оракул Световид

Славяне в глубокой древности почитали божество по имени Световид, считая его своим оракулом. Божеству ставили идола на капищах, посвящали празднества и ритуалы. Огромный деревянный идол с четырьмя лицами, обращенными на все стороны света, держал в руках полый рог, в который при проведении ритуалов наливалось вино, и большой лук. Символом этого божества считались кони, которых содержали со всеми почестями, поэтому рядом с идолом обязательно помещали седло и конскую узду. Часто идола ставили посередине храма и занавешивали красной тканью.

Среди лошадей, посвященных Световиду, непременно был белый конь, который, по верованиям славян, принадлежал лицу деревянного идола. Волхвы утверждали, что благодаря этому коню поселение одерживает победы над неприятелем, так как в разгар битвы невидимый Световид на белом коне врывается в гущу сражения и помогает воинам. Вечером после битвы волхв показывал соплеменникам уставшего от битвы коня, доказывая его непосредственное участие в сражении.

Перед началом любой битвы белого коня использовали для предсказания итогов сражения. Перед капищем втыкали в землю три пары кольев крест-накрест. Волхв подводил коня, и если он перепрыгивал через колья правой ногой, это означало будущую победу над врагом, а если левой – следовало ждать беды. Волхв лично выкармливал священного коня, и только он один имел право на нем выезжать. Никто не мог даже прикоснуться к коню с плохими намерениями.

В честь Световида устраивались особые ритуалы после окончания жатвы. К идолу приносили первые собранные колосья, фрукты и овощи. Перед началом празднества волхв сам должен был вычистить место перед идолом, не переводя дыхание, чтобы не осквернить им изображение божества.

Ритуал начинался с того, что волхв наливал в рог в руках идола свежее вино, затем к ногам божества подносили огромный сладкий пирог, испеченный женщинами. Волхв брал в руки пирог, и если пирог был больше, чем в предыдущем ритуале, это должно было принести удачу на весь следующий год. После этого перед идолом прогоняли весь скот, имеющийся в селении. В редких случаях идолу приносили в жертву пленников, захваченных в бою: их одевали в доспехи и полное вооружение, сажали на оседланного коня, которого привязывали за ноги к четырем столбам, и заживо сжигали обоих. Волхвы говорили, что такая жертва приятна Световиду. Как и большинство всех известных ритуалов, он заканчивался пышным пиром.

Путь воина

Славяне придавали очень большое значение обрядам, которые проводили с детьми по мере их роста и взросления, особенно с мальчиками – будущими ратниками и защитниками.

В трехлетнем возрасте мальчикам делали постриг. Волосы состригали, а затем приносили в жертву богам. После совершения данного ритуала мальчики от матерей переходили на воспитание к мужчинам. С семи лет их начинали обучать езде верхом.

Гораздо серьезнее был обряд посвящения мальчиков в равноправные члены рода. Это происходило, когда ребенок достигал возраста 9—11 лет. Посвящаемых мальчиков отправляли в лес в специальные избы, где они должны были символически «умереть» и «родиться» вновь уже взрослыми, подготовленными к реальной жизни и трудностям. Именно благодаря существованию таких своеобразных ритуалов и появились сказки о Бабе-Яге, которая крадет детей и сжигает их в собственной печке.

Пройдя это посвящение, юноши покидали поселение. Им предстояло провести в лесу несколько лет, освоив тонкости военного мастерства и периодически нападая на соседние поселения. Позже такие группы стали основой для формирования княжеских дружин. Женщинам путь туда был категорически запрещен.

Только прошедший такую суровую подготовку юноша имел право жениться и создать свою семью. По обычаям, невесту из другого племени требовалось либо выкупить, либо украсть. Зачастую такой обычай выливался в серьезные столкновения. Юноши женились в возрасте 16–17 лет, девушки выходили замуж в 12–14 лет. Старейшинам племени и князьям было разрешено иметь две и три супруги. Само бракосочетание являлось ритуальным действом, где обязательно присутствовал племенной ведун. Обильное угощение сопровождалось песнями, танцами, жертвоприношениями и особыми обрядами, направленными на приумножение богатства и плодородия. Мужчина признавался главой семьи, а молодая жена в знак покорности снимала на свадьбе с него обувь.

Обряд кровного братания – очень серьезное обрядовое действие, несущее глубокую сакральную суть и значение. При братании происходило единение на духовном уровне двух воинов, которые давали клятву верности (в случае нарушения которой нарушитель духовно умирает) и крови (а кровь, как известно, вместилище человеческой души). Воины клялись не предавать друг друга ни при каких обстоятельствах, быть верными до смерти и стоять один за другого в бою до конца. Решив побрататься кровью, воины должны были сначала все хорошо обдумать, быть твердыми в намерениях и не отступать от них. Затем они сообщали об этом волхву общины или воеводе, чтобы они свидетельствовали клятве и провели обряд. Воины становились перед огнем и вскрывали себе вены на левой руке (ближе к сердцу) одним ножом, который перед этим очищали в огне. Затем оба смешивали свою кровь в чаше с хмельным напитком, а раны крепко прижимали друг к другу, чтобы «кровь смешалась». При этом волхв произносил особые молитвы, а затем давал выпить из чаши каждому кровному брату. После чего братья крепко обнимались, скрепляя свое братство.

Бесстрашные воины часто оканчивали свою жизнь на поле брани, и тогда проводили погребальный воинский обряд – тризну. Во время тризны проходили военные игры, пляски и состязания в честь покойного, были оплакивания, причитания и жертвоприношения, а затем приступали к поминальному пиршеству. Проведение такого обряда было связано с верой в загробную жизнь и почитанием предков. Само слово «тризна» означало знание о трех мирах – Яви, Нави и Прави – и их единении. Тризна славила величие, справедливость и милосердие богов, подвиги и праведные деяния славных витязей и предков, умерших при защите родной земли и рода. В ходе этого поминального обряда древние славяне обращались к богам с просьбой защищать и оберегать их род и землю, а также дать возможность умершим родичам, находящимся в мире Нави, исправить все свои неправедные действия и помыслы и снова возродиться в Яви.

Умершего провожали со всеми почестями, потому что теперь он будет заступаться за своих соплеменников. Тогда умерших сжигали, сжигая вместе с ними еду, инструменты и оружие, потому что считали, что душа уходит вместе с дымом. Над погребальным костром затем насыпали курган. После этого в память об умершем соплеменнике вновь устраивались соревнования и пир.

Жатва

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. В практическом смысле обряд давал жнецам возможность отдохнуть от тяжелой работы.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор зажинщицы – жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, легкой рукой. Зажин никогда не поручали беременной («тяжелой») женщине, ей даже запрещалось смотреть, как зажинают, чтобы жатва не была «тяжелой».

Избранная зажинщица готовилась к зажину очень тщательно: мыла в доме красный угол и лавки, а стол накрывала скатертью, чтобы достойно принять первые сжатые колосья. Затем она мылась сама, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла на поле быстрым шагом и без остановок. Придя на место, она быстро снимала верхнюю одежду и начинала жать, а после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на поле, а когда возвращалась домой, все уже знали, что зажин состоялся, и на следующее утро все начинали жать.

Тем временем в Европе

Царица грозная – Чума

В XIV веке в Европу пришла черная смерть – ее величество Чума. Не было ни одной страны, которую она обминула, количество заболевших было огромным, а умерших – чудовищным (считают, что в целом погибло от четверти до трети населения). Это было действительно как кара Божья, люди пребывали в ужасе и не знали, как защитить себя. Поэтому в ход шли любые способы.

Торговцы выставляли в своих лавках дорогостоящие амулеты, призванные защитить владельца от смертельного заболевания. Горожане изготавливали чучела, которые устанавливали возле дома, а с собой носили ртуть или цветы (предполагалось, что их аромат тоже мог помешать заражению).

В некоторых городах священники обмеривали веревкой городские стены, затем сжигали ее во время мессы. Многие верили в духов, которые посылали «черную смерть» в наказание за грехи. Люди запирались в своих домах, полагая, что в открытую дверь может зайти чума. Пили много молока – это тоже должно было помочь… Ясное дело, что ни цветы, ни молоко не способны были спасти при инфицировании, когда поражаются лимфатическая и нервная системы, но в то время об этом никто не знал, и «черная смерть» унесла тогда на планете более 40 миллионов жизней.

Делаем что можем

В то время европейскую медицину нельзя было даже с натяжкой назвать развитой, она была сопряжена с магией, и магическим обрядам отводилась серьезная роль. На болезнь «воздействовали» посредством символических пассов, «особых» слов, а со временем в целительных магических обрядах появились предметы христианского культа, христианская символика, и языческие заклинания стали «переоформлять» на христианский лад. Сформировался культ святых и мест их погребения, куда стекались тысячи паломников, желающих вернуть себе здоровье. Святым жертвовали дары, их молили о помощи, стремились прикоснуться к какой-либо вещи, принадлежавшей святому, веря, что это принесет исцеление.

С XIII века оформилась «специализация» святых – примерно половина из них «помогала» от определенных болезней. И если сейчас миллионы людей обращаются к Богу и святым за помощью в излечении, то надо понимать, что тогда вера была куда сильнее, а святые помогали больше. Зачастую обряды тогдашних просителей были весьма примитивны: «я тебе – свечу в свой рост, а ты мне – исцеление».

В то время было весьма распространено исступленное покаяние и умерщвление плоти, а в коллективных молениях и мистериях нередко участвовали многотысячные толпы. В 1349 году во всей Европе (кроме Англии и Дании) небывалых размеров достигли шествия самобичевателей – флагеллантов. Полуголые участники процессий с красными крестами кающихся двигались из города в город, где в храмах перед алтарями немилосердно стегали друг друга плетьми. В покаянных песнях и молитвах окровавленные измученные люди просили Бога прекратить чуму.

В то же время целые города во Франции и Германии пели и плясали, справляли пышные свадьбы, магистраты проводили увеселительные шествия.

 
Итак, – хвала тебе, Чума,
Нам не страшна могилы тьма,
Нас не смутит твое призванье!
Бокалы пеним дружно мы
И девы-розы пьем дыханье, —
Быть может… полное Чумы!
(«Пир во время чумы», А.С. Пушкин).
Хотя, как известно, перед смертью не надышишься…
 

Католики и протестанты: достучаться до небес

В католических странах массовые моления проходили в соответствии с обрядами римской церкви, то есть с большей пышностью, чем у протестантов. Во время молений приносили всевозможные обеты. До сих пор сохранились расставленные на значительной территории «чумные колонны», самой известной из которых считается Венская. Вершину колонны часто украшали барельефом, изображающим чумные бубоны. В одной только Австрии насчитывается более 200 таких колонн.

Католический обряд предусматривал также различные посвящения, при этом проходило паломничество к святым местам и торжественный крестный ход. Подобные обряды могли проводиться в разные периоды протекания пандемии. До пандемии они были призваны отвести беду, после ее окончания – в знак оказанной милости. Обычно моления в разгар пандемии чумы проводились по требованию народа.

Эти процессии были поразительны во многих отношениях. Как и протестантские посты, они знаменовали раскаяние: население целого города молило о прощении. Такие процессии происходили и в XVI–XVII веках, но были организованы и включены в общий крестный ход. На общем фоне покаяния можно увидеть еще одну сторону этих процессий – применение заклинаний. Не случайно путь крестного хода в Милане в 1630 году проходил по всем кварталам с остановкой на всех перекрестках, чтобы освятить все закоулки города и защитить именем святого, который более пятидесяти лет назад уже спас город от чумы. Недалеко от Милана, в Бусто Арсицио, крестный ход был посвящен Богородице и проходил не только по всем улицам города, но и за его стенами, где жили больные чумой. Таким обрядом предполагалось изгнать болезнь из всего города.

Заклинания и крестные ходы против чумы восходят к очень древним обрядам, призванным защищать людское сообщество от злых духов и сил, хотя уже в XVII и XVIII веках во многих городах и деревнях Сербии, Трансильвании, Молдавии, Румынии проводили обряд преграждения пути болезни: обнаженные девушки чертили борозду вокруг деревни.

Раскаяние и покаянные процессии считались искуплением для всего города. Зрителями были только больные (если они не были выселены за городские стены), наблюдавшие из окон. Остальные жители – от знати до простых горожан – участвовали в литургии, молились и молили, пели и взывали, каялись и рыдали. Процессия была многочисленной, следовало обойти весь город; от конкретного назначения религиозная процессия должна быть долгой. Небо услышит мольбы, если ритуал будет длиться достаточно долго, а чтобы Всевышний лучше услышал и увидел, нужны были свечи, которые преподносили в дар святым. Вознесение молитв и звон колоколов не прекращались ни на минуту – лишь бы услышали.

А кто виноват?

Не понимая природы происхождения ужасной пандемии, власти старательно искали виноватых – «отравителей, наславших чуму с помощью проклятий». Виноватыми были назначены евреи, которых и раньше обвиняли в ритуальных убийствах, утверждая, что в магических ритуалах евреи используют кровь гоев (иноверцев, и преимущественно детей). Первый раз это случилось в Англии еще в 1144 году. Евреев, проживающих в городе, обвинили в ритуальном убийстве мальчика, утверждая, что они подвергли ребенка мучениям, подобным мучениям Христа, после чего распяли. Но в католической Европе их казнили не только за ритуальные убийства, но и за отравление рек и колодцев, за распространение проказы в целях истребления христианского населения Европы. Император Священной Римской империи Фридрих II издал указ, где разоблачал миф о жертвоприношениях, так как использование человеческой крови в ритуалах противоречит положениям Талмуда. Но во время чумы это не помогало.

Во время пандемии «черной смерти» по Европе прокатилась волна погромов, жертвами которых стали тысячи человек. Одной из предпосылок нападений было то обстоятельство, что евреи болели чумой меньше, чем христиане.

Первые погромы произошли в Каталонии, на евреев нападали в их домах, выносили все ценное, после чего запирали несчастных и поджигали дом. В немецких городах на глазах местных жителей сжигали целые общины. В Швейцарии была популярна теория о том, что евреи отравляют источники воды с помощью колдовской смеси из частей животных и человеческой крови.

Затем пандемия пошла на спад, погромы временно прекратились, а распространенной практикой стало насильственное обращение иудеев в католицизм.

Амулеты

Помимо обращения за помощью к святым, в качестве профилактики широко использовались христианские амулеты: медные или железные пластины со строчками из молитв, с именами ангелов, ладанки со святыми мощами, флакончики со священной иорданской водой и т. п. Пользовались и лечебными травами, собирая их в определенное время, в определенном месте, с определенным ритуалом и заклинаниями, зачастую приурочивая сбор к христианским праздникам. Кроме того, считалось, что крещение и причащение тоже воздействуют на здоровье человека. В Средние века не было такой болезни, против которой не было бы специальных благословений, заклятий и т. п. Целебными считались также вода, хлеб, соль, молоко, мед и пасхальные яйца.

И хотя христианская святыня и амулет – совсем не одно и то же, поскольку амулет – предмет магический и работает самостоятельно, а христианская святыня предполагает Божественную помощь, тогда использовали все подряд и в разных сочетаниях, поскольку чума была слишком страшна.

Котики и тамплиеры

Чума в какой-то мере реабилитировала кошек, известных крысобоев. Как известно, еще в начале XIII века папа Григорий IX объявил кошку «творением дьявола». Папа подробно описал ритуал создания общины еретиков, во время которого статую черного кота якобы целовали под хвост, а сам дьявол появлялся в виде получеловека-полукота.

С тех пор с бедными кошками, особенно черными, чего только не делали… Топили и сжигали, бросали с высоты, вешали… Инквизиция обвиняла в колдовстве ведьм практически всегда вместе с их кошками, и такие процессы всегда заканчивались плохо!

Впрочем, от ведьм котам тоже доставалось. С черными котами было связано множество колдовских ритуалов, которые в большинстве своем были весьма кровожадны. К примеру, ведьма за несколько дней (и ночей) должна была изжарить живьем сорок черных кошек, при этом самой ничего не есть. В результате к ней должен был явиться демон в облике огромного черного кота (видимо, Бегемот), которого она могла просить о чем угодно.

Пик этой антикошачьей травли в Европе пришелся как раз на время пандемии «черной смерти», что неудивительно. Убивая крыс, коты не только сохраняли продуктовые запасы, но и уничтожали переносчиков заразы.

Иудейские же общины никогда не уничтожали кошек. Это, а также соблюдение гигиены могло послужить тем, что они реже умирали от чумы, что и привело к преследованиям, о которых говорилось ранее.

Незадолго до того, как чума настигла Европу, во французском городе Мец произошла эпидемия хореи, которую тогда называли «пляской святого Витта». Полторы тысячи человек бились в истерике на улицах города. Взрослые и дети кричали, размахивали руками, им мерещились святые, демоны и причудливые существа. Пляска могла длиться несколько дней подряд, пока обессиленный человек не падал на землю. Причины этого до сих пор не выяснены, но тогда обвинили дьявола в кошачьем обличье, и жители города в течение 400 лет ежегодно сжигали 13 котов в железной клетке. Эпидемий пляски в Меце больше не было (кошек, видимо, тоже).

При чем же здесь тамплиеры?

В начале XIV века король Франции Филипп IV Красивый распустил орден тамплиеров, приписав им связь с Сатаной. Их обвиняли в поклонении голове Бафомета и коту (!), который иногда являлся на их собрания.

Шабаш ведьм

В ясные лунные ночи порой «ведьмы» и «ведьмаки» направлялись по пустынным дорогам на место проведения шабаша. Женщины несли с собой палки и метлы с прикрепленными к ним свечами. Приближаясь к месту назначения, они садились верхом на эти метлы и с визгом и криком въезжали в круг, где их встречали такими же воплями.

Чаще всего «ведьмы» собирались у трухлявого дерева, у верстового столба или под виселицей. Шабаши приобрели зловещий смысл с того времени, когда языческие обряды стали считаться уже не попытками возродить прошлое, а преступными деяниями, зародившимися на почве ересей и ведьмовства. Ведьма вошла в Средневековье рука об руку с дьяволом.

Вплоть до XVIII века было распространено убеждение, что ведьмы способны летать со скоростью ветра на посохах, палках или метлах. Также их мог носить по воздуху сам дьявол в облике козла. Признавалось, что ведьмы способны превращаться в животных. (Они иногда рядились в звериные шкуры и маски, по обычаю, восходящему к празднику Вакханалий. Вообще, многие элементы шабаша напоминают о древних культах Дианы, двуликого Януса, Приапа и Вакха. Но потом звериные шкуры и рога стали атрибутами дьявола, а маску принимали за истинное лицо, и получалось, что ряженый заправитель шабаша – сам Сатана.)

Рассказы о шабашах различны в разных странах, но все признают, что для ночных полетов необходима колдовская мазь, которой ведьма смазывала свое тело и метлу. Отправляясь на шабаш, ведьма могла покинуть дом только через трубу. Затем она смазывала тело колдовской мазью, повторяя заклинания, и поднималась в воздух…