Текст книги "За пределами познаваемого. Таинственные ритуальные практики"

Азия

Наказанные богами

Непал. Удивительная страна, родина Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни, основателя буддизма. Катманду с его поразительно красивыми храмами, дворцами и пагодами. Снежная вершина Джомолунгмы – самого высокого пика планеты. Почти на 9 тысяч метров поднимается она в небо, величественно возвышаясь над миром…

Но спустимся с небес на землю и поговорим об удивительных традициях, которые до сих пор существуют у местных жителей.

Непальцы, как это ни странно, до сих пор практикуют обряд чаупади – фактически выселение женщин из дома во время менструации. В этот период их считают «нечистыми». Традиционная практика чаупади основана на представлении о том, что во время месячных женщины становятся «грязными». На это время их социальный статус понижается до уровня домашних животных, им разрешается есть только вареный рис и пить только воду. Им запрещено не только входить в дом и разговаривать с другими людьми, но и прикасаться к людям и вещам: считается, что мужчина после такого прикосновения заболеет, другая женщина станет такой же «нечистой», дерево перестанет плодоносить, а корова – давать молоко.

В такой период женщины фактически живут в изгнании, подальше как от самой деревни, так и от воды (чтобы не заразить «загрязнением»). В их прибежище нет ни теплых вещей, ни предметов гигиены. Спят они и летом, и зимой на земляном полу, а чтобы согреться и сварить рис – разводят огонь прямо внутри, рискуя стать жертвами пожара.

На законодательном уровне изгонять женщин запрещено с 2005 года, однако непальцы продолжают следовать этому обряду. Большинство женщин Непала объясняют это многовековыми традициями и обычаями. Многие из них уже давно смирились с существующим положением вещей и даже с запретом на средства гигиены: «Эта наша традиция. Так делали наши предки, так должны делать и мы. Но зимой ужасно холодно, летом – жарко. Почему боги нас наказывают? И почему наказывают именно женщин?»

Индия

Индия как никакая другая страна изобилует священными ритуалами, церемониями, традициями, многие из которых уходят корнями в века, к ведическим временам. В Ведах содержатся мантры, молитвы, заклинания на все мыслимые и немыслимые случаи жизни. Эти священные ритуалы с давних пор прочно вплетены в повседневную индийскую жизнь и совершаются перед любыми начинаниями, будь то смена времени года или времени дня, поиск нового места работы или покупка машины, строительство или ремонт дома, праздники и т. д. Традиционные и модифицированные версии ведических ритуалов используются по сей день.

Словно рыба на крючке

Среди некоторых индийских племен, например у народа манданы, в древности был распространен довольно жестокий обряд подвешивания на крюки. В ритуале могли участвовать только молодые здоровые мужчины, и проводился он в разное время года, но непременно в выходной день. Кожу мужчин на спине прокалывали острыми щепками и подвешивали за крюки к веревке; так они висели до тех пор, пока не лишались сознания. Целью ритуала было получение возможности увидеть недоступное другим людям в обычной обстановке – в первую очередь своих излюбленных божеств и духов. Кроме того, обряд был своеобразной проверкой силы молодых людей, своего рода инициацией, вступлением во взрослую жизнь.

Судя по легендам, несмотря на сильную боль, молодые люди повторяли этот обряд через определенные промежутки времени, утверждая, что во время подвешивания на самом деле общались с потусторонним миром и чувствовали себя совершенно другим существом, легким и как бы парящим в небесах.

Веды

Веды – это санскритское слово, означающее «знание». Глагол «ведать» – родственный слову «веды» (санскрит относится к индоевропейской семье языков, в которую входят и многие европейские языки).

Веды состоят из четырех сборников – Ригведа (сборник гимнов), Самаведа (сборник песен), Яджурведа (сборник кратких «формул» для ритуальных действ) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний).

Атхарваведа долгое время считалась связанной с чем-то «нечистым», и в древних текстах встречались даже предписания благочестивым людям не слушать ее исполнение, дабы не осквернить себя. Очевидно, это обусловлено тем, что Атхарваведа – это сборник заговоров, связанных с древней магией. В ней содержатся заговоры и заклинания доиндийских времен (когда арии еще не расселились по Северной Индии), более поздние заговоры (составленные на территории Индии) и тексты, напоминающие гимны Ригведы (именно эти тексты «украсили» Атхарваведу до такой степени, что она тоже была признана священной).

Если в Ригведе описаны ритуалы, которые должен совершать царь по особым случаям, то в Атхарваведе – домашние обряды, бытовые традиции древних индийцев.

Ригведа – самый древний сборник ведических текстов, стоящий у истоков не только индийской словесности, но и индийской культуры. Она составлялась в течение нескольких веков и содержит более тысячи гимнов. При этом Ригведа довольно долго существовала в устной форме, и, в отличие от фольклора, содержание которого меняется при передаче от одного человека к другому, в ней не допускалось импровизации. Для запоминания огромного количества текстов древние индийцы использовали специальные техники.

Гимны, посвященные богам, в Ригведе построены по принципу обоюдности: сначала сочинитель произносит текст во славу богов и совершает жертвоприношение, ожидая от богов блага; затем боги дают просимое, после чего сочинитель составляет гимн, восхваляющий богов, и это длится бесконечно.

Каждый гимн содержит призывание (когда божество призывают по имени для участия в ритуале), восхваление (прославление или перечисление подвигов бога) и просьбу. Гимны могут быть обращены к отдельным богам, к паре божеств, ко всему пантеону.

Самаведа – это список гимнов, предназначенных не для чтения, а для пения. Большинство из них составлены из текстов Ригведы, поэтому относительно содержания Самаведа по сути дублирует Ригведу.

Яджурведа также имеет много заимствований из Ригведы, при этом в ней могут разобраться только посвященные. В ней собраны предписания относительно совершения древнеиндийских ритуалов, а также мантры, содержание которых может показаться бессмысленным, если неизвестно, в каком ритуальном контексте они произносились.

Абхишéка

В Индии широко распространены изображения и статуи святых, божеств, учителей, природных явлений («мурти»). Считается, что мурти содержат в себе частицу той божественной силы, которую они представляют. Соответственно, к ним относятся с должным почтением и уважением независимо от того, расположены они в храме, дома или на улице. Их содержат в чистоте и регулярно совершают им подношения.

Буквально слово «абхишéка» означает «ритуальное омовение». Так же, как каждый человек умывается ежедневно, абхишéка выполняется каждое утро и каждый вечер. Божество одевают, обычно драпируя тканью, очищают и омывают «панчамритой» – священной смесью, состоящей из пяти элементов: меда, молока, йогурта, сока сахарного тростника и гхи (специального топленого масла).

Затем божествам подносят фрукты, рис и другие любимые блюда. Во время всего процесса читают соответствующие мантры. В завершение изображение или статую омывают чистой водой, просушивают и одевают.

Подношение огня

Каждое утро и каждый вечер в храмах, ашрамах и на берегах священных рек Индии проводят церемонию подношения огня – аарти (арати). При проведении этого ритуала используют специальные лампы, в которых горит топленое масло (гхи или камфара). Зажженной лампой совершают определенные круговые движения перед мурти – изображением божества, гуру или священного духа природы. Мурти в этом ритуале олицетворяет бессмертное жизненное начало, а лампа символизирует индивидуальную душу, которая ищет единения с божеством. Ритуал обычно сопровождается пением мантр, священных гимнов, звоном колокольчиков, подношением божеству цветов и ладана.

Перед домашними алтарями и изображениями индийцы проводят этот ритуал примерно так же, начиная день с подношения свечи или ладана. Лампой совершают полный круг вправо, затем полкруга вправо, полкруга влево и полный круг вправо как минимум три раза и более, произнося мантру с чувством почтения и благодарности.

На все случаи жизни

Ритуал, который проводится индийцами всегда, везде и по любым поводам, – это пуджа. С санскрита это слово переводится как «поклонение». Пуджи пришли на смену ранним обрядам жертвоприношения. Посредством этих ритуалов божествам, чтимым учителям или предкам выражают почтение, а также обращаются к ним с просьбами.

Пуджи бывают домашние и коллективные, во время религиозных праздников исполняются особые пуджи. Ритуал совершают перед освященным скульптурным изображением божества, обязательно после омовения, зачастую натощак. Во время проведения чередуются песнопения, медитации, чтение священных текстов. Божеству подносят цветы, благовония и еду, кладут подношения в ритуальный огонь под пение мантр. Все это сопровождается звоном колокольчиков и музыкой раковин. При коллективных пуджах нередко специальные танцовщицы исполняют перед божеством храмовые танцы.

Пуджа может быть простым ежедневным ритуалом, который проводят дома либо даже на рабочем месте, или же пышным продолжительным действом в храме, посвященным ежегодным фестивалям или важным событиям в жизни человека. Пуджи обязательно проводят перед рождением ребенка, свадьбой или перед началом нового коммерческого предприятия. Их также выполняют перед духовными практиками, например медитациями.

Хотя существует множество специальных молитв и мантр для проведения церемонии, многие исполняют пуджу самостоятельно, для восстановления жизненной энергии.

Домашняя пуджа мало отличается от храмовой, хотя она проще по своему исполнению и проводится членами семьи утром и вечером. Только по особым случаям на домашние ритуалы приглашают служителей храма. Священные изображения божеств, которым читают молитвы, поют гимны и приносят подношения, имеются в каждом индийском доме.

У бедных людей пуджа проходит скромно – на рассвете мать семейства просто читает молитвы и звонит в колокольчик перед изображениями божеств. В богатых домах ритуал совершается с подношением изысканных блюд и цветов, возжиганием ароматических палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь.

Измени себя – изменится мир

Ягья (яджна) – это тщательно разработанная система индийских ритуалов, использующаяся на протяжении многих веков. Всего существует около 400 видов яджны, направленных на самые разные стороны жизни. Некоторые из них длятся несколько часов, а некоторые – несколько дней или даже лет. Есть обязательные яджны, совершающиеся на протяжении всей жизни, а есть необязательные, которые нацелены на получение определенного блага или исполнение желания.

Из-за сложности церемонии ее обычно проводят священнослужители – один или несколько. Ее основной целью является изменение себя или обстоятельств в мире. Яджны подбираются индивидуально, согласно желаниям человека или в соответствии с его проблемами.

Яджна – традиционная огненная церемония. Для ее проведения сооружается кунда – специальная яма квадратной формы, где горит огонь, которому предают подношения в виде зерна, масла, молока, фруктов, денег и одежды. Масло гхи (специальное топленое масло) является одним из главных подношений. Во время церемонии исполняют священные мантры.

В данном ритуале значение имеет абсолютно все – и сами подношения, и какие именно мантры исполняют, и даже из какого дерева разведен огонь. Считается, что, когда подношение горит, превращаясь в поднимающийся дым, то оно соединяется с вибрацией мантр и распространяет свой эффект и влияние на весь Космос.

Такие разные пути

В Ведах большое значение придается не только проведению священных ритуалов, но и посещению священных мест. Путешествие к святым местам, к которым относятся храмы, культовые святыни, священные реки и горы, называется «ятра» (паломничество).

Ятра может быть очень простой, короткой, а может длиться неделями или даже месяцами. Путешествие само по себе настолько же важно, как и цель путешествия, а любое преодоление трудностей на пути символизирует стойкость и твердость духа. По прибытии к цели паломники обходят священное место по часовой стрелке. Храмы или святыни обычно обходят трижды, хотя самые усердные обходят по 108 раз. (Число 108 – одно из чисел, берущих свои истоки в ведической культуре, самой древней на нашей планете. Число 108 в Ведах считается чудодейственным числом совершенства и успеха. Произведя в каком-либо виде деятельности 108 повторений, человек достигает определенной степени совершенства, а информация об этом сохраняется в течение всей человеческой жизни.) В наиболее трудных и длительных путешествиях обычно ограничиваются одним обходом, а в случае, если полное паломничество осуществить невозможно (например, достичь вершины горы), то паломник может поворачиваться по часовой стрелке, стоя в молитвенной позе, и так выполнять ятру.

Одной из самых известных является Амарнатх-ятра – ежегодное паломничество, когда тысячи верующих из разных уголков земного шара стекаются к пещерам Амарнатх, где, согласно легенде, бог Шива раскрыл своей супруге, богине Парвати, тайну своего бессмертия. Пещеры считаются местом поклонения Шиве, к ним ведет нелегкий путь по горным склонам, да и попасть в них можно лишь в июле – августе, в сезон дождей, потому что все остальное время пещеры скрыты под снегом. Многие паломники, достигая пещер, впадают в особое состояние эйфории и начинают петь религиозные гимны.

Все профессии нужны, все профессии важны

Мы знаем с детства, что любая профессия достойна уважения. Но в Индии есть такая профессия, о которой в детстве никто даже не подозревал, да и сейчас мало кто знает.

Нет на свете индуса, который не хотел бы завершить свой жизненный путь на берегу Ганга, в священном городе Варанаси, – в этом случае он обретет спасение и избавится от многочисленных дальнейших перерождений.

Каждый день в Варанаси на берег священной реки Ганг стекается огромное количество паломников, спускающихся по бесчисленным каменным лестницам (гхатам) прямо к воде. Неподалеку от каждого гхата находится храм, обычно посвященный Шиве. В священных водах Ганга паломники совершают омовение и молятся, надеясь, что их боги пошлют им счастье умереть в Варанаси (при этом просто покончить с собой нельзя).

И только в Шамшан-гхате никто не совершает омовений – потому что там сжигают умерших и горят погребальные костры. Кремация в этом месте очищает карму уже на следующую жизнь.

Хранитель гхата является главным сжигателем трупов. Именно с ним родственники умершего, провожающие его в последний путь, договариваются о священном огне и цене на дрова. Чтобы тело сгорело, требуется около 400 килограммов дров и около четырех часов времени. Умершего окропляют водой из Ганга и умащивают маслом гхи, а потом разжигают костер.

Так было заведено давно, так было и сто, и двести лет назад. За день так кремируют около 200 умерших. Сжигатель умерших не берет денег – ему платят только за дрова, потому что сжигание трупов – это его дхарма (высшее предназначение, священный долг). Но люди все равно дают ему деньги и драгоценности.

По легенде, каста, занимающаяся погребальными обрядами, когда-то принадлежала к высшим брахманам, но навлекла на себя гнев Шивы. Дело в том, что когда умерла Сати, любимая жена Шивы (позже мы вернемся к этому поистине трагическому событию), Вишну забрал ее у безутешного Шивы и рассек ее тело своим огненным диском на 108 (!) частей, которые разместил в разных уголках земли, и они стали местами особого паломничества и поклонения богине-матери. А на то место, где теперь находится Шамшан-гхат, упала серьга Сати, которую подобрал один из представителей этой касты и надежно припрятал. Как можно было так опрометчиво поступить, зная, что у Шивы – три глаза и он видит прошлое, настоящее и будущее? В общем, Шива объявил касту неприкасаемой и вменил ей в обязанность кремацию.

Позже Шива смилостивился (возможно, к тому времени его любимая Сати уже возродилась в образе Парвати и вновь стала его женой) и даровал хранителям погребальных гхат священный огонь, который освобождает умерших от дальнейших перерождений. Этот огонь хранят и поддерживают на протяжении нескольких тысяч лет, а сжигатели трупов до сих пор считаются неприкасаемыми.

Это далеко не бедные люди – каждый день они убирают территорию и просеивают через сито золу и угли, чтобы найти драгоценности умерших, которые теперь по праву принадлежат им, – их запрещено снимать с умершего. И родственники всегда говорят сжигателям, какие ценности были на покойном.

Сжигатели не могут входить в храмы и жилища тех, кто принадлежит к более высоким кастам, не могут брать воду из общественного источника. Они общаются только с такими же представителями своей касты. Они не могут работать в другой области. И им остается только ждать, когда священный огонь подведет итог их жизненному пути.

О баядера, о прекрасный цветок!

О чем в Индии не очень любят говорить туристам, так это о храмовой проституции, имеющей давнюю историю. В ее основу легли древние танцы и ритуальные совокупления, совершаемые при кровавых жертвоприношениях и связанные с магией, культом плодородия и урожайности земли, скота и людей. Позже сотни храмовых танцовщиц – девадаси – привлекали паломников своей красотой, доступностью и искусностью в любви.

Девадаси в храмах в течение тысячелетий занимали положение, сравнимое с положением жриц в храме Афродиты в Коринфе и с ролью гетер в общественной жизни Древней Греции. Многие из них впоследствии становились выдающимися танцовщицами, певицами и поэтессами, как, впрочем, и наложницами известных, знатных или богатых членов общества.

Девадаси никогда не выходили замуж в привычном понимании этого слова. Они воспитывались в храме, в возрасте 16 лет их церемониально выдавали замуж за божество. При проведении этого обряда девушка держала в руках меч или бубен как символ жениха, а затем клала его на алтарь перед статуей божества. Жрец надевал на нее свадебное ожерелье; на руку, грудь, бедра и плечи ей ставили клеймо раскаленным железом: в вишнуитских храмах – знак раковины и диска, в шиваитских – символ мужского и женского пола, лингам и йони, либо же наносили татуировки. После этого девочка становилась «вечносчастливой невестой».

Девадаси вставали до рассвета, пели молитву и зажигали храмовые лампы, а затем танцевали во время пуджи, фестивалей и процессий – ритуалов, посвященных божеству. Пока священнослужитель проводил пуджу, девадаси пели церемониальные песни, преподносили цветы и покачивали богато украшенную лампу.

Как же девочки становились храмовыми танцовщицами? Иногда девочку отдавали в храм родители, если не было надежды на рождение сына, чтобы она могла стать наследницей имущества семьи и получить право совершать погребальные обряды за умерших родителей.

Храмовая проститутка, басави, могла найти себе покровителя, но продолжала жить то в отцовском доме, то в храме; ее дети принадлежали семье ее отца – сын наследовал ее имущество и продолжал род, а дочь впоследствии также отдавали в храм.

Иногда родители посвящали храму еще не родившегося ребенка или девушку, не вышедшую замуж, иногда давали обет посвятить храму больную девочку, если она выздоровеет. Интимная жизнь храмовой танцовщицы складывалась по-разному – короткие случайные связи или продолжающиеся много лет отношения, но дети считались законными, и дочери повторяли судьбу матери. Связь девадаси с храмом была пожизненной и имела священный характер, а общественное положение отличалось в разные исторические периоды.

Закон о запрете обычая девадаси был принят еще в 1948 году. Но и сейчас в больших южноиндийских храмах при исполнении обряда пробуждения или засыпания божества можно увидеть танцовщиц, внезапно появляющихся и танцующих перед его скульптурой, ведь Шива сказал: «Дабы умилостивить меня во время пуджи, необходимо совершать ежедневные танцевальные поклонения. Совершаться они должны девушками из соответствующих семей, в присутствии и под музыкальное сопровождение пяти наставников».

При чем же здесь баядера? Баядерами в Европе называли девадаси в XIX – начале ХХ века, и слово это знакомо нам всем благодаря оперетте «Баядера» Имре Кальмана.

Прошу тебя, уйди по-хорошему

В Индии существует много величественных храмов, возведенных в честь змей, и можно повсеместно встретить высеченные из камня статуи и барельефы змей.

Культ змеи насчитывает в Южной Азии более пяти тысяч лет. В сказаниях Кашмира упоминается о том, что рептилии властвовали над долиной, когда она еще представляла собой бескрайнее болото, а в буддизме кобре приписывают спасение Будды, за что он и подарил ей «очки», которые можно увидеть на ее капюшоне, – индусы верят, что это следы от прикосновения пальцев Будды.

Согласно древним представлениям индусов, опорой Вселенной являются многочисленные головы змея Шеши, лежащего в водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель Вишну. Могущественного змея Васуки грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура.

О змеях в Индии сложено бесчисленное количество легенд и сказаний, с ними связано множество примет. Считается, что змея олицетворяет собой вечное движение, выступает воплощением души предка и хранительницей дома, поэтому знак змеи индусы наносят на обе стороны входной двери.

Убивать змей нельзя. На юге страны над убитой змеей брахман произносит мантры, затем ее накрывают шелковой тканью, расшитой ритуальным узором, и сжигают на погребальном костре из сандалового дерева (это самое дорогое дерево, и его дрова обычно используют при кремации богатых уважаемых людей). А вот найти сброшенную змеей старую кожу – это к удаче. Ее кусочек надо положить в кошелек, что однозначно принесет богатство.

Ежегодно в Индии торжественно отмечают праздник змей – нагапанчами. Змей приносят из леса и выпускают прямо на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают цветочной пыльцой, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасенный от грызунов урожай. Змей угощают молоком, топленым маслом, медом, куркумой и рисом. К их норам приносят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. Всем действом руководят брахманы.

В период муссонных дождей змеи часто прячутся в жилищах людей, потому что вода затапливает их норы. Обнаружив змею в своем доме, благочестивый индус постарается уговорить ее уйти с миром или обратится за помощью к заклинателям змей.

Священная корова

Все знают, что корова в Индии – священное животное! Ее не убивают, не едят, ей поклоняются, а ее права защищают не меньше, чем права самих людей. С чем же это связано?

Дело тут не в индийцах как жителях Индии, а в религии – индуизме. В Непале, где большинство населения также исповедует индуизм, корова не менее священна.

В древних индуистских текстах говорится о священной корове Сурабхи (Камадхену), которая была создана в один день с Брахмой (одним из главных индуистских богов), заключала в своем теле весь окружающий мир, от гор и рек до божественных мудрецов и божеств, и могла исполнять желания. Сурабхи является символом божественной Матери-кормилицы. Считается, что частичка этой Сурабхи есть в любой корове, и если правильно попросить – любая корова, как богиня, может его исполнить. Кроме того, корова действительно считается матерью всех жителей Индии и, как мать, несет в себе самопожертвование, доброту, милосердие, скромность, мудрость, умиротворение, изобилие.

Коровам здесь оказывают почести и уважение, их охраняют даже на государственном уровне. Коровы тесно связаны с брахманами, убить корову – все равно что убить брахмана, в Древней Индии за это полагалась смертная казнь.

Согласно одному из мифов, после смерти на пути к загробному миру нужно пересечь реку, и в этом может помочь корова, если удастся ухватиться за ее хвост. Ездовое животное Шивы – бык Нанду, а Кришна любил проводить время на пастбищах Вриндавана в окружении коров.

Употребление в пищу говядины запрещают многие ведические тексты, зато в различных индуистских ритуалах и при приготовлении священной пищи (прасада) повсеместно используется масло гхи, которое готовят из топленого коровьего молока.

В древние времена коров иногда приносили в жертву, но для этого использовали только больных и старых – чтобы они перестали страдать и поскорее воплотились в новом теле. Считается, что в нашу эпоху нет брахманов, которые умели бы правильно приносить жертвоприношения, поэтому коровам в Индии ничто не угрожает.

Тимити

Жители Южной Индии отмечают фестиваль Тимити ходьбой босиком по яме, наполненной горящими углями. Ранее огнехождение являлось частью обрядов инициации или доказательством силы веры. Теперь хождение по огню свершается в честь богини Драупади, земного воплощения Лакшми – супруги бога Вишну.

Ритуал начинается с того, что главный священнослужитель обходит яму, неся на голове горшок, наполненный священной водой. За ним следуют другие участники ритуала, которые хотят доказать свою набожность, претерпевая боль. Идти через яму следует очень медленно, не торопясь. Случается, участники получают ожоги стоп, а иногда и более серьезные травмы. Считается, что сомневающиеся могут быть даже сожжены этим огнем. На самом деле многие участники ритуала действительно проходят по углям, не получив ни единого повреждения. После окончания церемонии они охлаждают ноги молоком.