Текст книги "За пределами познаваемого. Таинственные ритуальные практики"

Восток – дело тонкое: Древняя Япония и Древний Китай

Наместник бога на земле

В сердцах китайцев на протяжении долгих веков жила святая вера в то, что император исполняет волю всемогущего бога на земле. Во времена династии Хань для получения одобрения свыше проводились многочисленные ритуалы, которыми занимался один из девяти департаментов. Чиновники следили за состоянием храмов, усыпальниц, регулярно проводили необходимые ритуалы со всей пышностью.

Начиная с I века по всей стране были установлены единые и обязательные для всех ритуалы, целью которых было умиротворение повелителей природных стихий, рек, гор и степей. Главными божествами почитались духи земли и урожая – им каждой весной и осенью приносили в дар овец и лучшее вино. В честь божеств сооружались круглые алтари с влиянием мужской, активной энергии ян и квадратные алтари с влиянием женской, пассивной энергии инь.

В Китае очень почитали умерших предков. Считалось, что предки-хранители помогают всем живущим, а особенно императорам в их нелегком деле по управлению государством. Каждый взрослый китаец дважды в год, весной и осенью, должен был совершить паломничество к могилам предков и оказать им полагающиеся почести. Почитание предков императора было особенно роскошным и дорогостоящим. Сакральные места располагались по всей стране, каждый храм имел охранников и музыкантов, и целый штат прислуги совершал ритуалы поклонения.

Кортеж императора в определенные дни проезжал по всем сакральным местам страны, совершая обряды, посвященные богам. Особенно часто богов молили о бессмертии и вечной жизни. Чтобы добиться бессмертия, люди не только молились и приносили дары богам, но и пили магические снадобья из растертого жемчуга и золота или осваивали особые техники дыхания.

Древние китайцы совершали определенные обряды во время различных жизненных невзгод: наводнений, землетрясений, засухи. Следовало задобрить разгулявшиеся злые силы, для чего алтари обвязывали красными шнурами и совершали очистительные окуривания. Особые ритуалы посвящались реке Хуанхэ, когда весной она разливалась и выходила из берегов.

Во всем виноваты женщины

Китай – страна ритуалов и обрядов. Так его воспринимают иностранцы, таким его считают и сами китайцы.

Конфуций – мыслитель и философ Древнего Китая, создатель конфуцианства – учения, оказавшего глубокое влияние на жизнь Китая и всей Восточной Азии, в своей философской системе отводил понятию ритуала (ли) центральное место. Именно правильному пониманию ритуала уделял Конфуций основное внимание в своих беседах и проповедях.

Ритуал устанавливал связь между миром ныне живущих и миром ушедших поколений. Нарушить ритуал означало прервать связь, прервать сообщение между этими мирами и тем самым нарушить мировое равновесие.

Конфуций относился к соблюдению ритуалов очень строго. Известен случай, когда один из соседних правителей прислал императору государства, где жил Конфуций, в подарок веселых певичек и танцовщиц. Жизнь во дворце изменилась кардинально – в течение трех дней делами правления не занимались (скорее всего, никто не занимался вообще никакими делами). С точки зрения Конфуция, самое страшное заключалось в том, что был нарушен основной государственный ритуал – совершение жертвоприношений в храме Неба и Земли. Значит, была разорвана связь между Небом и Землей, целостность которой призван поддерживать ритуал, совершаемый правителем. Конфуций вынужден был покинуть родное царство и отправился в многолетнее странствие, поскольку такое нарушение ритуала могло «привести к смерти и гибели». И всё из-за каких-то женщин… Он отправился на поиски другого правителя, способного беречь основополагающую связь.

Гадатели Иньской цивилизации

Иньская цивилизация городского типа появилась в бассейне реки Хуанхэ в середине II тысячелетия до н. э. У иньцев был пантеон богов и духов, которых они почитали и которым приносили жертвы, в том числе и человеческие. Со временем на первое место среди всех богов вышел Шанди, верховное божество.

Главным моментом в ритуале общения с божественными предками во главе с Шанди был обряд гадания, который обычно сочетался с обрядом жертвоприношения. Цель гадания сводилась к тому, чтобы поставить предков в известность о намерениях, успехах или заботах живущих на земле их потомков и узнать их мнение на этот счет, одобрение или неодобрение, степень готовности оказать содействие и т. п.

Гадание проводилось следующим образом. На специально подготовленную баранью лопатку или черепаший панцирь гадатель в строго определенном порядке наносил несколько углублений и выцарапывал надпись из нескольких пиктографических знаков – прообразов будущих китайских иероглифов. Надпись содержала информацию, сформулированную в таком виде, чтобы можно было получить однозначный ответ. Затем кость или панцирь прижигали в углублениях нагретой бронзовой палочкой, и по трещинам на обратной стороне гадатель судил о результатах гадания. Впоследствии эта техника легла в основу книги гаданий Ицзин, триграммы и гексаграммы которой, состоявшие из всевозможных сочетаний прямой и прерванной линий, генетически восходят к трещинам на костях или черепашьем панцире.

Иньские гадатели были незаурядными людьми, по своему статусу и значению в обществе они приближались к древнеегипетским жрецам. Гадатели владели системой пиктографического письма, которую, скорее всего, сами и разработали; они находились рядом с вождями и хорошо разбирались в государственных вопросах, а сам обряд гадания считался важным делом государственного значения.

Трудно быть богом

В пантеоне китайских богов насчитывается около 600 божеств, а небесная иерархия была отражением иерархии земной.

В представлении древних китайцев главное положение в небесной канцелярии занимали боги, осуществлявшие надзор за морально-нравственным порядком. Возглавлял их Нефритовый император (Юй-ди), способный принимать семьдесят два различных облика. Он определял ход событий на земле и на небе. В начале каждого года он созывал в свой дворец всех богов и раздавал им новые должности в соответствии с тем, как они справлялись со своими обязанностями в течение предыдущего года.

Второй «ярус» занимали божества природы (небесных светил, атмосферных явлений, гор), а третья, самая многочисленная категория состояла из божеств-покровителей. В нее входили легендарные императоры, ученые мужи, образцовые чиновники.

Особую группу составляли покровители дома и семьи – повелитель очага, покровитель поваров и официантов Цзао-ван, а также покровители жилища, дверей, колодца, семейного ложа и т. п. В позднем Средневековье все профессиональные группы китайского общества, от чиновников до нищих и воров, имели покровителей в потустороннем мире.

Повсеместно были распространены культы духов дорог, мостов, шелковичного червя, рынков и прочих локальных божеств.

Духи обитали на вершинах гор, в долинах, на звездах, воплощались в дожде. Часто местом своего пребывания они избирали деревья, а китайцы в знак почтения развешивали на ветвях благодарственные надписи, яркие лоскутки, фонари и гирлянды.

Южная зона почиталась особо, это было связано с поклонением солнцу в зените. Правители при проведении любых церемоний располагались лицом на юг, именно поэтому восток на древних китайских картах находился слева, а не справа, как у нас.

Поскольку китайцы представляли своих богов в обличье чиновников, то есть людей, то стремились их «очеловечить». Поэтому внутрь идолов помещали миниатюрные органы человеческого тела, а иногда – живых насекомых, чтобы «вдохнуть жизнь». Когда новую статую водружали на алтарь, жрец смазывал ей глаза, рот и уши (иногда руки и ноги) красной тушью или кровью – так изваянию «открывали» органы чувств. И только после этого идол был в состоянии выслушивать мольбы, отзываться на них и наслаждаться жертвенными дарами. Разбить статую божества означало лишить ее жизни.

Молящийся китаец поджигал перед изваянием связку курительных палочек или свечи, становился на колени, складывал руки на груди и отбивал три или девять поклонов, произнося при этом свою просьбу.

Ты уже взрослый!

У современных китайцев восемнадцатилетие – не просто день рождения, а праздник совершеннолетия. Но так было не всегда: в Древнем Китае мальчики официально становились взрослыми в 20 лет, а девочки – в 15. Ли Цзи, или Книга обрядов, – собрание текстов, описывающих социальные нормы, предписания и церемониальные обряды династии Чжоу, регламентирует вступление молодых людей во взрослую жизнь и их право на заключение брака. Только после церемонии совершеннолетия молодые люди и девушки могли называться взрослыми.

Девушки проходили через обряд, который назывался «цзи ли» (церемония скрепления волос, иероглиф «цзи» обозначает бамбуковую шпильку для волос), и в древние времена участвовать в ней имели право только девушки из знатных семей. Часто ритуал проводился, когда девушке исполнялось 15 лет и она уже была обручена, но иногда его могли отложить и до дня свадьбы.

Перед началом церемонии девушке связывали волосы в пучок, который был красиво украшен. Во время обряда мастер церемонии вкалывала в него шпильку – это являлось символом того, что девушка стала взрослой. Мастером часто становилась уважаемая замужняя родственница девушки.

Юноши же проходили через сложный обряд «гуань ли», состоящий из нескольких этапов. Семья юноши выбирала благоприятный для церемонии день и собирала гостей. В ритуале принимали участие родители юноши, мастер церемонии и его помощник. Молодой человек принимал ванну, ему состригали волосы, и он оставался ждать в отдельной комнате. Сперва отец юноши произносил небольшую речь, после которой сам юноша выходил навстречу гостям. Затем мастер мыл руки и надевал на голову юноши фу тоу – шапочку, которую носили мужчины в Древнем Китае, – и молодой человек возвращался в комнату, чтобы переодеться в костюм подходящего цвета. После он снова выходил, и мастер давал ему шляпу. Юноша возвращался в комнату и надевал одежду темных цветов под цвет шляпы. В конце ритуала он приветствовал всех гостей, после чего мог официально называться мужчиной.

Мертвая невеста

В давние времена при захоронениях первых императоров династии Хань, правивших в III–II веках до н. э., вместе с ними хоронили их наложниц, слуг, охрану, чтобы владыку в загробном мире было кому обслуживать.

После смерти правителя китайского царства Цинь (VII век до н. э.) в одной гробнице с государем были заживо похоронены 177 человек – придворных, охранников и акробатов – для увеселения в загробной жизни. При масштабном захоронении первого императора единого Китая Цинь Шихуанди (210 г. до н. э.) вместе с царственной особой были погребены его жены, не имевшие детей, и любимые слуги – некоторых убили заранее, остальных закопали живыми. Лишь во времена династии Тан (618–907 гг. н. э.) массовые убийства при погребениях прекратились, но все равно, когда наследный принц умирал неженатым, вместе с ним хоронили его любимую наложницу.

Это было давно. Но и сейчас в Китае продолжают проводить «призрачные свадьбы», или «свадьбы призраков». Когда умирает холостой молодой человек (только в одних автокатастрофах в КНР в год погибает до 100 тысяч (!) жителей страны), в некоторых провинциях родственники стараются похоронить его вместе с «невестой» – любой покойницей женского пола: иначе на том свете он всегда будет одинок и не сможет создать семью. Более того, согласно поверью, душа покойного начнет приходить по ночам и досаждать родственникам, пока мертвецу не обеспечат достойную супругу. Главный вопрос – где взять мертвую невесту. Ответ прост – выкопать из могилы, чем свежее труп – тем дороже он будет стоить. Иногда случаются и совсем ужасные вещи – девушек убивают, чтобы продать как «мертвую невесту», потому что это зачастую проще, чем выкопать труп из могилы на охраняемом кладбище.

Свадьбу играют по всем правилам, приглашая родственников и гостей, накрывают столы, желают «молодым» счастья…

Подобные обычаи – суть традиций Китая, ведь там до сих пор строят небоскребы с окнами, в которые может пролететь «дракон», а значит, будет обеспечена благоприятная циркуляция энергии.

«Счастье для всех даром, и пусть никто не уйдет обиженный»

Синтоизм – традиционная религия в Японии, где объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Каждый синтоистский храм посвящен конкретному божеству, а обряды там проводятся соответственно его предназначению. Поэтому в разных храмах ритуальные части действа отличаются. Обычно божество требует жертвоприношений в виде продуктов, над которыми проводят обряд очищения, и денег. Кроме стандартных богослужений, в храмах проводят и религиозные праздники, которые проходят весело и шумно, хотя основной ритуал соблюдают всегда.

В каждом синтоистском храме ежегодно проводят традиционный для Японии праздник мацури, посвященный урожаю (кое-где его проводят дважды в год – перед началом и по окончании сельскохозяйственных работ). О предстоящем празднике всех оповещают заранее. Мацури – одно из самых массовых культовых мероприятий в Японии, хотя и проходит в разное время для каждого храма.

Собственно богослужение начинается с обряда очищения, проводимого в специальном павильоне. Затем все, включая жреца, занимают свои места, опускаясь на колени. Служитель культа с глубоким поклоном раскрывает двери в святилище. В ритуале принимают участие музыканты, сопровождая музыкой все ритуальные действия. Считается, что низкие музыкальные аккорды открывают живым путь для того, чтобы стать впоследствии «ками» (то есть божеством), о чем мечтают все исповедующие синтоизм.

В ходе обряда проводится очищение будущих жертвоприношений для божества, которые затем передаются жрецами друг другу, пока их не получит тот, кто стоит рядом с алтарем. Когда приношения достигают цели, священнослужитель читает молитву, которую верующие слушают, склонившись в поклоне.

В некоторых храмах богослужение сопровождается танцами, обычно в исполнении девушек-помощниц, но иногда приглашаются настоящие танцоры, или же танцы исполняют сами священнослужители. В завершение обряда все приношения уносят жрецы. В то время, когда прихожане вновь склоняются в поклоне, распорядитель церемонии закрывает дверь в святилище. После этого богослужение считается оконченным и верующие покидают храм.

В заключение устраивается символическая трапеза, в ходе которой каждый прихожанин угощается вином. Служители культа тоже участвуют в этом обряде, но уходят для принятия пищи в специальный павильон. Обычно туда же относят и приношения в виде продуктов, которые в действительности идут на пропитание жрецам.

Страна восходящего солнца

Япония – это страна, состоящая из островов, в древности туда можно было добраться только на корабле. Точно не известно, откуда произошел ее народ, как давно возникли его мифы и легенды, как складывались его древние традиции и почему они так свято соблюдаются и поныне. В давние времена люди селились небольшими группами, в основном по побережью и вдоль рек, и даже правители жили в самых простых жилищах.

Древние японцы обожествляли природу. Они поклонялись ей и ее явлениям, боготворили солнце, луну, бурю, приливы, отливы. Они обожествляли и простые, окружающие их вещи. Но, кроме того, они поклонялись и просто красивой природе – скалам и ручьям, деревьям и цветам, тонко чувствуя их красоту.

Многие древние обряды, песни и пляски воздают хвалу и благодарение божествам, а не только просят или умиротворяют их. Своих богов японцы называли «ками» – «верховные», и их было очень много. Ведь и солнце – ками, и песок – ками, и деревья, и цветы – все ками. Главной богиней японцев была Аматэрасу – великолепная и могучая Солнечная Богиня.

Все, что было связано с обрядами, в Древней Японии производили особые жрецы, так называемые «хранители удачи». Они связывались с богами и сообщали их волю. Перед проведением любого ритуала они постились, совершали очищающее омовение тела, надевали чистую одежду. Богослужение состояло из поклонения, жертвоприношений и молитвы. Первоначально в жертву приносились пища и питье. Позже к дарам добавилась ткань, а в конце концов стали пользоваться символическими полосками бумаги. Первые святилища были самыми разными: вершина горы, отдельно стоящее дерево, камень необычной формы. Такие места обозначали веточкой вечнозеленого дерева сакаки и огораживали веревкой, свитой из соломы.

Обряд общения с ками состоял из его встречи, пиршества «вместе с ним» и его проводов. Пиршество было самой важной частью обряда: считалось, что, вкушая «вместе с божеством» принесенные ему в дар яства, люди общаются с ками. Чаще всего встреча происходила глубокой ночью. После проводов все ритуальные предметы сжигались или закапывались в землю. Оставалась на месте только соломенная веревка.

Предки их императоров, считали японцы, произошли от главной богини Аматэрасу, богини солнца. Она передала в дар своим потомкам-императорам три священные вещи, обладающие особой магической силой: зеркало, драгоценный камень и меч. Они символизируют, как считается, солнце, луну и вспышку молнии. Три «священных сокровища» помещались в самых святых местах страны как символ императорской власти.

Первым богом, ставшим человеком, был император Дзимму («Божественный воин»). Он стал основателем японского государства, утвердившись на равнине Ямато после семилетнего похода. Это произошло 11 февраля 660 г. до н. э. С тех пор именно этот день празднуется как день Японии. От Дзимму пошли все последующие правители вплоть до ныне живущего императора.

Одна из самых старинных японских летописей называется «Кодзики». В ней собраны мифы японского народа, в том числе рассказы о творении Вселенной, самой Японии, главных богах и богинях, правлении императоров. Написаны «Кодзики» в 712 году на китайском языке, потому что японской письменности тогда еще не существовало. Верования японцев получили от китайцев название «синто» (синтоизм) – «путь богов».

С Новым годом!

О наступлении Нового года в Японии вот уже более тысячи лет возвещают 108 ударов колокола, раздающиеся в полночь. Считается, что с последним ударом колокола все неприятности остаются в прошлом, а 108 гнетущих человека забот уходят.

Счастье точно наступит, если в первый день нового года встретить восход солнца, поэтому многие, прослушав удары колокола, сразу ложатся спать. В давние времена, как и сейчас, многие ходят к морю или в горы и ждут появления первого луча солнца, чтобы совершить синтоистский ритуал касивадэ (хлопанье в ладоши и поклоны).

С наступлением Нового года начинается паломничество в храмы – первое в новом году. Одни посещают известные крупные храмы, другие идут в местные, ближайшие – как синтоистские, так и буддистские. Люди шествуют сплошным потоком по слабо освещенным аллеям, ведущим к центру храмового комплекса. Перед его главным строением временно возводится невысокий барьер, а пространство между ним и храмом покрывается белой тканью. Люди бросают на ткань монеты, и уже вскоре образуется целая гора монет. Пробившись поближе к барьеру и бросив горсть монет, японец дважды хлопает в ладоши, чтобы привлечь внимание божества, и на несколько секунд замирает в молитвенной позе со сложенными ладонями и закрытыми глазами. Изложив свои просьбы божеству, участник ритуала обязательно приобретет амулет, которые тут же продаются в изобилии.

В некоторых храмах в новогоднюю ночь проводятся разные новогодние обряды, например церемония очищения огнем, когда все присутствующие в храме получают от священнослужителей небольшие факелы, которые несут домой, чтобы зажечь первый огонь в новом году и приготовить на нем новогоднюю трапезу. Считается, что исполнение такой церемонии сделает год благоприятным.

Вернувшись домой, японцы совершают разнообразные праздничные ритуалы. Еще не так давно был широко распространен обряд вакамидзу («молодая вода»), когда воду из колодца или родника приносили в дом, соблюдая определенный церемониал и произнося специальные заклинания, например: «Черпаем счастье, черпаем добродетель, заберем сейчас все богатство». Считалось, что эта вода имеет целебные свойства, поэтому ею умывались все члены семьи, из нее готовили специальный новогодний «чай счастья» с маринованной сливой, черными бобами и т. д. и особую новогоднюю еду – одзони.

Обычным завершением многочисленных новогодних торжеств являются праздники, связанные с сакральным свойством огня. Огонь – это стихия, которой приписываются очищающие свойства.

Как мы уже говорили, праздники большей частью завершаются проводами божества. На Новый год ритуальным огнем провожают Тосигами, бога года, которого встречали 1 января. Обряд проводится в разных местах страны не одновременно и часто называется по-разному, но традиция эта весьма древняя, о ней упоминалось еще в письменных источниках эпохи Хэйан. Обычно во время праздника разводят костер, в котором сжигают все новогодние украшения и пекут лепешки. Согласно поверьям, лепешки, приготовленные на этом огне, обладают целебными свойствами и изгоняют злых духов.

Хотите чаю?

Чайная церемония – квинтэссенция японской эстетики.

По-японски чайная церемония называется «тя-но ю» («чайный кипяток»), а вот если речь идет о чайной церемонии как об искусстве, то используют слово «садо» («путь чая»).

Чайная церемония – самое трудное из всех японских искусств с точки зрения иностранца. Для многих вообще непонятно, каким образом в ранг искусства можно возвести процесс заваривания и употребления чая. Мало кто вообще удосуживается посетить настоящую чайную церемонию, да и посетившие ее редко могут прочувствовать красоту этой церемонии, потому что при длительном сидении на татами в непривычной позе затекают ноги, а необычный вид и вкус чая не доставляют привычного удовольствия.

Для того чтобы искренне наслаждаться чайной церемонией, нужны привычка, доскональное знание правил поведения и определенные познания в восточной философии. Доскональное знание правил поведения крайне важно, потому что чайная церемония подразумевает восприятие не зрителя, а участника, она практически в равной степени осуществляется усилиями хозяина и гостей, и если гости не подготовлены, то церемония теряет свой смысл.

Для полного погружения надо наслаждаться процессом, быть расслабленным, во всем видеть красоту – в керамической чашке, простых полевых цветах.

История чайной церемонии началась с Бодхидхармы, который, по традиционной буддистской версии, явился в Китай около 520 г. н. э., основал учение дзен и создал чайный куст, вырвав и выбросив свои ресницы, когда чуть не заснул в медитации. (Ясно, что с тех пор дзенские монахи пьют чай от сонливости.) Постепенно в буддистских монастырях развился целый ритуал пития чая, который уже тогда растирали в пыль, но после этого смешивали с кипятком в чайнике и только тогда разливали в керамические чашки вроде пиал.

В начале VI века буддизм проник в Японию, принеся с собой культуру пития чая, а сам чайный ритуал был завезен позднее. Главный персонаж в истории чайной церемонии – Сэн-но Рикю, который начал использовать скромную японскую посуду, обожествляя ее, и заваривать чай в той же комнате, где сидели гости (раньше это делали в другом помещении). Именно он определил размер чайного домика (дома, где проходила чайная церемония) и его вид. Кроме того, Сэн-но Рикю был мастером икебаны, и его цветочные композиции «нагэирэ» («брошенные в воду цветы») стали использовать для украшения помещений во время чайных церемоний. Сэн-но Рикю настолько прославился, что его портрет изобразили на воротах храма Дайтокудзи в Киото, но это и принесло мастеру смерть. Даймё Тоётоми Хидэёси, второй из объединителей Японии, чьим доверенным лицом был Сэн-но Рикю, разгневался, узнав, что, входя в храм, прошел под изображением Сэн-но Рикю и тем самым унизил себя. Он приказал своему доверенному совершить сеппуку. После смерти Сэн-но Рикю чайная церемония продолжала развиваться и живет по сей день.

Сеппуку

Сеппуку и харакири – это почти одно и то же, даже пишутся эти два слова по-японски в виде двух одинаковых иероглифов, правда расположенных в разной последовательности.

Если сеппуку предполагает четкое следование правилам, то харакири означает простое вспарывание живота без ритуала. Харакири делали простолюдины, а сеппуку – самураи. Поскольку суть этого ритуала заключалась в восстановлении и защите чести воина, никому вне касты самураев не могли приказать сделать сеппуку, да и самурай мог совершить этот акт только с разрешения господина.

Перед началом ритуала самурай надевал торжественные одежды, ему подавали любимое блюдо и саке. Затем он писал свое предсмертное стихотворение. Сеппуку совершалось при множестве свидетелей. Над самураем стоял кайсяку – воин, который после харакири должен был отрубить голову самураю, дабы никто не видел искаженное от боли лицо убитого. Сам ритуал сеппуку совершался с помощью тачи (длинный меч), вакидзаси (короткий меч) или танто (нож). При отсутствии кайсяку самурай должен был после харакири ударить себя еще лезвием в горло.

Самурай должен был сидеть в устойчивой позе, чтобы после удара тело осталось в прежнем положении. Часть лезвия клинка оборачивалась бумагой, именно за это место держался самурай. Сначала он делал разрез слева направо, а затем вверх – чтобы внутренности выпали наружу, «обнажая душу» воина. Другой способ – разрезание живота в виде буквы «X». В наиболее поздние времена стал принят не такой болезненный метод – самурай втыкал вакидзаси себе в живот, наваливаясь на меч всем телом.

При совершении сеппуку самурай был обязан вести себя достойно, не корчиться от боли, не кричать, не падать, стараться сделать свою смерть красивой. Если самурай терял контроль над собой во время самоубийства, это считалось большим позором. Не допустить этого было задачей кайсяку. Нюансы отрубания головы могли отличаться в зависимости от ситуации и предшествующих соглашений. Кайсяку должен был отрубить голову так, чтобы она осталась висеть на полоске кожи, так как в противном случае она могла покатиться по полу, что считалось неэстетичным. После совершения обряда кайсяку протирал клинок белой бумагой, отсеченную голову поднимали за волосы и показывали свидетелям, после чего накрывали тело белой тканью.

Сеппуку также было распространено и среди женщин самурайского сословия, но они, в отличие от мужчин, вонзали кинжал себе в сердце или перерезали горло.

Официально сеппуку было запрещено правительством Японии только в 1968 году.

Сакура в цвету – какое чудо

Цветение сакуры уже не одно столетие является настоящим праздником для японцев. В Японии его называют ханами, что означает «любование цветами».

Традиция любования цветами появилась при императорском дворе и имеет многовековую историю, которая началась, как полагают, в период Нара (710–794 гг.), а потом распространилась по всей стране. Японцы видят в этой традиции глубокий смысл: красота и быстрое увядание цветов символизируют жизнь человека. Изначально ханами посвящался цветению сливы – умэ, так как она начинает цвести первой и символизирует наступление весны и возрождение жизни. Цветы умэ не менее красивы, чем цветы сакуры. Но так как умэ была завезена из Китая, а в IX веке Япония стала формировать национальную самобытность, стараясь уйти от влияния китайской культуры, сакура стала более почитаемой и термин «ханами» использовался почти исключительно для обозначения любования сакурой. Тем не менее исторически японцы начинают ханами именно с цветения умэ.

В Древней Японии цветение сакуры имело большое значение, поскольку оно знаменовало сезон посадки риса и использовалось для предсказания количества урожая. Более того, эта мимолетная красота была метафорой самой жизни, ее восхваляли в многочисленных стихотворениях.

Японцы считали, что в деревьях сакуры живут духи, и делали им подношения в виде рисового вина, что затем переросло в традицию вечеринок ханами – праздника еды, выпивки и веселья.

«Ступайте в театр, живите и умрите в нем…»

Ученые всего мира признают, что театральное искусство, включая танцы, зародилось на заре истории человечества, но существуют различные теории относительно причин возникновения этого вида искусства. Бесспорно то, что зарождение театра связано с религией, и в этом смысле Япония не является исключением. В отношении Японии можно сказать, что элементы шаманизма здесь сыграли особенно важную роль.

Древние танцы, посвященные упокоению душ усопших, составляют основу содержания и формы японского театрального искусства.

В японском искусстве представления первоначальная и к тому же важная особенность актера или танцовщицы (танцора) состояла в том, что он должен был владеть искусством «камигакари» (шамана, медиума, на которого снизошло божественное вдохновение). В древности этим искусством владели служительницы храмов и священнослужители, обозначалось оно словом «вадзаоги», которое одновременно обозначало и самого исполнителя. Затем слову «вадзаоги» присвоили иероглифы «хайю» (актер). Так появились японские актеры – хайю.

Религиозные воззрения древности не были столь мрачными, как в Средневековье, когда в религии доминировали фатальность и чувство вины. Они были светлыми, радостными и допускали совместные с богами танцы и развлечения. Об этом можно судить по найденным при раскопках глиняным статуэткам, изображающим пение, пляски, игру на кото и барабане. «Как приятно песни петь! Споем же!» – призывает старинная песня.

Для японцев в древности были характерны различные танцы-заклинания, к которым прибегали в целях облегчения получения тех или иных продуктов питания. Большое значение придавалось подобным танцам во время охоты, рыбной ловли и особенно посадки риса, поскольку рис является основной сельскохозяйственной культурой Японии. Сопровождаемые заклинаниями мимические танцы, связанные с посадкой риса, его выращиванием, созреванием и уборкой урожая, представления, связанные с мольбами о дожде и уничтожением на полях вредителей, сохранились в Японии до сих пор в виде народных сельских празднеств.

Вполне естественно, что моления об урожае, от которого зависела жизнь и экономика нации, находились в тесной связи с театральным искусством Японии. Танцы-молитвы «Окина» и «Самбасо», представляющие собой те же заклинания, дошли до нашего времени, и их продолжают исполнять на сцене, изображая ритуал очищения. С этой точки зрения пьесы ноо и кабуки представляют собой лишь сценическое воплощение «Окина» и «Самбасо».