Текст книги "За пределами познаваемого. Таинственные ритуальные практики"

Древний Египет

Великий бог Ра восходит с утра…

А вот у древних египтян как раз был культ Солнца.

Египтяне верили, что весь миропорядок создан Солнечным богом-творцом Ра, а люди должны его неукоснительно соблюдать и постоянно поддерживать. Основная часть храмовых ритуальных действий осуществлялась именно с такой целью.

Главным даром божеству Ра считалась скульптурка богини Маат – его дочери, олицетворявшей истину, справедливость, миропорядок и гармонию. Маат изображалась с повязкой на волосах, к которой прикреплено длинное священное перо страуса.

В специальных храмовых ритуалах каждый час суток ассоциировался с каким-то определенным божеством. Так, первый час дня был тесно связан с богиней Маат, а двенадцатый – с богом, дающим защиту в сумерках.

Священный царский Солнечный ритуал сопровождался непременным исполнением специальных гимнов и совершением определенных магических обрядов. Обязательными были также жертвоприношения. Главным даром считались статуэтки богини Маат, их приносили в храм на рассвете. Ритуал предполагал магическое повержение змея Апопа, олицетворяющего мрак, зло и хаос: его восковую фигурку сжигали.

В Древнем Египте для проведения основных ритуалов возводили специальные Солнечные святилища и церемониальные комплексы. Основные значимые ритуалы на протяжении веков оставались тайными и были известны только жрецам.

Главным центром Солнечного культа являлся важнейший религиозный центр Древнего Египта – город Гелиополь, где было создано огромное святилище, обитель бога Ра. Этот город был разрушен еще в древности, а его священные обелиски и храмовые постройки использовались при возведении Каира.

Главным священным животным в Гелиополе был бык Мневис, считавшийся земным воплощением Солнечного бога Ра, – его роль выполнял реально существующий бык, после смерти которого его дух переселялся в тело следующего реального быка и т. д. Мневиса изображали несущим солнечный диск. При фараоне Тутмосе III земли, на которых пасся Мневис, были объявлены неприкосновенными. Самое раннее погребение священного быка датируется периодом правления Рамзеса II. Тело быка было бальзамировано, шкура священного животного покрыта золотом, а само погребение являлось частью магического ритуала.

Волк – покровитель умерших в Египте

С загробным миром у разных народов связано огромное количество ритуалов, от простых до неимоверно сложных и загадочных.

Имя древнеегипетского бога Анубиса с головой шакала, покровителя мертвых, известно каждому. Но не все знают о более древнем божестве в виде человека-волка – Упуауте («Открывателе дорог»). Изначально Упуаут был одним из египетских богов войны, военным проводником, расчищающим путь для продвижения армии. Упуаут сопровождал каждый выход фараона, его изображения несли во главе процессии для устранения всевозможных препятствий. Любой человек, который не мог найти выход из какой-либо жизненной ситуации, просил Упуаута о помощи.

Со временем Упуаута стали воспринимать как проводника душ умерших в загробном мире. Согласно верованиям древних египтян, умершему после воскрешения в загробной жизни предстояло предстать пред судом Осириса, но прежде ему нужно было пройти через множество препятствий. Так вот, обязанностью Упуаута было помочь умершему преодолеть все испытания.

Волк в Египте с древних времен считался покровителем умерших и «открывал» им дорогу (позволял пройти, указывал путь) через горы на западном берегу Нила. По верованиям древних египтян, именно там находилась легендарная дорога в царство мертвых.

Наряду с культом бога-волка Упуаута, в Древнем Египте существовал культ бога-шакала Анубиса. В ранний период развития египетской религии его изображали как шакалообразное божество, пожиравшее умерших. Позже Анубис стал считаться покровителем некрополей и кладбищ и в пантеоне богов занимал подчиненное положение по отношению к Упуауту. Изображения Упуаута и Анубиса существенно отличались друг от друга: Упуаут обычно располагался на особом постаменте, тогда как Анубис просто лежал с поднятой головой.

Из-за внешнего сходства волка и шакала Упуаута часто путали с Анубисом, со временем их образы слились, культ шакала Анубиса победил, и все функции волка Упуаута по сопровождению умерших в загробном мире перешли к Анубису.

Почитание рек египтянами

Ежегодно в период половодья воды Нила удивительным образом меняют свой цвет: сначала они становятся зелеными от остатков растений, затем краснеют от прохождения через железистые породы. Зеленый цвет египтяне символически олицетворяли с родовыми водами богини-матери Исиды, покровительницы плодородия, супруги бога Осириса, ежегодно приносившей младенца Гора (Хора), бога неба и солнца, дающего обновление жизни. А красный цвет они считали символом крови богини, пролитой во время родов.

Реки были священными у всех египтян, но особенно на юге Египта, где люди сильно зависели от милостей природы. В городе Эдфу, на берегу Нила, до наших дней сохранился величественный храм, воздвигнутый в честь Гора (Хора), – второй по величине храм Древнего Египта. На протяжении многих веков сюда обязательно приходят молодожены, чтобы их будущая совместная жизнь была счастливой и благополучной.

Праздник разлива Нила, ежегодно отмечаемый в Египте, имеет тысячелетнюю историю. Древние египтяне считали, что Нил разливается потому, что богиня Исида льет слезы по своему любимому мужу – богу Осирису. Сейчас, как и в Древнем Египте, этому событию посвящены особые торжества, которые длятся две недели, начиная с 15 августа.

Ранее с праздника разлива Нила начинался отсчет нового года. Это событие – действительно очень важное для жизни египтян, ведь если бы не ежегодный разлив, страну постиг бы всеобщий голод. К этому большому празднику готовились заблаговременно, откармливали скот и птицу для жертвоприношения, шили новую одежду, все без исключения, даже самые бедные, украшали свои жилища.

Жрицы очень точно вычисляли день, когда должен был начаться разлив. В назначенное время египтяне собирались на берегу и спускали на воду огромную лодку с изваяниями богов. Она оставалась на воде на протяжении целого месяца. Позже священные скульптуры возвращали назад в храм. Во время двухнедельного празднования разлива все без исключения египтяне освобождались от любых повинностей и обязательных работ.

Согласно легенде, когда чудесная слеза богини Исиды падает в Нил, его воды на какое-то время становятся священными, способствуя благополучию Египта.

Сокар

Сокар – самое мрачное египетское божество, олицетворяющее собой смерть, считающееся покровителем мертвых, но вместе с тем его почитают и как бога плодородия. Изображался он в виде человека с соколиной головой. Ежегодно в Древнем Египте устраивались мистерии, во время которых инсценировалась символическая трансформация верховного бога Осириса в Сокара. Этот ритуал олицетворял переход мертвой формы в стадию новой жизни. Обряд очень сложный, как и все древнеегипетские ритуалы, весьма многозначный и важный.

Ладью Сокара сооружали из костей животных, нос и корму украшали головами или черепами птиц, а в центре помещали ковчег, увенчанный мертвым соколом, внутри которого скрывалось «тело» Осириса – источник новой жизни, возродившийся благодаря силам земли. Ладью увенчивали украшениями из стеблей лука и лотоса, символических растений Осириса.

Начинался ритуал с торжественного обращения жрецов храма к статуе Сокара-Осириса с целью призвать Осириса прийти в священный ковчег. Символического Осириса, созданного из смеси земли, песка, ила и зерна, с эрегированным фаллосом (символом жизни и плодородия), помещали в ковчег девять избранных жрецов. Одновременно они произносили заклинания о том, что Осирис победил врагов, а божества «собрали» его тело, забальзамировали и подготовили к переходу в иное состояние.

На второй день Сокару-Осирису приносили в жертву дикого осла, символизирующего бога Сетха, бога разрушения, песчаных бурь и войны, а также по совместительству брата и убийцу Осириса, и проводили ритуал символического умерщвления змея Апопа, символа зла и хаоса. Умерших в этот день очень почитали, им приносили различные жертвы.

Затем целая процессия из священных лодок отправлялась к озеру, где и происходило символическое погребение Осириса в сакральном месте. В конце ритуала жрецы сообщали о том, что двери небес открылись и из них вышел бог.

Этот ритуал, символизирующий собой одновременно горе и радость, свет и тьму, конец и начало, проводили во всех крупных храмах Египта с невероятной пышностью. Он запечатлен на многочисленных храмовых барельефах.

Древняя Греция и Древний Рим

Элевсинские мистерии

Праздники являлись очень важными событиями в жизни древних греков, в их культуре и религии, поскольку у них отсутствовали выходные в нашем понимании. Эту функцию выполняли праздничные дни, которых было достаточно много. Все работы в этот день прекращались.

Итак, в маленьком городке Элевсин, что находился неподалеку от Афин, на протяжении почти двух тысяч лет дважды в год проходили знаменитые праздники под названием Элевсинские мистерии. Их проведение было запрещено только в III веке н. э., когда окончательно установилась христианская религия.

В основу этих ритуальных обрядов была положена легенда о Деметре, богине плодородия, и Персефоне, ее дочери, которую обычно изображали юной девственницей. Прекрасную Персефону похитил Аид, царь подземного царства, чтобы взять ее в жены. Разлученная с дочерью Деметра предавалась скорби и печали, поэтому на земле настало запустение и голод. Прочие боги решили восстановить порядок, вмешались и постановили: полгода Персефона может проводить с мужем в Аиде, а полгода она должна жить с матерью.

Во время Элевсинских мистерий инсценировались и другие широко известные мифы, где действующими героями были Деметра, Персефона, а еще Зевс, Дионис и другие божества. Все эти мифы разыгрывались в ходе мистерий в виде ритуалов.

Элевсинские мистерии состояли из двух частей – были Великие и Малые празднества. Малые проводились во второй половине февраля – начале марта, они устраивались в честь появления молодой виноградной лозы. Сакральный ритуал этой части Элевсинских мистерий был связан с обрядом очищения людей, стремящихся оказаться в числе посвященных, тогда же совершалось священное жертвоприношение Деметре – с просьбой о плодородии и урожае.

Великие Элевсинские мистерии проводили во второй половине сентября, это был период, посвященный богу Аполлону. Действо продолжалось 9 дней (здесь не случайно использование именно этого сакрального числа). В это время жрецы торжественно переносили сакральные реликвии из города в храм Деметры. Затем все служители культа совершали символическое омовение в бухте Фалерон, приносили в жертву Деметре свинью (так как свинья наносит вред полям) и дружной процессией направлялись от афинского кладбища Кераймикос в Элевсин по так называемой Священной дороге, которая символизировала путь, когда-то пройденный Деметрой.

В определенные моменты этого действа его участники начинали выкрикивать остроты, порой непристойные, подражая старой служанке Ямбе, которая сумела рассмешить горюющую Деметру своими ироничными шутками и таким образом смогла отвлечь ее от тоски по похищенной дочери. Кстати, именно в честь нее назван стихотворный размер ямб. Тогда же служители Элевсинских мистерий выкрикивали имя Вакхоса – бога Диониса, который, по одной из версий, считался сыном Зевса и Персефоны. Когда процессия прибывала в Элевсин, начинался траурный пост, напоминавший участникам мистерий о печали Деметры, потерявшей смысл жизни в связи с утратой дочери.

Время ограничений и молитв заканчивалось в начале октября, когда участники мистерий праздновали возвращение Персефоны к матери. «Гвоздем программы» был кикеон.

Кикеон – галлюциногенный напиток, представляющий собой, по-видимому, нестандартное сочетание вина и ячменя, пораженного определенными плесневыми спорами. Понятие «кикеон» в те времена само по себе означало «магический напиток». Его часто употребляли при проведении обрядов, самым значительным из которых как раз и были Элевсинские мистерии. По преданию, кикеон выпила сама богиня Деметра, оказавшись в ходе своих скитаний в доме элевсинского царя Келея. Некоторые современные ученые, пытаясь объяснить силу эффекта воздействия мистериальных церемоний на их участников, считают, что в зерна ячменя добавляли спорынью, способную вызывать измененное состояние сознания. Чувства участников сакральных ритуалов были и так обострены до предела «специальной подготовкой» и обрядами, в результате употребление кикеона вводило их в особое состояние, позволяющее полностью раствориться в ритуальном действе.

Настоящее назначение Элевсинских мистерий точно определить невозможно, поскольку письменно ничего не фиксировалось, а рассказы о них передавались из уст в уста. К священным атрибутам элевсинского культа допускалась лишь небольшая часть посвященных, разглашение этой части ритуала было запрещено. Поэтому можно лишь предполагать, в чем же заключалось сакральное знание, открывавшееся адептам культа Деметры. Некоторые ученые считают, что посвященным открывалась перспектива жизни после смерти. Древнегреческий философ Платон, который, как считается, был участником Элевсинского культа и даже оказался изгнан жрецами за намеки на разглашение ритуала в своих «Диалогах», писал, что понимание таинств мистерий тесно связано с загробным существованием и возможностью обрести вечную жизнь. А многие исследователи оккультизма утверждали, что Элевсинские мистерии хранили в себе величайшую тайну магии и были ключом ко всей эзотерической мудрости.

Оргии менад

В Древней Греции так желали плодородия, что посвящали этому множество ритуалов, в том числе и такие жестокие, как, например, оргии менад (вакханок, безумствующих женщин). В мифах менады являлись кормилицами юного Диониса, а в дальнейшем – его неистовыми почитательницами, устраивавшими в честь него дикие оргии и безумные танцы. И если им это запрещалось, они сходили с ума, становились агрессивными настолько, что были способны разорвать на части собственных детей.

Посвященные богу Дионису ритуальные оргии (вакханалии) в те древние времена были связаны с человеческими жертвоприношениями.

Перед началом ритуального действа женщины с помощью наркотических веществ и специальной музыки превращались в сексуально необузданных фурий, нимфоманок, входили в состояние эйфории и экстаза, граничащих с безумием. По некоторым свидетельствам, в порыве священного безумия они могли голыми руками растерзать стадо быков. В звериных шкурах, накинутых на голое тело, и венках из плюща менады обвивали свои шеи собственноручно задушенными змеями, брали в руки вырезанные из дерева фаллосы и с безумными криками преследовали мужчин, совершая над пойманными сексуальное насилие. После этого мужчин убивали, пили их кровь, а мясо выбрасывали хищным птицам. Согласно одному из мифов, таким образом они растерзали и легендарного Орфея. Так было в самые древние времена, а затем женщины стали просто ловить животных и поедать их сырое мясо.

С помощью таких ритуальных убийств женщины как бы приобщались к плоти и крови растерзанного титанами Диониса, который, по верованию греков, каждую осень умирал, а каждую весну воскресал. На Крите в честь Диониса ежегодно приносились в жертву маленькие мальчики: на один день их объявляли царями, а затем разрывали на части и съедали в память о растерзанном и съеденном титанами Дионисе. Позже вместо детей стали приносить в жертву молодых бычков.

«Чистый город»

Символическое «очищение» являлось важнейшим сакральным смыслом всех ритуалов древних греков. О необходимости «очищения души» после различных жизненных событий неоднократно упоминал Гомер в «Илиаде».

Перед любым обрядом прежде всего следовало очистить тело: омыться в источнике и освятить себя кровью ритуального животного. При входе в храм было принято снимать обувь, затем следовало провести омовение из ритуальных сосудов или непосредственно в храмовом священном водоеме. Эти процедуры проводили во время всех важнейших церемоний, таких как рождение ребенка, свадьба, похороны и т. п. Веред обрядом очищения приносили в жертву свинью – как животное, притягивающее к себе грязь.

Известно, что в Афинах издавна проводили специальный обряд очищения всего города. Из числа пленников или преступников выбирали двух людей и обмазывали их городской грязью. Затем прогоняли их через весь город, символически посылая в их адрес всю «грязь», скопившуюся в городе, все плохие мысли и поступки. Считалось, что эти двое «забирали» таким образом из города всю скопившуюся грязь, после чего их убивали или изгоняли из города навсегда. Греки верили, что после такого ритуала город на долгое время освобождался от всяческой грязи.

Лефкада – остров без любви

Лефкада (Лефкас) – греческий остров, ставший знаменитым благодаря легендам и белой скале, где в давние времена находился храм Аполлона. В этом храме приносили в жертву богам коз и овец. Легенда гласила, что если прыгнуть с вершины белой скалы в море, то можно излечиться от неразделенной любви.

Традиция эта, как считается, начинается еще с богини Афродиты, которую ее брат, бог Аполлон, заставил прыгнуть в воды Ионического моря со скал Лефкады, чтобы освободить от любви к красавцу Адонису. И действительно, Афродита избавилась от своей любви благодаря чудодейственному свойству скалы, на которой любил отдыхать сам великий Зевс.

С этой скалы в море прыгало множество народа, в том числе знаменитая Сапфо. Благодаря этой античной поэтессе ее родной остров Лесбос прославился в веках. Как гласит легенда, во время правления на Лесбосе тирана Питтака поэтесса, как высокообразованная, но имеющая свои взгляды на философские и политические вопросы личность, была сослана на другой остров Ионического моря. Во время этого вынужденного путешествия Сапфо влюбилась в капитана судна – Фаона, загорелого мужественного красавца. Однако красавец чувств Сапфо не разделил, о чем прямо и заявил. После чего Сапфо бросилась со скалы в море, «и сия пучина поглотила ея». История, бесспорно, красивая, но ученые считают ее чистейшим вымыслом.

У лефкадцев существовал унаследованный от предков обычай на ежегодном празднике в честь Аполлона сбрасывать со скалы одного из обвиненных преступников, дабы уберечь остров от несчастий и гнева богов. На жертву навешивали разноцветные перья и живых птиц, чтобы прыжок получался «затяжным». Под скалой в море уже караулили расположенные по кругу лодки с рыбаками, которые подхватывали упавшего в воду преступника и приводили его в чувство. Чаще всего преступник оказывался цел и невредим, и тогда его переправляли в другую страну, оставляя в живых.

Собственно тавр, тавромахия и таврокатапсия

Остров Крит является древнейшим очагом цивилизации (минойской – названной в честь мифического царя Крита Миноса, а затем – крито-микенской). Миносу принадлежал Лабиринт, где обитал Минотавр – получеловек-полубык (тавр в переводе с древнегреческого – бык), которому покоренные Миносом афиняне отдавали на съедение прекрасных юношей и девушек – до тех самых пор, пока Тесей не покончил с Минотавром. Судя по всему, именно отсюда берет свое начало традиция обрядовых игр и боев с быками.

Еще во II тысячелетии до н. э. на Крите и в Микенах бык как символ занимал очень важное место. Об этом можно судить по большому количеству изображений быков и ритуальных поединков с ними. Зачастую вместо быка изображалась только бычья голова либо же одни рога – так называемые «рога посвящения», значимый культовый символ минойской цивилизации.

Благодаря многочисленным изображениям известно, что одним из важных ритуальных обрядов были прыжки через разъяренного быка. На изумительных фресках дворца в Кноссе изображены минойские юноши и девушки, которые совершают такие ритуальные прыжки, причем главная роль в этом ритуале отводилась именно девушкам. Игры с быками в этом случае явно носили культовый характер. До сих пор нет единого мнения, какова была настоящая цель этого ритуала, – ясно одно, что он не являлся просто рискованным развлечением. Вероятно, он был связан с пробуждением плодородия земли (как, например, и ритуальное совокупление на свежевспаханном поле), так как божественный бык олицетворял мужское начало и символически «оплодотворял» землю, что гарантировало обильный урожай и хороший приплод скота. Некоторые же ученые считают, что целью этого обряда было предотвращение землетрясений, которые случались не так уж редко, и божественный бык символизировал эту грозную стихию, а значит, требовал специальных ритуалов. Этому, скорее всего, были посвящены и сложные ритуальные пляски танцоров в бычьих масках.

В Микенах в играх с быками главная роль принадлежала мужчинам, которые были владельцами этих «игровых» быков. В таких ритуалах значение имело не только мастерство человека, но и тренированность быка.

С исчезновением крито-микенской цивилизации игры с быками трансформировались в таврокатапсию – борьбу с быками, которая была широко распространена в Афинах и Фессалии и проводилась обычно в дни праздника Посейдона. Обнаженные юноши дразнили быка, хватали его за рога и боролись с ним; эта борьба зачастую заканчивалась жертвенным закланием быков.

Такие игры с быками можно считать прообразом современных боев с быками, которые и сегодня проводятся, например, в Испании.

Древнеримские ауспиции тревожны…

Гадания и толкования предзнаменований играли очень важную роль во всех сферах жизни древних римлян. С богами советовались относительно исхода любого значимого дела, будь то военный поход или строительство здания. Этим целям служила четко выверенная система гаданий, которыми занималась специальная коллегия жрецов-авгуров. Авгуры пользовались большим влиянием и, если предзнаменования были дурными, могли даже отменить принятый закон. Они присутствовали на официальных церемониях, появляясь в белых одеяниях с пурпурными полосками.

Гадания авгуров назывались ауспициями и делились на несколько классов. Самым распространенным было гадание по крикам или полету птиц.

Гадание по полету птиц сыграло роль при основании Рима, когда братья Ромул и Рем заспорили, где именно следует возвести город. Но Ромул обманул Рема, назвав большее число птиц, Рем вознегодовал, братья поссорились, и затем Рем был убит. Ромул, получив власть над будущим городом, присвоил гаданию по птицам официальный религиозный статус.

Для гадания по крикам птиц авгуры использовали ворон и сов, для гадания по полету – соколов, орлов и коршунов. В этом деле важную роль играли даже мельчайшие детали – так, например, карканье вороны предвещало удачу, только если доносилось слева.

Прежде чем приступить к наблюдению за полетом птиц, следовало очертить небольшую площадку на земле, откуда велось наблюдение, и широкое пространство на небе. Для этого авгур жезлом проводил в небе две воображаемые пересекающиеся линии – с севера на юг и с востока на запад. Линии эти он также мысленно обрисовывал прямоугольником, внутри которого и предстояло высматривать птиц. Точно так же авгур очерчивал площадку на земле, где наблюдателю следовало сидеть в месте пересечения воображаемых линий. Как правило, за птицами наблюдал не сам авгур, а тот, кто испрашивал божественной воли, сам авгур же только толковал знамения.

Жрецы в Древнем Риме изучали и полет птиц, пытаясь растолковать прорицание богов. Если птица пролетала слева от авгура, это считалось хорошим знаком, полет справа считался неблагоприятным предзнаменованием.

Методов гадания было множество – например, следили за тем, как цыплята клевали корм. Во время гадания любой случайный знак или звук имел значение и мог считаться дурным предзнаменованием.

Эвокация

Эвокация (буквально – вызывание) – еще один древний римский обряд. Во время военных действий римляне обращались к богам противника, призывая их перейти на сторону Рима, где им тогда будут поклоняться и посчитать как родных. С чужими идолами поступали радикально – переносили их в Рим, где римские жрецы, как и было обещано, отдавали новым богам все положенные почести и приносили богатые жертвы, а народ истово молился. Римляне, справедливо полагая, что такая тактика присуща не им одним, тщательно скрывали от непосвященных местоположение и захваченных богов, и собственно римских, и периодически его меняли.

Обычно обряд эвокации проводился римскими полководцами перед битвой или штурмом. Сохранился весьма любопытный текст одного обращения, где римляне доходчиво объясняли вражескому богу, что если он их поддержит и будет на их стороне, то в Риме ему обеспечат огромные почести и жертвоприношения, иначе хуже будет. Судя по всему, «схема» работала. Исходя из некоторых данных из «Истории» Тацита, этот метод римляне испробовали и при осаде Иерусалима, и даже были уверены в успехе.