Текст книги "Православие. Словарь-справочник"

БОГОСЛУЖЕ́БНЫЕ КНИ́ГИ – необходимые для совершения богослужения книги, могут быть разделены на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. K первым относятся книги, заимствованные из Библии (Евангелие, Апостол и Псалтирь), ко вторым – книги, составленные на основании Священного Писания и Священного Предания отцами и учителями Церкви (Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений).

Книги священно-богослужебные

Евангелие и Апостол, употребляемые при богослужении, кроме обыкновенного деления на главы и стихи, делятся еще на особые разделы, называемые «зачалами». В конце той и другой книги помещаются месяцеслов и указатель, когда должно читать то или иное зачало. Книга Апостол содержит также прокимны и аллилуарии.

Псалтирь для употребления при богослужении делится на 20 разделов, или кафизм. После чтения кафизмы на утрене читается или поется стихира, называемая «седальном», а за седальном в древности, как и теперь на Афоне и в других восточных монастырях, предлагалось еще поучение из святых отцов, при чтении которого братии позволялось сидеть в храме. Отсюда и название «кафизма» (греч. «сидение»). Каждая кафизма делится на три части, называемые славами или антифонами, так как эти части оканчиваются славословием: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…». Разделение Псалтири на кафизмы и славы – древнее и сделано для удобства слушателей, внимание которых естественно утомлялось от непрерывного чтения или пения. Псалмы составляют значительную часть богослужения: вне Великого поста вся Псалтирь прочитывается полностью за седмицу, а в Великий пост – дважды за седмицу.

Книги церковно-богослужебные

Неизменяемые части богослужения, относящиеся к суточному кругу (т. е. вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, первого, третьего, шестого и девятого часов), содержатся в Служебнике и Часослове.

Служебник – руководство для священника и диакона, Часослов – для чтецов и певцов. Другое название книги Служебник – Литургиарий – происходит от того, что именно в этой книге находится последование всех важнейших частей Божественной литургии, всех трех чинов литургии, которые употребляются в Русской Православной Церкви. Кроме того, в него входят чины вечерни и утрени. Служебник предназначен для священников и диаконов, поэтому все чины, помещенные в этой книге, описываются с точки зрения именно священнослужителей. В ней даются указания к тем действиям, которые они совершают, приводятся молитвы и тексты, которые они произносят (молитвы священника, ектеньи, возгласы). Основные приложения книги: отпусты, месяцеслов, прокимны и указания для священнослужителей.

Особый вид Служебника, предназначенный для архиерея, называется Чиновником архиерейского богослужения. В нем в изложении литургии указаны те особенности, которые бывают только при служении ее архиереем. В конце Чиновника изложены чины посвящения в степени священства, должности церковные и чин освящения антиминсов.

Изменяемые части богослужения, положенные на каждый день седмицы (недели), содержатся в Октоихе, или Осмогласнике. Октоих состоит из восьми частей по числу гласов. Строение всех частей одинаково, различаются они напевами (каждый глас имеет свой напев) и текстами. Каждый глас Октоиха содержит в себе 7 разделов по числу дней седмицы. По истечении восьми седмиц, когда пропоются песнопения всех восьми гласов, службы Октоиха снова повторяются. Пение всех восьми гласов в продолжение восьми седмиц называется в церковном Уставе столпом. Таких столпов в году поется шесть.

Начало рядового (т. е. по порядку одного гласа за другим) пения песнопений Октоиха полагается в Неделю всех святых (глас 8-й), 1-ю по Пятидесятнице; столп же начинается со 2-й Недели (воскресенья) по Пятидесятнице с гласа 1-го.

Песнопения годового круга, составленные в честь событий и лиц, празднуемых однажды в год, содержатся в книге, называемой Минея Месячная. Эта книга разделяется на 12 частей по числу месяцев; каждая часть – месяц – печатается отдельной книгой. Церковные службы расположены здесь по дням месяцев.

Минея Общая содержит в себе службы, общие целому лику (чину) святых (например, пророкам, апостолам, святителям, мученикам и пр.). Эта книга понадобится, когда отдельной службы какому-либо святому не положено в Минее Месячной.

Минея Праздничная содержит в себе извлеченные из Месячной Минеи службы на праздники Господские, Богородичные и святых, особенно чтимых Православной Церковью.

Изменяемые песнопения для подвижных дней Великого поста и для трех приготовительных к нему седмиц содержатся в книге, называемой Триодь Постная. А службы Пасхальной и следующих за ней седмиц до Недели всех святых – в книге, называемой Триодь Цветная. Слово «Триодь» значит «трипеснец». Так называются эти книги потому, что в них имеются неполные, состоящие из трех песен каноны (из 1, 8 и 9-й – для понедельника, из 2, 8 и 9-й – для вторника; из 3, 8 и 9-й – для среды, из 4, 8 и 9-й – для четверга, из 5, 8 и 9-й – для пятницы; четырепеснец – из 6, 7, 8 и 9-й – для субботы; двупеснец – из 8 и 9-й песней – поется только в Великий Вторник на утрене).

Соединение в богослужении частей неизменяемых с изменяемыми, т. е. соединение Часослова и Служебника с Октоихом, Минеями и Триодями, совершается по особым правилам. Эти правила изложены в книге, называемой Типикон, или Устав. По своему содержанию Типикон разделяется на 3 части. В 1-й части (главы 1-47) содержатся, главным образом, общие указания на порядок церковных служб в разные дни седмичного круга. 2-я часть (главы 48–51) заключает в себе частные указания относительно совершения богослужения на каждый день года. 3-я часть (главы 52–60) – дополнение к первым двум частям. В ней находятся: указ о тропарях и кондаках, как они поются в продолжение годичного и седмичного кругов, и различные песнопения, которые поются на церковных службах, именно: тропари, богородичны, ипакои, кондаки, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуарии, причастны и т. д.

БОГОСЛУЖЕ́БНЫЕ КРУГИ́ – определенная повторяющаяся последовательность богослужений и составляющих их молитвословий. См. Богослужение.

БОГОСЛУЖЕ́НИЕ – соединение молитвословий, песнопений, чтений Священного Писания и священнодействий, совершаемых по установленному Церковью чину. Цель богослужения – в том, чтобы дать христианам наилучший способ для выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; чтобы воспитать верующих в истинах православной веры и правилах христианского благочестия; чтобы вводить верующих в таинственное общение с Богом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

В зависимости от времени совершения служб существует несколько кругов богослужения:

1) дневной, или суточный, службы которого приспособлены к определенному времени суток сообразно с воспоминаемыми в то время священными событиями. На каждый день эти службы неизменны и повторяются в том же порядке, как и в предыдущий день;

2) седмичный, молитвословия и песнопения которого соотносятся с определенными днями седмицы (недели). Службы этого круга, изменяясь с каждым днем седмицы, по прошествии ее снова начинаются и следуют в том же порядке, как и в прежнюю седмицу;

3) годовой, молитвословия и песнопения которого приспособлены к дням года сообразно с событиями, воспоминаемыми в каждый день года (например, 1 октября – Покров Пресвятой Богородицы, 25 декабря (7 января) – Рождество Христово, 23 апреля (6 мая) – св. великомученика и Победоносца Георгия и т. д.).

Эти три вида богослужения совмещаются в каждой церковной службе, поскольку на каждый день приходятся службы и дневного круга, и седмичного, и годового. При этом службы суточного круга – основные, и к ним присоединяются молитвословия и песнопения седмичного и годового кругов богослужения.

По примеру ветхозаветной Церкви ежедневные церковные службы начинаются с вечера (первое богослужение церковного дня – вечерня), так что каждая ночь относится к следующему дню. С древних времен Церковью в течение суток выделены для богослужения особые часы: утро, 3, 6, 9-й часы (т. е. 9, 12 и 15 часов), вечер, ночь или полночь. Сообразно с этим образовались следующие девять церковных служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час.

Место литургии среди служб суточного круга особенное. Литургия – важнейшая из церковных служб, и к ней остальные службы служат приготовлением.

Так как верующим по причине разнообразных житейских занятий неудобно собираться ко всем этим службам отдельно, то уже с древнейших времен христианства Церковью постановлено совершать богослужение три раза в день: вечером – вечерню, утром – утреню и днем (около полудня) – литургию. K этим трем главным службам присоединяются и остальные 6 кратких служб, для которых в древности первоначально собирались особо. K вечерне присоединяются 9-й час (перед вечерней) и повечерие (после вечерни); к утрене – полунощница (перед утреней) и 1-й час (после утрени); к литургии – 3-й и 6-й часы (перед литургией). Вечер, утро и полдень избраны как времена, самые удобные для освящения через молитву всего дня.

Каждая служба суточного круга имеет свою богослужебную тему. Вечерня – тему ожидания Спасителя. Св. Киприан Карфагенский (III в.) говорит о том, что вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце. Зашло солнце, и сейчас наступит тьма, но для христиан нет тьмы, Христос – наше Солнце. Такое поэтическое осмысление темы вечерни нашло отражение в песнопении «Свете тихий», в котором Господь назван «Светом славы Небесного Отца».

Повечерие («после вечери, после ужина») содержит тексты в основном покаянные и просительные.

Полунощница связана с воспоминанием второго пришествия Спасителя, которое, по церковному преданию, произойдет в полночь. Центральное песнопение полунощницы – «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща…».

Общую тему и характер утрени можно определить как осуществление чаяний Израиля. Утреня – переживание пришествия Спасителя. В начале утрени звучит песнопение «Бог Господь, и явися нам, благословен Грядый во Имя Господне».

Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из Жизни Христа и апостолов: третий час – час ниспослания Святого Духа на апостолов, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый – время крестной смерти Спасителя.

Первый час возник позже других и является продолжением утрени, его тема – начало дня.

K неизменному кругу суточного богослужения каждый день седмицы прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым с каждым днем седмицы. Воспоминания эти следующие. Первый день седмицы – воскресенье – посвящен воспоминанию воскресения Иисуса Христа из мертвых. В богослужебных книгах день этот называется Неделей, так как он заменил собою ветхозаветную субботу, день покоя, неделания обычных житейских дел. В первый по Неделе день – понедельник – прославляются Бесплотные Силы, т. е. Ангелы; во вторник – ветхозаветные пророки и между ними высший из пророков – св. Иоанн Предтеча; в среду и пятницу вспоминаются предательство Господа Иудой, крестные страдания и смерть Спасителя; четверг посвящен прославлению святых апостолов и свт. Николая Чудотворца; в субботу, как день покоя, прославляются все достигшие вечного покоя святые и особенно мученики, а также совершается поминовение всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери положены на каждый день седмицы наряду с другими священными воспоминаниями.

В каждый день года приходится память какого-либо святого или священного события. В честь этих событий и лиц составлены особые молитвословия и песнопения, которые и присоединяются к молитвам и песнопениям дней седмичных. Таким образом, в неизменные службы суточного богослужения входят новые особенности, которые изменяются с каждым днем года и образуют круг богослужения годового.

БОГОЧЕЛОВЕ́К – наименование Иисуса Христа, указывающее на то, что в Иисусе Христе два совершенных естества – истинное божеское и истинное человеческое – и что эти два естества соединены в Нем ипостасно, т. е. составляют одно Лицо. Это соединение – не простое общение Бога с человеком, а постоянное, неразрывное единство двух природ, в котором человеческая природа существует в воспринявшей ее ипостаси Слова. По учению Православной Церкви, сформулированному на IV Вселенском Соборе, естества во Иисусе Христе соединены неслитно (т. е. остаются целыми, а не образуют смешанную природу полуБога, получеловека), неизменно (т. е. и Божество продолжает обладать своими свойствами без всякого уменьшения или ослабления, и человеческая природа сохраняет человеческие свойства), нераздельно (т. е. составляют не два обособленных лица, а единое лицо), неразлучно (т. е. никогда не разлучались и не могут быть разлучены с самого момента зачатия и пребывают во Христе по вознесении).

БОГОЯВЛЕ́НИЕ (КРЕЩЕ́НИЕ ГОСПО́ДНЕ) – двунадесятый праздник, отмечаемый Православной Церковью 6 (19) января. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Крещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления – в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос – принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.

БОРИ́С И ГЛЕБ (кон. X – нач. XI вв.) – благоверные князья-страстотерпцы (в крещении – Роман и Давид), первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев, Борис, получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием св. Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Св. Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца св. Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.

Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Св. Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!» Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц.

Св. Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля (6 августа) 1015 г. в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но св. Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце.

Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить св. Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча св. Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например св. Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380).

Почитание свв. Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Древнейшие жития Бориса и Глеба создаются на рубеже XI–XII вв., это «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца и анонимное «Сказание, страсть и похвала свв. мучеников Бориса и Глеба». Празднование перенесения мощей благоверных князей Бориса и Глеба – 2 (15) мая, память – 24 июля (6 августа), 5 (18) сентября.

БРАК – Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия для духовного возрастания в любви, благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Творцом в раю после создания первых людей, которых Господь сотворил мужчиной и женщиной и благословил словами: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею… (Быт. 1, 28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на Брак как на дело, благословляемое Самим Богом.

По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил неприкосновенность Брака, отмеченную в Законе (см. Лев. 20, 10), но и возвел его в степень Таинства: И приступили к Нему фарисеи, и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 3–6). Придя с Матерью Своею и учениками на брачный пир в Кане Галилейской, Он сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами (см. Ин. 2, 1-11). Господь освящает сочетание супругов в Таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви.

Святое христианское девство и святое Таинство Брака – два пути, указанные верным в Слове Божием (см. Мф. 19, 1; Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала порицателей того и другого.

Брачный обряд имеет свою древнюю историю. Еще в патриархальный период Брак считался особым установлением, но о брачных обрядах того времени мало что известно. Из истории женитьбы Исаака на Ревекке (см. Быт. 24) мы знаем, что он предлагал своей невесте подарки, что Елеазар совещался с отцом Ревекки относительно ее замужества, а затем был устроен брачный пир. В позднейшие времена истории Израиля брачные церемонии получили значительное развитие. Жених в присутствии посторонних лиц должен был, прежде всего, предложить невесте подарок, обыкновенно состоявший из серебряных монет. Затем приступали к заключению брачного договора, которым определялись взаимные обязательства будущих мужа и жены. По окончании этих предварительных актов следовало торжественное благословение жениха и невесты. Для этого устраивалась особая палатка под открытым небом, сюда являлся жених в сопровождении нескольких мужчин, которых евангелист Лука называет «сынами брачными» (см. Лк. 5, 34–35), а евангелист Иоанн – «друзьями жениха» (см. Ин. 3, 29). Невеста же являлась в сопровождении женщин. Здесь их встречали приветствием: «Да будет благословен каждый приходящий сюда!» Потом невесту обводили три раза вокруг жениха и ставили по правую сторону от него. Женщины покрывали невесту толстым покрывалом. Затем все присутствующие обращались к востоку; жених брал невесту за руки, и они принимали ритуальные благопожелания от гостей. Подходил раввин, покрывал невесту священным покрывалом, брал в руку чашу с вином и произносил при этом формулу брачного благословения. Жених и невеста пили из этой чаши. После этого жених брал золотое кольцо и сам надевал его на указательный палец невесты, произнося при этом: «Помни, что ты сочеталась со мною по закону Моисея и израильтян». Далее прочитывался брачный контракт в присутствии свидетелей и раввина, который, держа в руках другую чашу с вином, произносил семь благословений. Новобрачные снова пили вино из этой чаши. В то же время жених разбивал первую чашу, которую он до этого держал в руке, о стену, если невеста была девицей, или о землю, если она была вдовой. После этого палатка, в которой происходила брачная церемония, убиралась и начинался брачный пир – свадьба. Пир продолжался семь дней.

В христианстве Брак благословляется с апостольских времен. Церковный писатель III в. Тертуллиан говорит: «Как изобразить счастье Брака, одобряемого Церковью, освящаемого ее молитвами, благословляемого Богом!»

Брачному обряду в древности предшествовало обручение, которое было актом гражданским и совершалось согласно местным обычаям и установлениям, насколько, разумеется, это было возможно для христиан. Обручение совершалось торжественно в присутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт. Последний представлял собою официальный документ, определявший имущественные и правовые взаимоотношения супругов. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и невесты, кроме того, жених дарил невесте кольцо, которое было изготовлено из железа, серебра или золота – в зависимости от состоятельности жениха. Климент, епископ Александрийский, во главе своего «Педагога» говорит: «Мужчина должен дать жене золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам». Выражение «положить печать» объясняется тем, что в те времена кольцо (перстень), а точнее, вправленный в него камень с вырезанной эмблемой, служило одновременно и печатью, которой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати с изображением рыбы, якоря, птицы и других христианских символов. Обручальное кольцо надевалось обычно на четвертый (безымянный) палец левой руки.

K X–XI вв. обручение утрачивает свое гражданское значение и обряд этот совершают уже в храме, сопровождая его соответствующими молитвословиями. Но еще долгое время обручение совершалось отдельно от венчания. Окончательное единообразие чин обручения получает лишь к XVII столетию.

Чин самого бракосочетания – венчания – в древности совершался через молитву, благословение и руковозложение епископа в храме во время литургии.

С IV в. вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы жениха и невесты. Сначала это были венки из цветов, позже их стали изготовлять из металла, придавая им форму царской короны. Они знаменуют победу над страстями и напоминают о царском достоинстве первой человеческой четы – Адама и Евы, – которым Господь отдал во владение все земное творение: …и наполняйте землю, и обладайте ею… (Быт. 1, 28). Следует заметить, что до VIII в. венцы возлагались только на тех брачующихся, которые сохранили себя до брака в девственной чистоте.

Несмотря на то что уже к XIII в. браковенчание совершалось отдельно от литургии, эти два Таинства были тесно связаны. Поэтому с древности и до нашего времени жених и невеста, желающие сочетаться Таинством Брака, приготовляют себя к принятию благодати постом и покаянием, а в день венчания вместе причащаются Святых Божественных Таин. См. Венчание.

БРА́ТСТВО (СЕСТРИ́ЧЕСТВО) – объединение православных мирян (т. е. верующих православных христиан, не имеющих духовного сана) и духовенства, созданные на добровольных началах. Братства (сестричества) учреждаются при приходских храмах с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. В своей деятельности они подчинены и подотчетны правящему епископу. Членство в братстве (сестричестве) подразумевает взаимную поддержку в тяжелых жизненных обстоятельствах. Братства и сестричества, как правило, не являются монашескими общинами. Членство в них не обязывает давать монашеские обеты. Сестричества, как правило, занимаются социальной работой при различных медицинских учреждениях, их члены называются сестрами милосердия. Нередко сестры имеют особую форму одежды (белые фартуки и платки). Средства на осуществление деятельности братств и сестричеств поступают из членских взносов, а также добровольных пожертвований. Православные братства возникли в середине XVI в. на территории Западной Украины. В 1860-е гг. православные братства по примеру западных областей начали возникать и на территории России. K концу XIX в. в Российской империи действовало 159 братств, а к 1917 г. их число достигло 700. Во время Русско-японской и Первой мировой войн братства отправляли на фронт вещи и продукты, брали на себя попечение о сиротах и вдовах погибших воинов, строили госпитали. Когда в 1918 г. начались жестокие гонения на Церковь, многие братства встали на защиту своих храмов и монастырей. Братское движение получило распространение и среди русской эмиграции. Часть существовавших за рубежом православных в 1920-х гг. вошла в Русское христианское студенческое движение (РХСД). В конце XX в. деятельность братств и сестричеств стала возрождаться.

БУ́РСА (лат. «сумка», «карман», «кошелек») – общежитие при духовном учебном заведении (в России до 1917 г.). Первоначально общая касса какого-либо союза или учреждения, например монастыря, братства и т. п. В средневековых университетах бурсой называлась денежная сумма, ассигнованная учредителем университета на содержание одного студента, а студенты, жившие в общежитии, – бурсаками. Впоследствии это наименование распространилось и на все общежитие бурсаков в целом. В этом последнем смысле бурса представляла собой ассоциацию студентов, связанных правилами внутреннего распорядка.

На Руси слово «бурса» стало употребляться с XVII в. Первые бурсы появились при учебных заведениях в Юго-Западной Руси. Наибольшую известность приобрело общежитие при киевской братской школе, возникшее в 1-й половине XVII в. в результате преобразования митрополитом святителем Петром (Могилой) странноприимного дома, состоявшего при училище, в помещение для нуждающихся воспитанников. Скудное содержание подталкивало бурсаков искать дополнительные материальные средства. Студенты создавали артели, путешествуя по городам и селам, они совершали богослужения, пели канты, произносили речи и стихи, осуществляли театральные постановки и таким образом добывали деньги, необходимые для продолжения учебы. От Киевской школы название «бурса» перешло на все общежития при российских духовных семинариях и училищах, где учащиеся содержались на казенный счет (бурсак – казеннокоштный семинарист). В XIX в. слово «бурса» также употреблялось в широком смысле и означало само духовное учебное заведение. В России, особенно в 1-й половине XIX в., для бурсы были свойственны суровый режим, телесные наказания, грубые нравы, злоупотребления при обеспечении воспитанников одеждой и питанием, антисанитарные условия жизни.

Быт бурсы нередко подвергался критике, наибольший общественный резонанс вызвали «Очерки бурсы» Н.Г. Помяловского (опубликованные в 1862–1863 гг.). С критикой порядков, царивших в бурсах, выступали многие известные церковные деятели конца XIX – начала XX в.: митрополиты Антоний (Храповицкий), Евлогий (Георгиевский), Вениамин (Федченков) и Леонтий (Лебединский), архиепископ Савва (Тихомиров) и др.

БЫТИЕ́ (греч. genesis – «творение», «начало») – первая книга канона священных ветхозаветных книг. Название получила от своего содержания: возникновение мира (1-я гл.); происхождение человека (2-я гл.); история допотопного и послепотопного человечества до патриарха Авраама (4-11-я гл.); начало истории еврейского народа в истории его патриархов Авраама, Исаака и Иакова (12-50-я гл.); оканчивается книга повествованием о смерти Иакова и его сына Иосифа в Египте. Книга Бытия составляет одно целое с книгами Исход, Левит, Числа и Второзаконие (см. Пятикнижие) и служит для них введением, объясняя проихождение еврейского народа.