Текст книги "Православие. Словарь-справочник"

Б

БАЗИ́ЛИКА – здание, предназначавшееся в Римской империи для гражданских собраний (торговых и судебных). В некоторых местностях римские базилики после некоторых изменений были превращены в христианские храмы. В своем плане христианская базилика представляет собой прямоугольник, который в длину в два раза больше, чем в ширину. Внутреннее пространство базилики разделяется в длину двумя или четырьмя рядами колонн на три или пять продолговатых частей, которые называются нефами. На восточной стороне прямоугольника, по числу нефов, устроено соответствующее количество (три или пять) алтарных полукружий (см. Апсида). Если церковь небольшая, то она не разделяется на нефы и у нее одно алтарное полукружие. В противоположной алтарным полукружиям части базилики помещается притвор (нарксис) и портик, составленный из колонн. Средний неф шире и выше боковых, и между его колоннами, в стенах, над кровлей боковых нефов, помещаются окна, которые освещают базилику. Перед христианской базиликой обыкновенно находился колодец или фонтан с надписью, предлагавшей верующему перед вступлением в храм омыть себе нe только лицо и руки, но и душу. При входе в базилику было отделено в ширину храма место для оглашенных. В боковых нефах стояли в правом – мужчины и в левом – женщины. В среднем было отгорожено место для низшего духовенства и певчих. В этом же месте находились две кафедры: одна для чтения Евангелия, другая для чтения посланий и произнесения проповедей. Высшее духовенство занимало конец центрального нефа, который имел возвышение и был отгорожен, как в римских судебных базиликах. В середине алтарного полукружия стояло кресло епископа; по бокам его – седалища для священников, а диаконы стояли направо и налево при входе в алтарное полукружие, перед которым возвышался алтарь с дарохранительницей под балдахином на четырех колонках. В последующее время, с утверждением христианства, базиличный тип храма долго сохраняется на Западе (до XI в.) и приобретает новые черты: здание приняло форму латинского креста, появились купола, как правило, одного диаметра. На Востоке базилика в дальнейшем была вытеснена крестово-купольным храмом.

БАЙБУ́ЗСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – прославилась в XIX в. в селе Байбузы Черкасского уезда Киевской губернии (ныне Черкасский район Черкасской области, Украина). Первоначально находилась в деревянной Успенской церкви села Млиева; в 1796 г. перенесена в церковь того же посвящения в село Байбузы. Случаи исцелений по молитвам перед этой иконой были зафиксированы в 1830–1831 гг. во время распространения холерной эпидемии. В XIX в. икона была перенесена в Киево-Печерскую Лавру, где с 1832 г. ей совершалось ежегодное празднование. Известий о дальнейшей судьбе Байбузской иконы не имеется. Празднуется 26 декабря (8 января).

БА́НЯ ПАКИБЫТИЯ́ – баня возрождения и обновления, метафорическое именование Таинства святого Крещения, в водах которого крещаемый омывает первородный прародительский грех и возрождается к новой благодатной жизни. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 4–5). В чинопоследовании Крещения есть прошение, в котором священник молит Господа, чтобы вода Крещения была для крещаемого «банею пакибытия, оставления грехов, одеждой нетления».

БАПТИСТЕ́РИЙ – здание, помещение или его часть с водоемом (см. Купель) для совершения Таинства Крещения. Начиная с эпохи святого императора Константина Великого в связи с резким ростом числа желающих принять Крещение появляется множество больших, тщательно оформленных, отдельно стоящих баптистериев, которые стали важным элементом в системе христианской архитектуры и в церковной топографии раннехристианского города. Первое известное отдельно стоящее здание баптистерия было возведено как часть Латеранского епископского комплекса в Риме при императоре Константине.

БАРАБА́Н – в церковном здании: цилиндрическая или многогранная часть, самая верхняя часть здания храма, опирающаяся на своды и завершаемая полусферой свода. Символизирует небо. На стенах барабана изображаются Архангелы, Ангелы, праотцы, пророки, на своде – Пантократор или Вознесение и др.

БА́РМА – зодчий, построивший собор Покрова на Рву (см. Василия Блаженного храм) в Москве.

БА́РСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чтимый образ из Барского в честь Покрова Божией Матери женского монастыря, расположенного в г. Бар Подольской епархии (современная Винницкая область, Украина). О времени появления иконы в монастыре свидетельств не сохранилось. Известно, что на момент возвращения в 1837 г. Барского монастыря в лоно Русской Православной Церкви икона имела широкое почитание. Празднование иконе установлено в 1887 г. в честь 50-летия со времени этого события. Иконография этого образа восходит к древнейшему из списков Богоматери Одигитрии. Божия Матерь придерживает Младенца, сидящего на Ее левой руке, правой рукой, расположенной поверх кисти левой. Господь правой ручкой благословляет, в левой держит свиток. На главах серебряные венцы, нимбы выполнены в виде лучеобразного сияния, нимб у Богородицы украшен 12 звездами.

После разорения монастыря большевиками чудотворный образ был спрятан в подполе одного из домов Бара, где поселились монахини. Гавриила, последняя из монахинь, перед своей кончиной испросила благословение на передачу иконы священнику Владимиру Минаеву, служившему в городском храме. Отец Владимир, переведенный настоятелем церкви Покрова Пресвятой Богородицы в поселок Дачное Одесской области, поместил икону в киот и установил в отдельной комнате своего дома, перед ней ежедневно совершался акафист. В настоящее время под строительство часовни для Барской иконы выделен земельный участок. Празднуется 1 (14 октября).

БА́СМА (тюрк. «отпечаток») – вид ювелирной техники, широко распространенной в церковном искусстве Древней Руси, имеющий в своей основе ручное тиснение по серебряной, золотой или медной фольге: драгоценные оклады, которыми оковывались иконы, предметы церковной утвари и различные элементы интерьера, являющиеся частью убранства храма (киоты, тябла иконостасов, Царские врата и др.). Первоначально басмой называли металлическую пластинку (пайцза), которая в период ордынского ига на Руси выдавалась лицам, выполнявшим особые поручения хана, или была наградой, имела надписи, через отверстие для ремня подвешивалась к поясу владельца.

Изготовление басмы получило распространение на Руси с XI в., наследуя византийские традиции украшения икон и храмовой утвари драгоценным металлом. Рельефные узоры, сюжетные изображения, надписи тиснились на металлической фольге через свинцовую пластину или кожу по специально сделанной матрице. Матрицы изготавливались из разнообразных материалов (металл, камень, кость, дерево, стекло) и в разных техниках (литье, скань, резьба). Иногда для тиснения использовались оригинальные произведения церковного искусства или их отдельные детали. Перед тиснением приготавливали тонкие серебряные листы, обычно позолоченные «через огонь» (амальгамное золочение), затем на матрицу укладывалась полоска фольги, сверху пластина свинца, через которую молотком мастер «выбивал» узор. Популярность басмы объясняется простотой этой техники, возможностью тиражирования, а также экономичностью. Золото или серебро расковывалось в тонкие листы, что позволяло покрыть большую площадь при малом количестве драгоценного металла. Для прочного сцепления басмы с основой и для того, чтобы рельеф на тонких листах не сминался, перед креплением оклада его оборотную сторону часто покрывали жидкой и клейкой смесью смоляной мастики.

В узоре серебряной басмы на протяжении XV–XVII вв. заметны ярко выраженные восточные мотивы. Ручное тиснение по фольге получило широкое распространение во всем православном мире, в России имело непрерывное развитие вплоть до конца XVIII в. В XIX в. басму вытесняет штамповка, более производительная и дешевая по себестоимости техника.

БЕЖЕ́ВСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворный образ из села Бежево Черняховского района Житомирской области (Украина). Первое упоминание зафиксировано 11 апреля 1645 г. и связано с чудом исцеления жителя села Бежево Захарии, совершившего моление перед иконой в пятницу Светлой седмицы. В знак благодарности Захария с местным помещиком Венедиктом Лемешем и с помощью других благотворителей в 1647 г. возвел храм в честь Успения Пресвятой Богородицы (разрушен в годы советской власти) на месте деревянной часовни, где прежде могла находиться Бежевская икона.

О происхождении иконы документальных сведений не имеется. Местное предание гласит, что икона была явлена на дереве (дубе или груше) близ ручья, очевидно возникшем тоже чудесным образом. Икону дважды увозили в Житомир, но она вновь оказывалась на дереве, при попытке в третий раз переместить икону ее не смогли сдвинуть с места. Изображение относится к типу поясной Одигитрии с Младенцем Христом на левой руке. Икону украшала сребро-золоченая риза с драгоценными камнями, пожертвованная императрицей Марией Александровной и русскими дворянами, чьи имена перечислены на раме с тыльной стороны образа. В конце XIX в. было зафиксировано несколько исцелений от иконы. После закрытия храма в годы советской власти жители долгое время скрывали икону в доме в селе Головино, куда для поклонения к ней стали стекаться православные. В настоящее время икона находится над царскими вратами церкви великомученицы Варвары села Бежево. Празднование в пятницу Светлой седмицы и 10-ю пятницу по Пасхе.

БЕ́ЛЬСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворный образ, согласно преданию привезенный в 1472 г. в Московское государство из Византии наследницей последних византийских императоров Софьей Палеолог. В 1495 г. эта икона сопровождала великую княгиню Елену, дочь Ивана III, в путешествии из Москвы в Вильну для заключения брака с великим князем Литовским (впоследствии польский король Александр Ягеллон). Елена была основательницей и попечительницей построенного в 1497 г. храма в замке в данном ей в удел г. Бельске, куда в 1497 (или 1498) г. была торжественно перенесена икона. В настоящее время Бельская икона находится в г. Бельск-Подляски (Польша). Празднование вместе с Иверской иконой Божией Матери 12 (25) февраля, 13 (26) октября и во вторник Светлой седмицы.

БЕС – наименование злого духа в древнеславянском язычестве, а затем в христианстве. Это общеславянское слово, восходящее к индоевропейскому: «вызывающий страх», «существо, которого следует бояться». В Священном Писании используется для перевода греческого слова «даймон». В синодальном переводе Ветхого Завета слово «бес» встречается дважды (см. Втор. 32, 17 и Пс. 105, 37), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия – принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам (в церковнославянском переводе «бес полуденный» (см. Пс. 90, 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, который дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность). Эти действия часто воспринимались как служение бесам, поскольку злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним по существу превращалось в служение бесам (см. 1 Кор. 10, 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак. 2, 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор. 10, 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о бесах всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в какую-либо местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием бесов) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (см. Мф. 8, 31; 17, 18; Мк. 9, 38; 16, 17; Лк. 9, 1; 10, 17; 11, 14; Откр. 18, 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «бес»: мудрость «бесовскую» апостол Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (см. Иак. 3, 15), апостол Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (см. 1 Тим. 4, 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (см. 1 Кор. 10, 20–22).

В христианской славянорусской литературе вместо слова «бес» часто ставится слово «демон», используемое для наименования только злого духа, в отличие от греческой мифологии, в которой с помощью этого слова создается обобщенное представление о некоей невидимой силе, не только злой, но (значительно реже) и доброй.

Переводчики раннехристианских отцов и учителей Церкви предпочитали темные силы называть, как правило, не бесами, а демонами. Более широкое распространение слово «бес» получает в аскетической и житийной литературе.

Повышенное внимание к демонам в древней Церкви находит свое объяснение в том, что обращавшийся в христианство языческий мир был сильно порабощен служению злым духам.

Изгнание демонов из человека возможно благодаря совершаемому перед Таинством Крещения чинопоследованию оглашения. В этом чинопоследовании крещаемый сознательно отрекается от «сатаны и всех дел его, и всех ангел его», создавая тем самым предпосылку изгнания из него темных бесовских сил Божественной благодатью, даруемой ему в Таинстве Крещения. Однако и после Крещения эти силы, потерявшие над христианином свое господство, всячески стараются оказывать на него пагубное воздействие. Поэтому под знаком борьбы с ними проходит фактически вся последующая жизнь христианина. Силы тьмы не беспокоят лишь тех, кто после Крещения снова становится пленником греха и не оказывает злу никакого сопротивления. Бесовское воздействие бывает, как правило, скрытым, поэтому борьба с бесами на языке аскетики часто называется «невидимой бранью».

Явления нечистой силы в виде отвратительных животных с рогами, хвостом, копытами и т. п. – также реальность духовного мира, и их не следует воспринимать лишь как плод народных суеверий и фольклорных представлений. Обличье бесов в таких явлениях не что иное, как символ их скотского состояния, в котором они оказались после своего восстания против Бога. Бесы могут вселяться в человека и жить в нем, воздействуя на его рассудок и волю. Это воздействие доставляет бесноватому много физических и душевных страданий, однако само по себе не может привести его к вечной гибели. Более того, эти страдания иногда становятся для него очистительными. Вселение бесов или другие способы их воздействия на человека никогда не совершаются помимо Божественной воли. Поэтому народные поверья, признающие при наведении порчи безраздельную власть одного человека над другим, являются глубоко ошибочными.

В христианском искусстве бесы или демоны не персонифицируются и изображаются в контексте библейских сюжетов в различных видах. Чаще всего это маленькие антропоморфные фигурки черного, серого или синего цвета, с крыльями или бескрылые, с вздыбленными волосами. Под влиянием античных образов, например Сатира, бесы изображаются покрытыми шерстью, с копытами, хвостом и рожками. Зооморфные изображения бесов или диавола, как правило, связаны с соответствующими ветхозаветными текстами: в сюжете грехопадения – змий, в истории Ионы – дракон, в иллюстрациях Псалма 90 – лев, дракон, аспид, василиск.

БЕСООДЕРЖИ́МОСТЬ – состояние человека, являющееся результатом вторжения нематериальных сил зла в повседневную жизнь. Такое состояние традиционно обозначается понятиями «порча», «одержимость», «бесноватость». По вероучению Православной Церкви, бесы (демоны, черти) представляют собой нематериальные сущности, движимые мотивацией безусловного зла. Их происхождение относится к метаисторическому событию, когда определенное число Ангелов (треть, по некоторым святоотеческим толкованиям) во главе с первотварным ангелом Люцифером (лат. «светоносец», одно из имен дьявола) отпало от полноты благости Творца. Попущением Промысла с этого времени зло входит в мир в качестве активного начала, личностно представленного деструктивными, паразитирующими на подлинном творчестве и склонными к обману персоналиями. Их целью является соблазн, искривление духовного пути человеческой личности. Падшие духи в Священном Писании именуются духами нечистыми (см. Мф. 10, 1); духами злобы (см. Еф. 6, 12), бесами и демонами (см. Втор. 32, 17; Лк. 8, 30); согрешившими ангелами (см. 2 Пет. 2, 4); не сохранившими достоинства (см. Иуд. 6); обольстителями (см. 1 Тим. 4, 1). Согласно книге Бытия, зло входит в мир в персонифицированном образе змея-искусителя, как воплощение диавола. В прологе Книги Иова описан диалог Творца с сатаной, чьей целью является искушение праведника с перспективой отчаяния и богоотречения последнего. Сатана получает ограниченную силу, позволяющую ему разрушить земное благополучие и физическое здоровье Иова. Однако праведник, пройдя сквозь глубину страданий, усугубленных отступлением жены и непониманием друзей, остается верным Богу.

Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах изгнания Спасителем бесов из одержимых ими людей.

В ранних христианских общинах были экзорцисты, обязанность которых состояла в чтении молитв над бесоодержимыми. Элементы экзорцизма – заклинания злых духов – имеют место в литургической жизни Церкви раннего периода. До настоящего времени в чине Таинства Крещения происходит «отречение от сатаны и всех дел его» с символическим «дуновением и плюновением» в сторону, противоположную алтарю православного храма. Отречению от диавола и ритуальным запрещениям воздействия злых сил в Православной Церкви не придается самодовлеющего значения. В Церкви, отторгающей магизм в своих Таинствах, подобные молитвословия не имеют приоритетного статуса или доминирующего характера, их назначение – не постоянная «борьба с диаволом», а продолжение формирования христианина в его сопричастности Церкви.

Аналогичным было отношение к «нечистым духам» в среде раннего монашества. Напряженно аскетическая духовная жизнь пустынников, несомненно, ставила их на передний край «невидимой брани». Но подвижники более сосредоточены на внутренних помыслах, борьбе со страстями. Бесоодержимость как явление не слишком занимает их. Отношение к духам зла здесь взвешенное, лишенное драматизма и экзальтации.

В средние века, особенно в странах Запада, изменяется простое, строгое, «трезвенное» отношение к демонизму, присущее неразделенной Церкви. Пробуждается острый, до патологического привкуса смакования интерес к проявлениям зла. Он совпадает с упадком нравственности и развитием оккультизма в виде расцвета астрологии и алхимии. Это жгучее любопытство окрашено фольклорно-языческими суевериями и являет собой не что иное, как реализацию корыстных, властных, эротических и горделиво «ученых» мотиваций личностей. В России на протяжении многовековой истории не было периодов, аналогичных западным «демонологическим эпидемиям», захватывавшим все слои общества. В Русской Церкви не было отдельного «ведомства» или специально назначенных духовных лиц, в чьи обязанности вменялось бы изгнание бесов.

Духоносные подвижники, определявшие нравственный импульс российского общества, сохраняли трезвенное святоотеческое отношение к проблеме «демонических овладений». Для них, движимых евангельскими заповедями смирения и любви, бесоодержимость не становилась специфической проблемой или особой точкой отсчета. Прп. Серафим Саровский, видевший всю «гнусность бесовскую», не описывает бесов подробно, но концентрирует свое учение на стяжании Духа Святого, «когда тысячи вокруг тебя спасутся».

БЕССРЕ́БРЕНИК – человек, имеющий имущество, но отказывающийся от владения им; человек, которому чуждо сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Основание бессребреничества по Новому Завету – в бессребреничестве Христа: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9).

Бессребреничество – аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» – см. Мф. 6, 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа (потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом – Мф. 6, 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, сколько вырывать с корнем самую страсть эту. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания.

Бессребреником называют человека, отличительным нравственным свойством которого является то, что он трудится ради блага других людей, не беря за это платы, безвозмездно. В высшей степени эта добродетель раскрывается в христианстве, когда христианин трудится «Христа ради», разумея, что в каждом человеке, которому он помогает, живет Христос (истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне – Мф. 25, 40). Бессребреник не просто отказывается от платы, но считает для себя милостью Божией и благом, если ему предоставляется возможность потрудиться безвозмездно Христа ради. В Нагорной проповеди Христос учит: И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают… Но вы любите врагов ваших, и благотворите… и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лк. 6, 33, 35). Бессребреник становится сыном Всевышнего, уже живя здесь, на земле, – и в этом его земная награда и блаженство; в полной мере эта награда (блаженство) раскроется на Небе, в жизни вечной.

Бессребрениками называются святые врачи (исцелители, целители). Наиболее чтимыми бессребрениками в Православной Церкви являются святые мученики Косма и Дамиан, святые чудотворцы и бессребреники Кир и Иоанн, святой великомученик и целитель Пантелеимон и святой никейский мученик Трифон, который врачом не был, но еще в юности получил от Бога дар исцелять болезни и изгонять бесов. Эти святые объединены в единый чин, т. к. все они связаны с безмездным даром исцелений, который Бог подавал через них. Большая часть их до своего обращения к Богу были врачами и, уверовав во Христа, продолжали оказывать помощь больным. Но теперь они лечили не только и не столько своим врачебным искусством, сколько призыванием имени Божия, молитвой, помазанием освященным елеем, окроплением святой водой. За исцеления платы не взимали, за что и были называемы бессребрениками, или безмездниками. Телесные исцеления больных были связаны с их уверованием во Христа.

Церковь особо призывает бессребреников и целителей в тех таинствах и священнодействиях, которые направлены к исцелению души и тела.

Бессребреники целители исцеляли не только людей, но и животных: этим прославились святые Трифон, Власий, Харалампий, Спиридон, Модест – они являются покровителями животных (бессловесной твари) и избавителями от нашествия вредных насекомых.

Среди русских святых именование «безмездника» усвоено преподобному Агапиту, врачу безмездному, Киево-Печерскому. Подвиг бессребреников, целителей несли также прпп. Прохор Киево-Печерский, Дамиан пресвитер, целебник Киево-Печерский, Игнатий целебник, свт. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский и Крымский. Почитание бессребреников получило широкое распространение на Руси. Изображения святых Космы, Дамиана, Кира и Иоанна имеются в храмовых росписях, на иконах. Почитание этих святых выразилось в посвящении им храмов. Такие храмы часто имели специальные помещения для больных, так называемые врачебные палатки.

БИБЛЕ́ЙСКИЕ ПЕ́СНИ КАНО́НОВ – девять библейских текстов, которые служат темами для песен канона. Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI–VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого). Эти песнопения образовали канон, а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления. В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста. Первой библейской песнью является песнь пророка Моисея после перехода евреями Чермного (Красного) моря (см. Исх. 15, 1-19). Вторая – песнь Моисея (перед смертью) – наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (см. Втор. 32, 1-43). Третья – песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (см. 1 Цар. 2, 1-11). Четвертая – песнь пророка Аввакума – прославление Господа (см. Авв. 3, 1-19). Пятая – песнь пророка Исаии «От нощи утреннюет к Тебе дух мой» (см. Ис. 26, 9-19). Шестая – песнь пророка Ионы из чрева кита (см. Иона 2, 3-10). Седьмая и восьмая – песни трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились (седьмая – см. Дан. 3, 26–56, восьмая – см. Дан. 3, 67–88). Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила. Девятая – песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа» (см. Лк. 1, 46–55) и песнь Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (см. Лк. 1, 68–79). По причине сложности и суровости второй библейской песни в большинстве канонов (кроме Великого канона св. Андрея Критского) она отсутствует.

БИ́БЛИЯ (греч. «книги») – собрание книг Ветхого и Нового Завета, признаваемых христианской Церковью боговдохновенными, т. е. написанными св. мужами по внушению и при содействии Духа Божия. Эти книги называются Священным Писанием и «каноническими» (т. е. признанными боговдохновенными всей Церковью), в отличие от неканонических и апокрифических книг (см. Апокриф). Ветхий Завет образуют 50 книг, которые были написаны на древнееврейском языке (начиная с XIII в. до Р.Х.) и составили единый корпус текстов в I в. по Р.Х. Православная Церковь признает каноническими из них 38 книг, а также считает неканоническими отдельные места в канонических книгах. Ветхозаветный канон составляют следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфи, 1-я и 2-я Книги Царств, 3-я и 4-я Книги Царств, 1-я и 2-я Книги Паралипоменон, 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфири, Книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь Песней, книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати пророков. Тексты Нового Завета написаны на греческом языке в период со второй половины I в. по конец II в. по Р.Х. Он состоит из 27 книг: 4 Евангелий, Деяний святых апостолов, 21 апостольского послания (поучительных писем апостолов к христианским общинам и отдельным христианам) и Апокалипсиса (Откровения Иоанна Богослова). Православная Церковь признает каноническими все 27 книг Нового Завета. Для удобства чтения книги Священного Писания издавна разделяли на определенные отделы. Современное деление Библии на главы вошло в употребление с XIII в., при этом каждая глава делилась на 7 частей. Только в XVI в. появилось деление глав на стихи. Для богослужения в Православной Церкви Библия разделяется на определенные отрывки – зачала. При принятии христианства Русь получила Библию на понятном славянском языке, на который просветители славян равноапостольные Кирилл и Мефодий перевели книги Ветхого и Нового Завета. Первое печатное издание славянской Библии появилось в 1581 г. трудами благочестивого западнорусского князя Константина Константиновича Острожского, а перевод всей Библии на русский литературный язык был опубликован в 1876 г.

БИ́ЛО (КЛЕПА́ЛО) – деревянная или металлическая доска, ударами в которую созывались верующие к богослужению в те времена, когда еще не употреблялись колокола. До настоящего времени било употребляется в некоторых монастырях на Востоке и на Афоне.

БЛАГОВЕ́РНЫЙ – царь или князь, много способствовавший укреплению православной веры и причисленный Церковью к лику святых; например, благоверный князь Александр Невский. См. Чины (разряды) святости.

БЛА́ГОВЕСТ – в богослужении византийского обряда вид церковного звона: 1) звон в один церковный колокол или ударение в било; 2) сигнал, призывающий к богослужению или возвещающий о времени совершения его важных разделов; 3) в монастырском обиходе – призыв к трапезе. См. также Колокольный звон.

БЛАГОВЕ́ЩЕНИЕ ПРЕСВЯТО́Й БОГОРО́ДИЦЫ – один из двунадесятых христианских праздников. Установлен в воспоминание о возвещении Архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения через нее Бога Слова (см. Лк. 1, 26–38).

Когда по предвечному определению Божию настало время явиться Спасителю мира, Архангел Гавриил был послан от Бога в галилейский город Назарет. Сюда в дом плотника Иосифа из Иерусалимского храма переселилась Богоизбранная Отроковица Мария из рода Давидова, дочь Иоакима и Анны. В возрасте трех лет Она была введена родителями в храм и посвящена Богу. При храме Она возрастала в уединении. Там Она научилась рукоделию и проводила время в трудах, молитве и чтении священных книг. Самыми высокими Ее добродетелями были невозмутимая чистота мыслей и чувств, глубокое смирение и всесовершенная преданность воле Божьей. Ее родителей уже не было в живых, когда Она достигла 14-летнего возраста. Она решилась всю свою жизнь провести в присутствии Божьем, под кровом храма. Священники, зная Ее беспримерно святую жизнь, не могли не видеть в Ее решимости вдохновения свыше, но, не имея примера, чтобы девы израильские посвящали себя перед лицом Божьим безбрачной жизни, обручили Ее Иосифу, святому старцу также из рода Давидова, с тем чтобы он в своем доме был хранителем Ее девства. Иосиф жил в Назарете и был плотником. Пресвятая Дева Мария и в его доме, помогая его содержанию своими трудами, продолжала благочестивые упражнения, которыми занималась с младенчества. Предание говорит, что Она читала книгу пророка Исаии и остановилась на словах: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Она размышляла о том, как блаженна эта Дева, которая удостоится быть Матерью Господа, и как желала бы Она быть хотя бы последней при ней служанкой! И вот является Ей Ангел и приветствует Ее: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами (Лк. 1, 28). Она смутилась от его слов, когда он назвал Ее благословенной между женами. Ангел поспешил Ее успокоить: «Мария! Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Это будет Сын Всевышнего. Господь Бог даст Ему престол Давида, отца Его; и воцарится над домом Иакова навеки, и царству Его не будет конца». Пресвятая Дева Мария сказала: «Как же это будет, когда Я непричастна браку?» Ангел отвечал Ей: «Дух Святой найдет на Тебя, и Сила Всевышнего осенит Тебя: поэтому и Рождаемое, как Сын Божий, будет свято (т. е. без первородного греха). Вот и Елисавета, родственница Твоя, слывущая бесплодной, несмотря на старость, шесть месяцев уже носит во чреве сына. Ибо что повелит Бог, тому нельзя не сбыться». Пресвятая Дева, с детства предавшая себя Богу, со смирением повиновалась Его святой воле. «Я раба Господня, – сказала Она, – да будет со Мной по слову твоему». После этого Ангел отошел от Нее. Акт послушания, осуществленный Марией за все падшее и спасаемое человечество, противопоставляется в церковной традиции акту непослушания, составившего суть грехопадения Адама и Евы. Дева Мария как «Новая Ева» искупает грех «первой Евы», начиная возвратный путь к утраченной жизни в единении с Богом. Это событие Православная Церковь празднует 25 марта (7 апреля).