Текст книги "Православие. Словарь-справочник"

Главная цель книги Бытия – представить историю истинного богопочитания на земле, показать, как Господь руководил судьбой избранного Им человека с его потомками и приготавливал его к принятию Своих откровений.

В

ВАВИЛО́НСКАЯ БА́ШНЯ – важнейший эпизод из рассказа о древнейшем человечестве в книге Бытие (см. Быт. 11, 1–9). Согласно библейскому повествованию, потомки Ноя говорили на одном языке и поселились в долине Сеннаар. Здесь они начали строительство города и башни, «высотою до небес», сделаем себе имя, – говорили они, – прежде нежели рассеемся по лицу всей земли (Быт. 11, 4). Однако строительство было пресечено Господом, Который «смешал языки». Люди, переставшие понимать друг друга, прекратили строительство и расселились по земле (см. Быт. 11, 8). Город получил название «Вавилон». По преданию, строительством Вавилонской башни руководил потомок Хама Нимрод. Библейское повествование о Вавилонской башне дает символическое объяснение причины появления разнообразия языков мира, которое может быть соотнесено и с современным пониманием развития языков человечества. Исследования в области исторического языкознания позволяют сделать заключение о существовании единого праязыка, условно названного «ностратическим», из него вычленились другие языки. Кроме того, рассказ о Вавилонской башне является важным указанием на библейское понимание человека и исторического процесса и, в частности, на вторичность для человеческой сущности разделения на расы и народы.

В христианской традиции Вавилонская башня – символ, во-первых, гордыни людей, считающих возможным своими силами достичь неба и имеющих в качестве главной цели «сделать себе имя», и, во-вторых, неизбежности наказания за это и тщеты человеческого разума, не освященного Божественной благодатью. В даре сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы рассеянное человечество получает некогда утраченную способность полного взаимопонимания. Таким образом, антитезу Вавилонской башне представляет чудо основания Церкви, которая соединяет народы Духом Святым (см. Деян. 2, 4–6). Вавилонская башня также является прообразом современной технократии с ее тоталитарной идеологией и тираническим отношением к человеку.

На образ Вавилонской башни, несомненно, наложила отпечаток месопотамская традиция храмового строительства. Храмы Месопотамии (зиккураты) представляли собой ступенчатые сооружения, на верхней террасе находилось святилище божества. Священное Писание точно передает реалии именно месопотамского храмового строительства. Во время активного археологического изучения Древней Месопотамии было сделано множество попыток найти прообраз Вавилонской башни, наиболее обоснованным можно считать предположение о вавилонском храме Мардука, который имел название «основание неба и земли».

ВА́ИЙ НЕДЕ́ЛЯ – праздник Входа Господня в Иерусалим. Название происходит от обычая приходить в этот день в храм с ветками пальмы (вайя – греч. «ветка») подобно тому, как жители Иерусалима встречали Иисуса Христа с пальмовыми ветвями (см. Ин. 12, 13). На Руси вместо пальмовых ветвей приносят ветки вербы, откуда происходит русское название праздника – Вербное воскресенье. См. Вход Господень в Иерусалим.

ВАЛАА́МСКИЙ МОНАСТЫ́РЬ (Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиальный мужской монастырь) находится на архипелаге Ладожского озера, включающем около пятидесяти островов. От Валаама немногим более 40 км до города Сортавала (Карелия). Связь с островами осуществляется водным путем из города Приозерска (Ленинградская область) Сортавалы и Санкт-Петербурга, а в зимнее время с помощью вертолетов.

Название «Валаам» переводят с финского как «высокая земля», иногда – «земля клятвы» или «земля света», некоторые связывают его с именами библейского прорицателя Валаама или языческого божества Ваала (Велеса). По валаамскому преданию, в древнейшие времена острова были местом языческого культа.

Согласно преданию, апостол Андрей Первозванный, просвещая скифские и славянские земли, из Новгорода Великого отправился на север, на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Св. Андрей предрек великое будущее Валааму.

Основание монастыря связывается с именами прпп. Сергия и Германа и относится к первой половине X в. Обитель несколько раз на протяжении десяти веков сжигалась дотла, но каждый раз восстанавливалась. Расположенная на границе России и Швеции, она подвергалась нападениям и разорениям. В начале XVII в. монастырь был полностью разрушен, а Валаамские земли на 100 лет отошли к Швеции. В конце Северной войны он вновь возродился, достигнув своего наивысшего расцвета к середине XIX в. K этому времени относится и большинство дошедших до нас архитектурных памятников, созданных в основном при игумене Дамаскине (1839–1881). В это время на Валааме действовало около 30 производств, в том числе даже небольшие заводы: смоляной, свечной, кожевенный, кирпичный; были конюшня и молочная ферма. Насельники монастыря занимались сельским хозяйством и рыболовством.

С 1811 по 1917 гг. Валаамский архипелаг входил в состав Финляндского княжества Российской империи. После революции Валаам оказался на территории Финляндии. В феврале 1940 г., когда подходила к концу советско-финская война, насельники монастыря эвакуировались в Финляндию, где ими был основан Ново-Валаамский монастырь, действующий и по сей день. В июне 1944 г., после подписания мирного соглашения СССР с Финляндией, Валаам отошел к СССР. Сначала здесь размещалась школа боцманов и юнг, затем дом инвалидов.

Возрождение монастыря началось 13 декабря 1989 г., когда в день памяти святого апостола Андрея Первозванного первые четыре монаха и два послушника высадились на Валааме. В настоящее время Валаамский монастырь имеет статус ставропигиального (священноигуменом монастыря является Святейший Патриарх Алексий, а всеми делами обители ведает назначенный патриархом наместник). Сейчас Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный монастырь насчитывает около двухсот насельников. Помимо общежительной, возрождается на Валааме иноческая жизнь во Всехсвятском, Предтеченском, Никольском, Святоостровском, Сергиевском скитах. В Москве, Петербурге, Сортавале и Приозерске действуют подворья, без которых невозможна жизнь островной обители. Как и прежде, жизнь в обители регламентируется строгим Валаамским уставом, возобновлена традиция совершать всенощное бдение ночью.

ВАРФОЛОМЕ́Й (НАФАНАИ́Л) – один из 12 апостолов Иисуса Христа. По принятии Святого Духа, сошедшего на апостолов в виде огненных языков (см. Деян. 1, 13; 2, 1–4), св. Варфоломею выпал жребий вместе с апостолом Филиппом идти на проповедь Евангелия в Сирию и в Малую Азию. Проходя города Сирии и Мизии и благовествуя слово Божие, они претерпевали от неверных многие напасти, биение и скорби, были заключены в темницы, избивались камнями, но, несмотря на все гонения, благодатью Божиею, оставались живы для предстоящих трудов по распространению веры Христовой.

В Иераполе жена начальника этого города по имени Никанор была укушена змеей и лежала больная, при смерти. Услышав о святых апостолах, что они одним словом исцеляют всякие болезни, она в отсутствие своего мужа повелела рабам своим отнести себя к ним и получила двойное исцеление: телесное – от укушения змеи и душевное, ибо, наученная святыми апостолами, уверовала во Христа. Когда градоначальник вернулся домой, рабы передали ему, что жена его от каких-то чужестранцев научена веровать во Христа. Страшно разгневавшись, Никанор повелел тотчас же схватить апостолов, что и было исполнено. Святые апостолы осуждены были правителем на распятие.

Первым пострадал св. Филипп. Просверлив его ступени ног и продев в них веревки, мучители распяли его на кресте вниз головой и в то же время кидали в него камнями. Затем они распяли св. Варфоломея у стены храма. И внезапно сделалось великое землетрясение. Тогда все пришли в великий страх и поспешно бросились снимать с крестов распятых апостолов. Св. Варфоломей был повешен невысоко, и его скоро сняли. Когда хотели снять с креста св. Филиппа, то увидели, что он уже предал Богу святую душу свою, и сняли его мертвым. Св. Варфоломей совершил над всеми уверовавшими в Господа крещение и поставил им епископа.

После погребения апостола Филиппа св. Варфоломей пробыл несколько дней в Иераполе, утверждая в вере Христовой вновь основанную Церковь, а затем отправился в Индию, где и пробыл довольно продолжительное время. Просветив своей проповедью многих из язычников и устроив церкви, он перевел на их язык Евангелие от Матфея, которое носил с собой и передал им. У них же он оставил Евангелие, написанное на еврейском языке, которое по прошествии ста лет и было принесено в Александрию Пантеном, христианским философом. Из Индии св. Варфоломей отправился в Великую Армению. У царя той страны Полимия была бесноватая дочь, которую святой апостол исцелил. После этого царь, желая отблагодарить святого, послал к нему верблюдов, навьюченных драгоценными дарами. Апостол же отослал все обратно к царю со словами: «Я не эти вещи приобретаю, а ищу душ человеческих, и если приобрету их и введу в небесные селения, то явлюсь великим купцом перед Господом».

Царь Полимий, умилившись такими словами, уверовал во Христа со всем своим домом, принял крещение от самого святого апостола вместе с царицей и исцелившейся дочерью и со множеством вельмож и великим числом людей из народа. Тогда языческие жрецы вознегодовали на святого апостола, тяжко печалясь о том, что идолослужение исчезало и капища их, откуда они получали пропитание, приходили в запустение. Приступив к брату царя – Астиагу, они научили его погубить Варфоломея. Тот же, улучив удобное время, схватил святого апостола и в городе Альбане (современный Баку) распял его на кресте головой вниз. Святой же апостол с радостью страдал за Христа и даже на кресте не переставал возвещать слово Божие. Этого не мог слышать мучитель и велел с апостола содрать кожу и усечь главу св. Варфоломея. Бывшие при кончине святого апостола верующие, сняв с креста его тело, положили его в оловянную раку и предали погребению в том же городе, Альбане, что в Великой Армении. От мощей апостольских происходили чудесные исцеления болящим, и многие из неверующих обращались ко Христовой Церкви.

Скорее всего, Варфоломей – одно и то же лицо с Нафанаилом, которого Филипп привел ко Христу (см. Ин. 1, 45). Дело в том, что в Евангелии нигде не говорится о призвании к апостольству Варфоломея, если только не считать вместо него имя Нафанаил. Затем, первые три евангелиста: Матфей, Марк и Лука, повествующие о Варфоломее, ничего не говорят о Нафанаиле, а евангелист Иоанн, повествующий о Нафанаиле, не говорит о Варфоломее и в рассказе о ловлении рыб при явлении воскресшего Спасителя называет Нафанаила в числе лиц, близких к апостолам, – именно, он говорит: были вместе Симон Петр, и Фома… и Нафанаил… и сыновья Зеведеевы (Ин. 21, 2). Таким образом, имя этого апостола Христова было Нафанаил, а прозвание по отцу он получил Варфоломей, т. е. сын Фоломеев (слово «вар» с еврейского переводится как «сын»). Но иные толкователи с этим не согласны и полагают, что Симон Зилот – одно лицо с Нафанаилом, некоторые же полагают, что Нафанаил – один из числа 70 учеников Христовых.

ВАСИ́ЛИЙ БЛАЖЕ́ННЫЙ – См. Юродивые.

ВАСИ́ЛИЙ ВЕЛИ́КИЙ (ок. 330–379) – святитель, родился в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 (14) января), сестра Макрина (память 19 июля (1 августа)), брат Григорий (память 10 (23) января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со свт. Григорием Богословом (память 25 января (7 февраля)), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины, центр классического образования. В Афинах он приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь это вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. св. Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толкователей Священного Писания. Ими был составлен сборник «Добротолюбие». В царствование императора Констанция (337–362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. – в сан пресвитера. При императоре Валенте (334–378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря – мужской и женский.

Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 (14) января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого епископ Амфилохий (память 23 ноября (6 декабря)) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим». Память 1 (14) января.

ВАСИ́ЛИЯ БЛАЖЕ́ННОГО ХРАМ (ПОКРО́ВСКИЙ СОБО́Р) – храм, расположенный на Красной площади в Москве. Построен в середине XVI в. по указу Ивана Грозного в честь взятия Казанского ханства. 1 октября 1552 г., в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, начался штурм Казани, который закончился победой русского войска. Через два года в Москве на Красной площади был заложен храм Покрова Богородицы. Первоначально здесь, на возвышенности рядом со рвом, окружавшим средневековый Кремль, стоял белокаменный храм во имя Живоначальной Троицы, где был погребен самый чтимый на Руси юродивый Василий Блаженный. Во время походов на Казань Иван Грозный приказал ставить вокруг Троицкой церкви обетные деревянные храмы в честь тех святых, в дни памяти которых были одержаны победы в битве с неприятелем. Согласно заданию, собор должен был состоять из восьми отдельных церквей, символизирующих дни решающих боев за Казань. Строители собора творчески истолковали задачу, создав оригинальную и сложную композицию: между четырьмя осевыми столпообразными церквами (Троицкой, Николая Великорецкого, Входа Господня во Иерусалим, Киприана и Устинии) расположены меньшие по высоте церкви: Александра Свирского, Варлаама Хутынского, Григория Армянского и Трех патриархов Константинопольских); те и другие увенчаны луковичными главами и сгруппированы вокруг возвышающейся над ними девятой столпообразной Покровской церкви, завершенной шатром с маленькой главкой. Все эти престолы первоначально находились в составе девяти глав-церквей Покровского собора, когда святитель Московский митрополит Макарий посоветовал царю построить здесь один собор в камне. Все церкви были объединены общим основанием, обходной галереей и внутренними сводчатыми переходами. Храм был выстроен из кирпича, а его фундаменты, цоколь и ряд деталей выполнены из белого камня. В 1588 г. к собору был пристроен придел Василия Блаженного, давший всему сооружению его второе название. В 1670-х гг. построена шатровая колокольня.

В 1929 г. храм был закрыт, тогда же были сняты колокола. С ноября 1990 г. в храме возобновились богослужения, хотя до настоящего времени храм является филиалом Государственного Исторического музея.

ВВЕДЕ́НИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТО́Й БОГОРО́ДИЦЫ – один из двунадесятых праздников неподвижного круга, отмечаемый Церковью 21 ноября (4 декабря). Праздник не относится к числу древнейших. Однако уже в конце VII в. этот праздник, по всей вероятности, отмечался. Столетием позже он был введен и в Константинополе. На Западе он был впервые отпразднован в Авиньоне в 1374 г.

Наряду с Рождеством Богородицы праздник Введения Ее во храм возник на основании Церковного Предания. В апокрифическом «Евангелии Иакова» говорится: «Дитя достигло трехлетнего возраста, и сказал Иоаким: «Позовите непорочных дев еврейских, и пусть возьмут светильники и зажгут их, и пусть не обращается назад Дитя и дух Ее да не отделится от Дома Божия». И девы сделали так и вошли в храм. И первосвященник принял Дитя, поцеловал Ее и сказал: «Мария, Господь дал величие имени Твоему во все роды, и в конце дней Господь проявит в Тебе цену искупления сынов Израилевых». И он поставил Ее на третью ступень жертвенника, и Господь Бог излил милость Свою на Нее, и Она дрожала от радости и плясала на ногах Своих, и полюбил Ее весь дом Израилев. Пошли родители Ее, дивясь и славя Бога, что Дитя не обернулось к ним. Мария воспитывалась, как голубица, в храме Господнем и получала пищу из рук Ангелов».

Средневековые авторы добавили к рассказу апокрифа одну знаменательную деталь: принимая Дитя, первосвященник ввел Ее в Святое Святых храма. Святое Святых храма было местом, скрытым от взоров людей. Туда входил, да и то раз в год, только первосвященник. Там во мраке пребывала незримая Слава Господня. Тайна этого Богородичного праздника вводит нас в глубинную сущность Предания. Церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, которые предуготовляют Вместилище Божественного Слова, Богородицу, Которая вводится во Святое Святых как «священное сокровище славы Божией». Это таинственное предуготовление вочеловечения Христа: избранная Дева предуготовляется в храме Иерусалимском, чтобы стать пречистым храмом Спасовым, и позднее Сын воспримет от Нее храм тела Своего, который должен быть разрушен и в три дня воздвигнут (см. Ин. 2, 18–22).

ВЕЛИ́КАЯ АГИА́СМА – См. Агиасма.

ВЕЛИ́КАЯ СУББО́ТА – суббота Страстной седмицы. В этот день вспоминается погребение тела Иисуса Христа и Его сошествие во ад. На утрене поются непорочны с похвалами (стихи псалма поются хором, похвалы – краткие молитвословия – читаются чтецом после стихов псалма). После Великого славословия совершается крестный ход с плащаницей. Литургия Василия Великого начинается с вечерни. Во время нее читаются пятнадцать паримий, содержащих ветхозаветные пророчества об Иисусе Христе. После чтения Апостола во время пения «Воскресни, Боже, суди земли…» в храме все темные облачения меняются на белые. Евангелие читается о воскресении Иисуса Христа (Мф. 28, 1-20).

ВЕЛИ́КИЕ ПРА́ЗДНИКИ – См. Праздники и празднования.

ВЕЛИ́КИЙ ПО́СТ – важнейший из многодневных постов, начинается за семь недель до праздника Пасхи и кончается субботой Страстной седмицы. Великому посту предшествуют три подготовительные недели. Богослужения, напоминающие о приближении Великого поста, начинаются в воскресенье – в Неделю о мытаре и фарисее (см. Лк. 18, 10–14), которое называется так по евангельскому литургическому чтению в этот день. Затем следует сплошная седмица, оканчивающаяся воскресеньем, посвященным притче о блудном сыне – Неделя о блудном сыне (см. Лк. 15, 11–32). Следующее воскресенье – Неделя мясопустная – посвящено Страшному суду (см. Мф. 25, 31–46), с понедельника начинается масленица, оканчивающаяся воскресеньем – Неделей сыропустной, в этот день воспоминается изгнание Адама из рая.

С понедельника начинается Великий пост. Молитвословия Великого поста отличаются покаянным характером, на всех богослужениях читается покаянная молитва св. Ефрема Сирина (IV в.) «Господи и Владыко живота моего…». Во время Великого поста в среды и пятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы и в четверг пятой недели совершается Литургия Преждеосвященных Даров (кроме дня Великой Пятницы); по субботам и в шестое воскресенье совершается литургия свт. Иоанна Златоуста; в остальные воскресенья, а также в четверг и субботу Страстной седмицы – литургия свт. Василия Великого; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается. В первые четыре дня Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Критского (VIII в.). Каждое воскресенье Великого поста имеет особое воспоминание. В первое воскресенье после литургии совершается Чин Торжества Православия, установленный в память восстановления почитания икон в 842 г. в Византии. Второе воскресенье посвящено свт. Григорию Паламе, архиепископу города Солунь (современные Фессалоники, Греция), византийскому богослову-исихасту (XIV в.). Третье воскресенье, называемое Крестопоклонной Неделей, посвящено поклонению Кресту (поклонение совершается от воскресенья до пятницы). Четвертое воскресенье посвящено св. Иоанну Лествичнику, игумену монастыря Синайской горы, автору «Лествицы» (VI–VII вв.). В четверг пятой недели на утрене (в среду вечером) снова читается канон св. Андрея Критского, канон в память св. Марии Египетской и ее житие (отчего все богослужение получило название «стояние Марии Египетской»). Суббота пятой недели посвящена воспоминанию избавления Константинополя в 626 г. от персидского и аварского нашествия, в память чего читается Великий акафист Пресвятой Богородице (этот день также называется «Похвала Пресвятой Богородицы» или «Суббота Акафиста»). Пятое воскресенье посвящено св. Марии Египетской, подвизавшейся в Палестине в VI в. Суббота шестой недели – Лазарева суббота – посвящена воспоминанию воскрешения Лазаря (см. Ин. 11, 1-46). В шестое воскресенье празднуется Вход Господень в Иерусалим. Следующая, последняя неделя называется Страстной седмицей. О богослужении в эти дни см. Страстная седмица, Великий Четверток, Великий Пяток, Великая Суббота. Тексты богослужений Великого поста содержатся в Триоди Постной.

ВЕЛИ́КИЙ ПЯТО́К (ВЕЛИ́КАЯ ПЯ́ТНИЦА) – пятница Страстной седмицы. В этот день совершается воспоминание распятия и погребения Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается (если Великий Пяток совпадает с праздником Благовещения, совершается литургия Иоанна Златоуста). Во время утрени читаются Двенадцать Евангелий – двенадцать евангельских текстов, посвященных страданиям Иисуса Христа. Т. к. богослужебный день начинается с вечера, то утреня обычно служится вечером в четверг. Днем в Великую Пятницу совершается вечерня с выносом плащаницы.

ВЕЛИ́КИЙ ЧЕТВЕРТО́К (ВЕЛИ́КИЙ ЧЕТВЕ́РГ) – четверг Страстной седмицы. В этот день вспоминается Тайная вечеря Иисуса Христа с учениками, Гефсиманское моление, взятие под стражу Иисуса Христа и суд у первосвященников и прокуратора Иудеи Понтия Пилата. На утрене читается Евангелие о Тайной вечере (см. Лк. 22, 1-39). Служится литургия Василия Великого, которая начинается с вечерни. Вечером в Великий Четверток совершается малое повечерие. В кафедральных соборах при архиерейском богослужении после литургии архиереем совершается Чин умовения ног сослужащим с ним священникам.

ВЕЛИ́КОЕ СЛАВОСЛО́ВИЕ – См. Славословие.

ВЕЛИ́КОМУЧЕНИК – См. Чины (разряды) святости.

ВЕЛИЧА́НИЕ – краткое песнопение, в котором прославляется празднуемое лицо или событие. Величание поется сначала священнослужителями перед праздничной иконой посреди храма, а потом несколько раз и певчими, к которым присоединяются все присутствующие за богослужением. После величания поются стихи из псалмов пророческого содержания, которые образуют как бы музыкально-словесную икону данного праздника.

ВЕ́ЛУМ (лат. «парусина», «покрывало», «завеса») – в восточнохристианском искусстве изображение ткани (обычно красного цвета) в верхней части композиции, перекинутой между архитектурными сооружениями. Будучи отголоском античных театральных декораций (указывал на действие в интерьере), велум наследовал функцию условного обозначения внутреннего помещения, в котором происходит событие.

ВЕЛЬЗЕВУ́Л (ВЕЕЛЬЗЕВУ́Л) – в Новом Завете имя одного из демонов (см. Мф. 10, 25; 12, 24, 27; Мк. 3, 22; Лк. 11, 15, 18–19). Имя Вельзевула встречается в рассказе об обвинении фарисеями Иисуса Христа в том, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (см. Мф. 12, 24; ср. Мк. 3, 22; Лк. 11, 15, 18–19) как повелителя демонов, при этом параллельное, синонимичное употребление в этом рассказе имени сатаны (см. Мф. 12, 26; Мк. 3, 23; Лк. 11, 18) ставит их носителей в один ассоциативный ряд. Показанная в Евангелиях власть Иисуса над бесами свидетельствует о наступлении долгожданной эры Мессии.

Традиционным является сопоставление Вельзевула с упомянутым в 4 Цар. 1, 2–3, 6, 16 «Ваал Зевувом», языческим божеством из ханаанского пантеона. Вельзевул, имя которого изначально было именем языческого божества, в новозаветную эпоху фигурировало как имя одного из наиболее высокопоставленных демонов и в этом качестве осталось в системе христианского мировоззрения. Апостол Павел жертвоприношение богам языческого пантеона рассматривает как жертву бесам (см. 1 Кор. 10, 18–22).

ВЕНЕ́Ц – необходимая принадлежность Таинства Брака (см. Брак, Венчание), от чего и само бракосочетание называется венчанием. Употребление брачных венцов, равно как и обозначение обряда бракосочетания венчанием, встречается у многих народов древности. Первое упоминание об употреблении венцов в христианской Церкви находится у Тертуллиана (II в.), а позже – у свт. Григория Назианзина, свт. Иоанна Златоуста и др. В древней Церкви брачные венцы изготовляли из древесных ветвей и цветов. Позже их стали делать из благородных металлов и украшать драгоценными камнями. Форма их была разнообразна: пирамидальная, цилиндрическая, коническая и пр. Духовно-символическое значение венцов в Таинстве Брака, по объяснению свт. Иоанна Златоуста, заключается в знаменовании победы, одержанной целомудрием для сохранивших себя в чистоте до брака (при повторных браках обоих супругов венцы обычно не употребляются). Поскольку подвиг воздержания является лучшим началом брачной жизни, в чинопоследовании венчания Церковь не только прославляет целомудрие жениха и невесты, но и призывает Божие благословение их новой – совместной жизни в словах: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)».

ВЕНЧА́НИЕ – богослужение, во время которого совершается Таинство Брака: благословляется и освящается христианский брак. Венчание совершается священником (очень редко архиереем), причем принято, чтобы священник был из белого (немонашествующего) духовенства. В практике Православной Церкви венчание принято совершать после обручения. Венчание происходит так: по обручении жених и невеста, держа зажженные свечи, входят из притвора в храм (или же от западной стены храма подходят ближе к алтарю) и становятся на белый плат, лежащий перед аналоем с крестом и Евангелием. Священник, спросив о твердости их намерения, возглашает благословение и великую ектению, читает иерейские молитвы и затем с благословением возлагает венцы на головы жениха и невесты и трижды возглашает тайносовершительную молитву «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)». Возглашается прокимен и читаются Апостол (Еф. 5, 20–33) и Евангелие (Ин. 2, 1-11), произносится ектения и поется молитва «Отче наш». Венчающиеся пьют из общей чаши вино, и затем священник трижды обводит их вокруг аналоя, в это время хор поет тропари «Исаие, ликуй…», «Святии мученицы…», «Слава Тебе, Христе Боже…», после чего священник снимает венцы, читает завершающие иерейские молитвы и произносит отпуст. В Православной Церкви венчание разрешается совершать и над вступающими во второй или третий брак, однако чин второбрачного венчания менее торжествен, с чтением покаянных молитв. В Русской Православной Церкви венчание не совершается во все посты, на Пасхальной неделе, на святках, в дни накануне двунадесятых праздников и воскресенья (т. е. в субботу), а также накануне среды и пятницы (т. е. во вторник и четверг). См. Брак.

ВЕ́РА, НАДЕ́ЖДА, ЛЮБО́ВЬ И МАТЬ ИХ СОФИ́Я – мученицы. Во II в., в царствование императора Адриана (117–138 гг.) в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит «премудрость»). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам.

Узнав, что они христианки, правитель италийской области Антиох доложил о них императору. Тот призвал их к себе и, обещая различные почести, склонял принести жертву языческим богам, но они открыто исповедали веру во Христа. На глазах матери дочерей по очереди подвергали пыткам, а затем казнили. Но ни одна из мучениц, видя страдания сестер, не поколебалась в вере, а стоящая рядом София призывала их быть стойкими и не бояться мук. София погребла тела дочерей недалеко от города и пребывала на их могиле в непрестанной молитве, а на третий день скончалась. Она также считается мученицей, хотя приняла страдания за Христа не телом, а сердцем.

Пострадали они в 137 г. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, – 10, а младшей, Любови, – лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Память совершается 17 (30) сентября.

ВЕ́РБНОЕ ВОСКРЕСЕ́НИЕ – См. Вход Господень в Иерусалим.