Текст книги "Православие. Словарь-справочник"
Автор книги: Н. Терехова
Жанр: Справочники
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 7 (всего у книги 36 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]
БЛАГОВО́НИЯ – ароматические вещества, употребляемые в богослужении и при совершении церковных Таинств.
БЛАГОДА́РСТВЕННЫЕ МОЛИ́ТВЫ – пять молитв, читаемых верующими после причащения. Содержатся в молитвослове и следованной Псалтири.
БЛАГОДА́ТЬ (греч. «харизма») – употребляется в Священном Писании в двух основных значениях: 1. Свойство Божие, проявляющееся в отношении к падшему человеку в даровании ему спасения; 2. Сила Божия, которой совершается спасение человека. Как свойство Божие благодать от вечности принадлежит Богу и от вечности существовала в Боге, как предопределение или благоволение о спасении (см. 2 Тим. 1, 9; Еф. 1,4, 6; Рим. 3, 29–30). Действие ее началось с самого грехопадения, выразившись в даровании обетования искупления, и проявлялось во всей ветхозаветной истории как любовь к падшему человеку. Действие благодати сказывается и в том, что Бог слышит молитву взывающих к Нему, прощает кающегося грешника и дарует ему жизнь (см. Исх. 32, 12; 34, 7; Пс. 31, 5, 10). В Новом Завете благодать представляется как милость Божия в отношении к грешнику, в силу которой Бог дарует ему прощение грехов и вечную жизнь (см. Еф. 1, 5; Тит. 3, 4). Существенный признак благодати как свойства Божия – то, что она изливается на человека независимо от каких-либо заслуг со стороны человека (см. 2 Тим. 1, 9). Полнейшее свое проявление благодать имеет в искуплении, совершенном Иисусом Христом (см. 1 Пет. 1, 13). Со всей полнотой благодать как сила Божия, возрождающая человека, раскрывается в Новом Завете. Здесь она является как божественная сила, обитающая в человеке и действующая в нем настолько могущественно, что в состоянии сделать несравненно больше, чем можем мы сами желать (см. 1 Кор. 15, 10). Ею совершается весь земной подвиг человека; она сообщает познание Бога и дарует все, необходимое для жизни и благочестия. Т. е. она начинает и завершает наше спасение. Благодать даруется независимо от заслуг человека, по вере в Иисуса Христа (см. Гал. 3, 5). Но непременным условием спасения являются покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека.
БЛАГОСЛОВЕ́НИЕ – 1. Возглас священника или архиерея, которым начинается богослужение. Различаются возгласы литургийный («Благословенно Царство…»; им же начинаются чин Крещения и чин Венчания), всенощного бдения («Слава Святей…») и обычный («Благословен Бог наш…» – перед остальными богослужениями). 2. Осенение крестным знамением верующих, совершаемое священником или архиереем. Благословение совершается в определенные моменты богослужения с возгласом «Мир всем».
БЛАГОСЛОВЕ́НИЕ ПЛОДО́В. В Ветхом Завете богоизбранному народу было заповедано приносить начатки плодов – первый сноп жатвы в праздник Пасхи и два первых хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник совершал обряд возношения. Об этом говорится в таких словах: Принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение… от жилищ ваших приносите два хлеба возношения… как первый плод Господу (Лев. 23, 10–11, 17). Кроме того, ветхозаветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли своей – овощи, масло, мед и другие плоды – лишь после того, как посвятил начатки их (первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего (Исх. 23, 19). Этот обряд знаменовал собой не только освящение плодов, но этим выражалась также благодарность Господу, от Которого исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный (Иак. 1, 17). В книге Левит мы читаем: Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши (Лев. 23, 14).
Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной заповедью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и Соборных постановлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обычай издревле соблюдался в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых колосьев и виноградных гроздьев предписано третьим Апостольским правилом, 25-м правилом Трулльского, 7-м и 8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов. 28-е правило VI Вселенского Собора определяет: «Приношение винограда священники да приемлют как начатки и, благословляя его особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, которыми, по определению Божиему, тела наши возращаются и питаются».
Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм виноградные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, т. е. тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. В нашей же стране, на большей части территории которой виноград не растет, в храм на Преображение приносятся преимущественно яблоки, груши, уже вполне созревшие к этому дню. Отсюда и народное название этого праздника – «яблочный Спас». Там, где плоды созревают в первой половине лета, по благословению местного епископа начатки освящаются в день памяти апостолов Петра и Павла или в другой ближайший по времени праздник. На освящение винограда и яблок, а также на освящение овощей в Требнике имеются две молитвы, читаемые священнослужителем. В этих молитвах Святая Церковь от лица своих чад просит Бога освятить начатки овощей и плодов, дабы они вкушающим были «в веселие» и «во очищение грехов». По прочтении молитв приношения при пении праздничного тропаря плоды окропляются святой водой.
БЛАГОСЛОВЕ́НИЕ ХЛЕБО́В, ПШЕНИ́ЦЫ, ВИНА́ И ЕЛЕ́Я – совершается на всенощном бдении, когда бывает лития. Чин благословения хлебов совершается на середине храма у столика с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сюда в особом сосуде с тремя возжженными свечами перед пением стихир на стиховне.
Во время пения тропарей диакон совершает троекратное каждение вокруг столика; кадит он и священника-предстоятеля, потом еще раз столик с предлежащими веществами. Священник читает молитву благословения. Перед словами «Сам благослови…» священник крестообразно осеняет вещества одним из хлебов, напоминая, что то же самое совершил Господь, взяв в Свои руки пять хлебов и насытив 5000 человек (см. Мф. 14, 14–21; 6, 32–44; Лк. 9, 10–17). При перечислении благословляемых веществ священник указывает на каждое рукой, начертывая в воздухе знак креста. В молитве испрашивается благословение Божие на умножение предложенных веществ, а также об освящении вкушающих от них.
БЛАГОСЛОВЕ́ННЫ – тропари «Ангельский собор», посвященные Воскресению Христову, поются на утрене в воскресенья всего года, кроме праздников Пасхи, Пятидесятницы, Входа Господня в Иерусалим и второго воскресенья после Пасхи. Называются по первому слову припева к тропарям – «Благословен еси Господи, научи мя оправданиям Твоим».
БЛАГОЧИ́НИЕ – церковный округ, представляющий собой часть епархии и состоящий из нескольких приходов. См. Каноническая территория.
БЛАГОЧИ́ННЫЙ – административное должностное лицо в Русской Православной Церкви, возглавляющее один из округов, на которые разделены епархии; существуют также благочинные монастырей, несущие ответственность за порядок богослужения, благочестие и нравственность братии.
В древней Церкви аналогичные обязанности выполняли периодевты, назначаемые епархиальными архиереями из числа пресвитеров, которые управляли отдельными частями епархии. Позднее из должности периодевта возникла должность протопопа. Должности периодевтов и протопопов не являлись пожизненными. В греческих Церквах, где епископов много, а паства епархий немногочисленна, ни в древности, ни в настоящее время эта или аналогичная ей по функциям должность не получила такого развития, как в славянских Церквах и особенно в России, где епархии во много раз превышают греческие числом пасомых и количеством храмов и где поэтому епархиальному архиерею трудно осуществлять постоянный надзор за всеми приходами. Термин «благочинный» входил в канцелярское употребление постепенно. Впервые он был употреблен по отношению к поповским старостам в «Наказе старостам поповским и благочинным смотрителям» патриарха Адриана (1697 г.). В соответствии с ныне действующим «Уставом Русской Православной Церкви», принятым Архиерейским Юбилейным Собором 2000 г., епархия разделяется на благочиннические округа во главе с благочинным, назначаемым правящим архиереем. В обязанности благочинного входит забота о чистоте православной веры и достойном церковно-нравственном воспитании верующих, наблюдение за отправлением богослужений, за благолепием и благочинием в храмах, за состоянием церковной проповеди, забота об исполнении постановлений и указаний епархиальной власти, устранение недоразумений между клириками, а также между духовенством и мирянами, ходатайство перед архиереем о награждении клириков и мирян.
Благочинный обязан не реже одного раза в год посещать все приходы своего округа, проверяя богослужебную жизнь, состояние храмов и иных церковных построек, а также правильность ведения приходских дел и церковного архива, знакомясь с религиозно-нравственным состоянием верующих.
БЛАЖЕ́ННЫ – 1. Евангельские стихи (см. Мф. 5, 3-12), записанные со слов Спасителя во время Нагорной проповеди, в которых называются основные добродетели христианина.
2. Песнопения (тропари канонов), которые поются на литургии за этими стихами.
БЛАЖЕ́ННЫЙ – 1. Эпитет, связанный в Православной Церкви с именами двух выдающихся богословов Западной Церкви – св. Августина, епископа Иппонийского (сев. Африка, 354–430 гг.) (см. Августин Блаженный) и св. Иеронима Стридонского (Италия, 347–420 гг.).
2. См. Юродивый.
БЛАЖЕ́НСТВО – высшее с точки зрения Православия состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующим на пути стяжания благодати Духа Святого, преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом, спасения и жизни вечной. Блаженство отчасти доступно христианину на земле, проявляясь здесь как благодатное чувство внутренней гармонии и мира с ближними. Однако в максимальной степени блаженство достижимо для праведников лишь за пределами земного бытия, в Царстве Божием. См. Заповеди блаженства.
БЛУД – 1. Грех против целомудрия; одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле – всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В русском языке блуд имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат.
Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие (целибат). Блуд как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само– или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла, страсти, развращающих слов и т. п., блуд посягает на чистоту и целомудрие человека. K блуду причисляются также проституция, гомосексуальные отношения, кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В Ветхом Завете 7-я заповедь Моисеева декалога – «не прелюбодействуй» (см. Исх. 20, 14; Втор. 5, 18) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали.
В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека – единению с Богом: тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (1 Кор. 6, 13). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1 Кор. 6, 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1 Кор. 6, 15–17).
Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф. 15, 19; Мк. 7, 21), целомудрие же апостол Павел называет Божиим освящением христиан (см. 1 Фес. 4, 3–5). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым (Еф. 5, 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9-10; ср.: Откр. 22, 15), ибо блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом.
Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию (Мф. 9, 13), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: Иди и впредь не греши (Ин. 8, 3-11). Раскаявшиеся блудницы, которым Господь обещает лучшую участь, нежели первосвященникам (см. Мф. 21, 31), стали верными Его ученицами, а одна из них, Мария Магдалина, первой увидела Его воскресшим.
Блуд предстает как одна из основных страстей в аскетическом учении Церкви. Наряду с чревоугодием блуд относится к плотским страстям, т. е. страстям, связанным с потребностями тела. Апостол Павел и святые отцы особо подчеркивают, что всякий грех совершается вне тела, а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18). Блудная страсть есть результат постоянного соглашения с блудными помыслами и развитие навыка к блудодеянию, психофизическая потребность в нем.
Аскетика тесно связывает блуд с похотью. Под похотью понимается не половое желание как таковое, ибо оно дано человеку в браке как сила притяжения соединяющихся, а искажение отношений полов в результате грехопадения, связанное с эгоизмом, жаждой власти: видение в другом человеке лишь объекта для удовлетворения.
Блуд, как и любая другая страсть, побеждается смирением, добродетельной жизнью по Божиим заповедям, раскрытием себя для действия Божией благодати через Таинства Церкви. Душевно-телесная природа блуда предполагает особые средства практической борьбы с ним. Для победы над блудной страстью полезны воздержание, уединение, безмолвие. Согрешившему человеку Господь дает время на покаяние. Церковная дисциплинарная практика соединила ветхозаветную нетерпимость к блуду с пастырской любовной заботой о грешнике. Каноническое право отличает блуд от прелюбодеяния, наказания за которое вдвое строже, чем за блуд.
Мирянин за блуд отлучается от причащения на 7 или на 9 лет по правилам Василия Великого или Григория Нисского, но срок епитимии может быть сокращен. Клирики, впавшие в блуд, извергаются из сана, но не лишаются причастия, т. к. за одно преступление не возлагается двойное наказание. На практике при применении канонов Церковь учитывает конкретную духовно-историческую обстановку.
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», документе, принятом Архиерейским Юбилейным Собором 2000 г., в разделе, посвященном нравственности, состояние современного общества характеризуется как духовный кризис, к проявлениям которого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности блуда, обмирщение многих Церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством государства, не считая его блудом, но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным.
Тема «духовного» блуда человечества является одной из главных в Ветхом Завете. Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср. Лк. 15, 11–32). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии. Блудить означает также впасть в раскол или ересь.
БОГ (слово, родственное санскритскому «бхага» – «одаряющий») – Верховное, Несотворенное (нетварное), Всесовершенное, Бестелесное, Вездесущее и Всемогущее Существо, имеющее личную духовно-разумную природу. В православном богословии Бог мыслится как всецело запредельный миру и непостижимый по Его Сущности Творец, Промыслитель, Спаситель мира, обладающий единством природы (см. Усия) и существующий в трех Лицах, или Ипостасях (см. Троица). Говоря о всецелой запредельности Бога тварному бытию, Православие вместе с тем учит о духовной сопричастности Бога сотворенному миру и человеку посредством нетварных энергий Божиих, с которыми человеческий дух способен сочетаться. Восточно-христианская традиция, глубоко проникнутая духом апофатического богословия, избегает всякого рода теоретических доказательств бытия Бога, столь характерных для католицизма. Опираясь на мистический опыт богообщения, богословы христианского Востока свидетельствуют о Боге как о живом Лице, образ Которого создается светом непостижимым и неизреченным. В такого рода свидетельствах свет неразрывно связывается с Божественной природой, но выступает не как стихия растворения личности, а как источник ее обретения и утверждения. По слову прп. Максима Исповедника, Бог, будучи Светом по естеству, проявляется в свете по подражанию, как Первообраз в образе. Если западное религиозное сознание обращало главное внимание на прозрачную ясность божественного света, откуда проистекали стремления схоластической теологии прояснить веру разумом и разработать систему сравнительно рационального боговедения, то на православном Востоке изначально подчеркивалась таинственная непроницаемость и рациональная неизъяснимость божественного света. Антиномически указывая, что Бог есть Мрак, скрывающийся при любом свете, и неприступный Свет, затмевающий любое познание, что Бог не есть сущность, возможность или действие, но сверхсущественная Творческая Причина сущности, силы и действия, православная мысль защищает идею Бога как Духа, Личности и Тайны, крайне осторожно относится к понятиям о Божественном Существе и выдвигает на первый план принцип несоответствия всех определений, адресуемых Богу, Его непостижимой Природе. Эта духовно-богословская установка была глубоко усвоена подвижниками и мыслителями Русской Церкви, которые предпочитают говорить о Боге языком мистических символов как о духовном огне, воспламеняющем сердца и утробы (прп. Серафим Саровский), как о неизъяснимом «первом великом истинном свете» (прп. Иосиф Волоцкий).
БОГОВОПЛОЩЕ́НИЕ – 1. Событие вочеловечения Бога, которое не имеет себе равных в истории мира и принципиально меняет отношения между Богом и человеком. 2. Основополагающий догмат христианства, утверждающий, что в Иисусе Христе осуществилось уникальное, однократное, чудесное сочетание Божественной и человеческой природ. Православное учение о сочетании во Христе двух природ было изложено в 451 г. на IV Вселенском Соборе в Халкидоне. Халкидонское определение гласит, что Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Богу-Отцу по Божеству и единосущный людям по человечеству, во всем нам подобный, кроме греха, причем оба естества в Нем соединены не сливаясь, но и не разъединяясь. Это следует понимать в том смысле, что Личность Христа не человеческая, а Божественная, но Она облекается в человеческую природу, которая во Христе имеет свою волю, отдельную от воли Бога, однако свободно подчиняющуюся воле Божества. Учение о двух волях во Христе было закреплено в 680 г. на VI Вселенском соборе. Православие подчеркивает, что боговоплощение – чудо и тайна, во всей конкретности недоступная человеческому разуму. Явление во плоти Сына Божия и Его искупительный подвиг есть духовный центр истории человечества. Все, что было до Христа и что имеет место после Его земного служения, обретает истинный смысл в зависимости от отношения ко Христу и Его делу. Если в западном богословии со времени блж. Августина боговоплощение рассматривается главным образом как средство восстановления падшей человеческой природы, то святые отцы Восточной Церкви понимали его еще и как метафизически содержательное событие, через которое осуществляются конечные цели мироздания.
БОГОДУХНОВЕ́ННОСТЬ (БОГОВДОХНОВЕ́ННОСТЬ) – понятие, которым в христианском вероучении определяется Божественный авторитет Библии и характеризуется процесс написания священных книг, предполагающий воздействие на их авторов Святого Духа.
Термин «богодухновенность» встречается в Священном Писании только один раз – в 2 Тим. 3, 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Пет. 1, 20–21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии (как всего собрания, так и отдельных книг). Понятие богодухновенности здесь предстает свойством библейского текста. По существу богодухновенность является основным понятием, определяющим характер священного и канонического статуса книг Священного Писания. Богодухновенность той или иной книги Библии означает ее священное, каноническое достоинство, и наоборот, книга, входящая в канон Священного Писания, должна рассматриваться как богодухновенная. В этом отношении богодухновенность нужно рассматривать как дар Святого Духа автору библейской книги и как особое состояние, в котором он находится. При этом утверждение авторства Библии в абсолютном значении, что нагляднее всего отражено в традиционной формуле «Библия – Слово Божие», не ставит под сомнение авторства человеческого, и писатели библейских книг признаются священными, богодухновенными авторами. В любом случае основным условием богодухновенности в процессе создания священного текста выступает причастность человеческого субъекта действию Святого Духа. Само Священное Писание никак не устанавливает критерий, удостоверяющий богодухновенность той или иной библейской книги, в качестве такового следует признать церковную традицию и Священное Предание.
БОГООТЦЫ́ – См. Иоаким и Анна.
БОГОРО́ДИЦА – наименование Пресвятой Девы Марии – матери Иисуса Христа, чудесно зачавшей и родившей Богочеловека без нарушения своей девственности. Этим именованием (принятым на III Вселенском Соборе в 431 г.) Церковь утверждает веру, что в Лице Господа Иисуса Христа Бог соединился с человеком от самого зачатия Христа в утробе Девы Марии и что Христос, будучи совершенным человеком, есть и совершенный Бог. Православная Церковь называет Богородицу Приснодевой. Имя «Приснодева» (утвержденное на V Вселенском Соборе в 553 г.) подчеркивает девство Божией Матери до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. О происхождении и детстве Богородицы канонические Евангелия умалчивают. Сведения об этом содержатся в апокрифе «Первоевангелие Иакова Младшего». Согласно указанному источнику, Богородица происходит из царского рода Давида; Ее родители – праведники Иоаким и Анна, воспитавшие дочь в глубоко религиозном духе. С трех лет Богородица воспитывалась при Иерусалимском храме (один из двунадесятых праздников – Введение во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября (4 декабря)), к 12 годам дала обет безбрачия, и для Нее нашли супруга – Иосифа Обручника, который стал хранителем Ее девства. После Благовещения (см. Лк. 1, 26–38) Ангел, явившись Иосифу, уведомил его о невиновности его обручницы, и с этого момента Иосиф становится охранителем Богородицы и Младенца-Богочеловека (см. Мф. 1, 19–24).
На русской почве почитание Богородицы приобрело особенное значение, что выразилось, в частности, в утверждении праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября), неизвестного остальному христианскому миру, и во всенародном прославлении Богородичных икон. Для сравнения следует заметить, что в протестантизме практически отсутствует богословско-мистическое понимание значения личности Богородицы и молитвенное Ее прославление. Формы же католического благочестия в отношении Девы Марии с Православной точки зрения кажутся чрезмерно чувственными и натуралистичными. Например, католическое именование Богородицы Славой Божией, святой Розой в смысле некоего райского цветка, символа чистоты и непорочности, органически чуждо Православию. Кроме того, в католической традиции достоинство Богородицы преуменьшено догматом о Ее непорочном зачатии. Согласно этому догмату, принятому в 1854 г., Богородица была зачата сверхъестественным образом, т. е. промыслительно изъята из состава человечества и еще до своего рождения освобождена от власти первородного греха. Православная Церковь рассматривает этот догмат как умаление нравственного совершенства Божией Матери.
БОГОРО́ДИЧНОЕ ПРА́ВИЛО – келейное моление, получившее большое распространение в России с начала XIX в. и заключающееся в ежедневном чтении «Богородице Дево» 150 раз, часто с прибавлением «Отче наш» после каждого десятка. Это правило в России становится известным с последней трети XVII в., когда получает распространение книга «Звезда пресветлая», повествующая о чудесах с теми, кто читает архангельское обрадование 150 раз в день. Из предисловия к «Звезде пресветлой» следует, что это правило может заменять собой Акафист Богородице. Богородичное правило пользовалось любовью многих прославленных русских подвижников. Киевский старец Парфений (Краснопевцев) читал «Богородице Дево» ежедневно 300 раз. Прп. Серафим Саровский заповедовал сестрам Дивеевской общины исполнять правило во время ежедневного обхода по канавке вокруг Дивеева. Сщмч. Серафим (Звездинский) рекомендовал после каждого десятка воспоминать определенные события из жизни Пресвятой Богородицы и читать различные молитвы о себе и о мире.
БОГОРО́ДИЧНЫ – церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богоматери. Они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах богородичны подразделяются на богородичны праздников в честь Пресвятой Девы Марии, богородичны дней памяти известных святых, богородичны восьми гласов и богородичны догматики, излагающие догматическое учение о Лице Богочеловека Иисуса Христа. Время включения богородичнов в состав богослужения относится к VIII–IX вв.
БОГОСЛО́ВИЕ – слово, заимствованное христианскими писателями от древних греков, употребляется в настоящее время в очень широком значении. У древних учителей Церкви «богословие» в этимологическом отношении означало «слово о Боге», «слово от Бога», а у иных – «слово к Богу». Усвоив это слово от древних греков (классические писатели обозначали этим словом первоначально мифологическое учение о богах, а со времени Аристотеля – и философское учение о Божестве, теологами же называли древних поэтов – Гомера, Гесиода, Орфея, сложивших поэмы о богах и составивших образцы молитвенных гимнов), учители Церкви на первых порах называли так лишь Священное Писание, поскольку оно – слово о Боге и от Бога: Ветхий Завет – богословием ветхим, Новый Завет – новым богословием, а всех писателей того и другого завета, апостолов и пророков – богословами. Потом словом «богословие» стали называть, кроме Священного Писания, и всякое учение о христианских истинах, и в этом значении оно иногда употреблялось в приложении к учению о Боге и богопочитании, иногда – в приложении к учению о Пресвятой Троице, иногда, еще теснее, – в приложении к учению собственно о Боге Слове. Наконец, уже в XII в. под богословием стали подразумевать систематическое изложение всех христианских истин о Боге и богопочитании. В настоящее время под богословием подразумевается систематическое учение о Боге, которое строится на основе текстов Священного Писания, принимаемых Церковью как Откровение, т. е. свидетельство Бога о Самом Себе, и в русле Священного Предания, т. е. духовного опыта Церкви. Создателями богословия считаются отцы Восточной Церкви, духовные подвижники II–VIII вв., разработавшие догматическое учение христианства. Понимая Бога не как безличную сущность, но как рационально непостижимое личное Существо, Православие выдвигает на первое место апофатическое богословие, тем самым подчеркивая необходимость для христианина, дерзающего заниматься богопознанием, духовного общения с Богом, с его нетварными энергиями. Человек, не имеющий мистического опыта богообщения, не может претендовать, согласно православной традиции, на истинное знание о Боге. Вместе с тем богословие восточно-христианского мира широко использовало опыт античной философии и выработало в богословских спорах IV–VII вв. весьма тонкую систему соотношения понятий и умозрений. В процессе оформления православного богословия исключительно важную роль сыграли богословы IV в., прозванные каппадокийцами (от названия малоазийской области Каппадокии): свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Важную роль в формировании православного мировоззрения сыграл Максим Исповедник (ум. 662 г.), с кончиной которого подошла к завершению эпоха патристики – период трудов святых отцов по формированию догматического учения Церкви. Прп. Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.) завершил эту эпоху, став преимущественно систематизатором богословского опыта предшествующих времен. В последующий период православное богословие не переставало развиваться, имея основной целью защиту и усовершенствование сложившегося учения Церкви в новых условиях, в противодействии давлению западно-христианского мира. Видную роль в этом плане сыграли прп. Симеон Новый Богослов (XI в.), один из самых значительных византийских богословов-мистиков, и свт. Григорий Палама (XIV в.), вновь утвердивший приоритет богословско-мистического начала в рамках православного мировоззрения и защитивший его от влияний западной схоластики.
В наше время богословие представляет собой систему различных богословских дисциплин, служащих раскрытию, обоснованию и защите вероучения, богослужебной традиции Православной Церкви, а также развитию различных элементов этой системы. Сюда входят: богословие догматическое, занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов; богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения; богословие сравнительное, обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями; богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей (к пастырскому богословию примыкают литургика – теория богослужения, гомилетика – раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповеднической деятельности, и ряд других дисциплин практического характера, преподаваемых в семинариях и академиях Русской Православной Церкви).
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?