Текст книги "О нашей душе: святые Отцы о душе"

РАЗУМ ДУШИ

Хотя душа человека одна и та же, сила души двояка: одна – собственно растительная и жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называют также разумной. Душа, поскольку соединена с телом естественно, вследствие этого соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную. Сила же созерцательная приводится в движение по произволению.

Из душевных сил различаются во-первых, сила питательная и растительная, во-вторых, – воображательная и побуждательная, третья – разумная и мыслительная. Первой причастны растения; второй, вместе с первой, – бессловесные животные; третьей же, вместе с двумя первыми силами, – люди. Первые две силы тленны, а третья является нетленной и бессмертной.

Человек имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится на пять чувств. В отношении к телесному чувство нераздельно, а разделяется посредством пяти чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания – и, будучи неизменно изменяемо, проявляет действенность свою: и видит (не само чувство, но душа посредством его), и слышит, и обоняет, и вкушает, и различает вещи по осязанию.

Душа имеет в себе пять чувств в едином чувстве, единой сущности и естестве человека. И это единое чувствует, рассуждает, как разумное существо, понимает, памятует, совещается с собой, желает или не желает, избирает или не избирает, любит или ненавидит; это единое в одно и то же время и видит, и слышит, и обоняет и вкушает, и осязает, и понимает, и знает, и говорит. При восхищении перестают действовать телесные чувства.

«Дивлюсь я, – рассуждает преподобный Симеон Новый Богослов, – каким образом душа, будучи вся невещественна и имея умное око света, пользуется, однако, чувственным образом и телесными очами, как бы двумя окнами, и, выглядывая через них, видит все видимое и, поворачиваясь обратно, невещественным образом созерцает мысленное и невещественное; будучи же неизреченным образом удерживаема посреди нетленного и тленного, одним она влечется вниз к удовольствиям и страстям, другим же, окрыляясь к Небу, понуждается пребывать там».

В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существующее, называемая разумной. Как уже говорилось, сила созерцательная приводится в действие по произволению. Если разумная сила всегда бодрствует, то душа занята созерцанием лучшего и духовного, наблюдает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, найдя жизненную силу праздной и разделив ее между собою, так как никто ими не правит, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. «Тело подобно коню прекрасному и сильному, и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в доброделании, как управляемое добрым разумом. Можно и дома сидя скитаться помыслами вне» и, находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к самому себе и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога» (святитель Василий Великий).

Святитель Кирилл Александрийский отличает во внутреннем строении человека много сил и способностей. Жизненный принцип обозначается им как душа, и все то, что относится к телу, является душевным. Но кроме этого «душевного», в человеке заложен ряд высших функций, как то: дух, слово, ум, рассуждение сердца, духовная воля. В отличие от этих высших сил, в человеческой душе живет и нечто низшее – страсти. Они могут быть безупречными: слабость, голод, жажда, утомление – или же опасными, греховными: плотские похоти, душевные мудрования, плотские наслаждения, сладострастие.

Таким образом, в душе имеется область, тесно связанная с животной жизнью, и есть область, обращенная к уму: она роднит человека с Ангелами. Отсюда у человека имеются и две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность.

Высшим проявлением души человеческой является вера в Бога. И насущная потребность души – исполнение Заповедей Божиих. Заповеди Божии есть свет и жизнь, есть воля Божия.

Душе прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева.

В душе живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, искание Бога. Утоляется жажда души только благодатью Божией. Дух человеческий благодатью Духа Святаго переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные.

Если мы сделаемся подобными Христу по душе, то станем подобны Ему и по телу.

«Не обленись, о душе моя, искать Владыку! И очистись осиянием света, тогда Владыка Сам, придя, весь возобитает в тебе, и с тобою будет пребывать Тот, Кто мир сотворил, и ты будешь обладать истинным богатством, которого мир не имеет, но (только) Небо и те, которые вписаны там» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Опыт духовный свидетельствует о близости нашему духу Духа Божия, о воздействии Божества на нашу душу, входящую в живое общение с Ним; в этом чувстве присутствия или близости Божества и состоит самая сущность религиозного чувства, или веры. Все хорошее в человеке и в человечестве, только в соединении с Божественным предохраняется от искажения и извращения. Как только нарушена Богочеловеческая связь, так сейчас же нарушается (хотя сначала и незаметно) нравственное равновесие в человеке.

НРАВСТВЕННОСТЬ

Душа сотворена свободной (имеет свободную волю) и потому может добровольно склоняться либо к добру, либо ко злу. Но Бог в само существо души человеческой вложил иго нравственных обязанностей. В человеческую душу вложена духовная внутренняя сила, которая помогает человеку победить в себе все низменные и греховные устремления.

Человеку присуще нравственное веление идеи блага – долг, который имеет оправдание в совести и разуме. Это этическая категория, обозначающая нравственные и юридические обязанности человека перед семьей перед «ближними» (с кем сталкивают жизненные ситуации), перед обществом, государством, Церковью и работодателем (предприятием, учреждением, предоставляющим работу по договору), выполняемые под влиянием общественного мнения, юридического закона, договора и внутреннего нравственного побуждения. Но сказанным нравственные и юридические обязанности не ограничиваются, ибо кроме обязанностей, относящихся только к себе подобным в разных отношениях и планах, есть у человека обязанности и перед тем, что выше его, и перед тем, что ниже его, то есть перед Богом и природой.

Нравственность определяет жизнь человека, его совесть, мировоззрение, поведение, отношение к Богу, к закону Божию, к людям, к природе. Образ жизни человека часто влияет на его нравственность. С преподобным преподобен будеши, со строптивым (развращенным) развратишися (Пс. 17, 26–27). Нравственность может определяться нравственным союзом и законом между Богом и человеком, тогда она проявляется в любви, послушании, доброй совести, чистоте, вере к Создателю. И со стороны Бога при этом посылаются благословение, покров, мир. И наоборот, за великие нечестия люди лишаются своего достоинства и Божие наказание тяготеет над ними.

При создании души человеческой Бог вложил в нее образы и законы добродетели: рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и другие добродетели.

У животных вся добродетель состоит в хорошем состоянии тела, а у человека – в благородстве души.

Есть красота телесная, есть красота души. Одно от природы, другое от собственной воли.

«Что такое красота души? – Целомудрие, скромность, милосердие, любовь, дружелюбие, доброделательство, повиновение Богу, исполнение закона, правда, сокрушение сердца. Это красота души. Она не от природы, а от воли» (святитель Иоанн Златоуст).

«Душа, погрузившаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту. Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых» (святитель Иоанн Златоуст).

«Когда душа не будет раболепствовать мудрованию плоти, но в сознании того, что дано ей от Бога, восприемлет приличные ей величие и достоинство, тогда в ней глас Господень» (святитель Василий Великий).

ГРЕХ

Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.

Человеческие чувствования с согласия воли и ума могут порождать зло, хотя зла нет в естестве и нет никого злого по естеству: ибо Бог не сотворил ничего злого. Но когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то, что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал того тот, кто так делает. Грехи же суть сами действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, а зло собственно не есть субстанция, но лишение добра, подобно тому, как мрак есть не что другое, как отсутствие света; так что не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие. А когда так, то в сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества душевных сил и их добром направлении.

Грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.

Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4), – так определяет грех святой ап. Иоанн Богослов. Это отступление делом, словом и помышлением от заповедей Божиих и закона Божия. Грех происходит оттого, что люди хотят быть мудрее законов Божиих. Грех лишил человека благодати, умертвил душу и тело и привел к неведению Бога. Это неведение Бога произошло в человеке потому, что завистливый диавол, прельстивший его вначале, не перестал и далее прельщать его, пока не сделал его по неразумию его подобным скотам несмысленным, и он стал жить подобно неразумным животным (Пс. 48, 13). Тело стало гневу и похоти раб, так что теперь в мысленной силе души рождаются и действуют помыслы, в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения.

Если душа разделена – Бога ищет и мирского желает, – то любви в нас нет. Невозможно душе внити в покой Сына Божия, если не имеет она образа (любви) Царева.

Грех есть дело диавольское, нечестивое, ложное, гнусное. Бог есть Жизнь (Ин. 14, 6), грех есть смерть (Иак. 1,15; Рим. 6, 23); Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8), грех есть ненависть (1 Ин. 3, 14–15); Бог – Сущий (Исх. 3, 14), грех есть не сущее (Пс. 9, 36).

Грех есть самовольное безумие, ибо душа добровольно принимает демона.

Помрачается душа ненавидением ближнего, унижением его, завидованием ему, ропотом на него.

Душа делается пустой переходами с места на место, любовью к развлечениям, вещелюбием, скупостью.

Когда душа бесчувственна, развращена, одержима страстями, то не убеждается никаким чудом.

Тело – творение Божие, а тление и смерть введены грехом. Благодать упраздняет тление и смерть, дарует нам тело небесное, вечное. «Пленил еси плен» – порабощенных греху Господь воссоздал благодатью, дал залог бессмертия.

По словам преподобного Нила Синайского, «демоны воюют с душой помыслами», «ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе прельщает души, как через мечтание и помыслы». Сатана посеял зло и тайно действует этим злом на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами. Люди по незнанию думают, что это естественно, что делают они все по собственному рассуждению. Поэтому Дух Святой и повелевает в Писании: Внемли себе, да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония (Втор. 15, 9). По словам преподобного Макария Великого, «самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаной, возненавидел его и противоборствовал помыслам его».

«Умудрись прежде расторгнуть страст ные союзы души с телом», – учили святые Отцы. Ибо ум и чувство – противоположное одно другому – имеют естественное действо. Ум как только начнет считать чувство своей собственной естественной силой, то, сплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий, не имея силы возвыситься над естеством видимых вещей по причине пристрастного расположения к чувству.

«Горе нам, что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти – и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу» (преподобный Исаия Отшельник).

Тогда человек приятное себе, доставляющее ему удовольствие, считает полезным и даже иногда добрым, и делает, хотя бы оно и было безнравственно, а неприятное – злом. Это знак великого невежества. А душа, поддаваясь влиянию глупых служанок – чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, – часто развращается. И сластолюбивая жизнь растлевает и душу, и тело.

Смерть души – нечестие, беззаконная жизнь и удаление от Бога, а жизнь души – служение Богу и добродетельные нравы.

Большая же часть людей, несмысленные душой, оставив Божественное и бессмертное усыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога и душу с Неба низводят в пропасть плотских мучений.

У кого душа омертвела, тот весь мертвец и пребывает во гробе повапленном, полном костей мертвых, ибо тело его называется и гробом, и селением. Поэтому Господь сокрушает Вавилон, разумея город, страну или душу, в смешение приведенную, и человек делается жилищем бесов.

Итак, в уме причина греха, а слово и дело заканчивают то, что изображает ум.

Святые Отцы поучают, что когда затворишь все двери души своей, то есть чувства, то раздражительную силу души направляй на внутреннюю брань против внешнего нашего человека, то есть на грех, на самого себя, а также и на диавола, как сказано: Гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5); силу же желательную всегда устремляй к Богу и добродетели, а мысленную силу поставь госпожою, чтобы владычественный ум с мудростью и благоразумием господствовал над обеими силами души и телом, ибо силен обуздати и все тело (Ис. 3, 2). Все доброе и злое и в душе, и в теле совершается силами раздражительной, желательной и мыслительной.

«Обуздывание чрева есть подавление страстей, отсюда безмятежность и тишина души, а душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей» (древние иноческие уставы).

У добродетельной души от собрания ума в сердце приходит внимание, от собрания воли – бодренность, собрание чувств порождает трезвение.

«Добродетель естественна и есть здравие души» (преподобный Исаак Сирин).

ПОКАЯНИЕ

Очищается душа слезным покаянием. Земледелец сначала землю очищает от терния, а потом сеет семена, так и душа сначала очищается от скверны духа и принимает плод. И это необходимо, ибо она есть храм Духа Святаго. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Плач омывает грехи, и они становятся как бы небывшими. Поскольку как человек из-за них плачет, то Бог их почитает как бы невольными в них; а что невольно, то не вменятся в вину. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей исполненной благодатных дарований и милостей Божиих. И говорит слово Божие, что душа и тело – Дом Божий, ибо всякая слава дщери Царевы внутрь (Пс. 44, 14). И Иисус Христос царствует в душах святых.

Светильник – душа моя, елей – добродетели, фитиль – ум. Когда огонь светит, освещает и весь дом – душу, мысли и намерения, тогда двое (душа с Творцом), делаются единым и в душе пребывает Творец, вмещается в одной душе и душу внутрь Себя приемлет. Тогда видит душа, что плоть есть болото, наполненное нечистыми ядовитыми гадами, плоть – со множеством червей. Когда Господь касается человека, то все существо души и члены тела его, приобщившись Божественной славы, блистают Божественным светом.

Соделай дом души твоей палатой в жилище Христу – Царю всяческих – каплями слез твоих, воплями, рыданиями, коленопреклонениями и частыми вздохами.

«От страстей и брани освобождают непрестанная молитва с плачем» (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

«Душа, подобная закованному в железные кандалы и содержащемуся в темнице под крепкими запорами, не может освободиться иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу. Будучи обручена, душа получает всеоружие Божие – Божественную благодать» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда душа выходит из тьмы, сердце горит и, как огонь, распаляется день и ночь, мир вменяется в уметы и пепел, дается поток слез во всякое время и во всяком деле. Это признак того, что переплыл ты море» (преподобный Исаак Сирин).

«Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача; потом на тело, вселяя бесстрастие» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Святой Никодим Святогорец говорит: «Дух, как одна из трех составных частей человеческой природы (духа, души и тела), имеет своим назначением – устроять временную жизнь человека и, покоряясь Богооткровенной Истине, Ею освящает всю область своего ведения», то есть душу троечастную и тело; и тогда бывают мощи от боговселения при бесстрастии.

Душа должна стать как бы выше чувственности, выше телесного, мрачного естества и проникнуть собою – чистым зрением сердца – в мир духовный.

Благодать, приходящая в сердце, возбуждает энергию духа, вызывает высшие стремления, отрешение от земных привязанностей.

Душа человека, в ком обузданы помыслы и сердце очищено от них, становится благообразной, принимая все свои дивные качества, вложенные в нее Богом при творении. И такая душа может стать жилищем Божиим. Но для этого она должна полностью подчиниться Духу Божию.

«Душа в естественном своем состоянии доходит до познания Божией премудрости: от познания Божией твари возносится она к Богу» (преподобный Исаак Сирин).

«Когда душа очистится слезами соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, тогда человек, во-первых, удостаивается благодатью Духа познать свое состояние и самого себя; потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укорения, глубокого смирения, начинает он мало-помалу и некоторым образом, призрачно постигать яже о Боге и Божественных вещах» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда человек сокровенное свое, то есть душу и помышления, Богу посвящает, тогда Господь удостаивает его Своих таинств во святыне и чистоте великой и в небесную пищу и духовное питие дарует ему Самого Себя» (преподобный Макарий Египетский).

Для земли утро производит чувственное солнце, а для разумной души восхождение умного света от Солнца правды Христа, Восток имя Ему.

«Приучай душу избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Через музыку не вливай в душу порождения рабства страстям и низости, не подставляй ушей всякому говоруну, чтобы не замарать души своей» (святитель Василий Великий).

«Светильник светлый – святая душа.

Жизнь плотская и наслаждение в жиз ни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному уте шению» (преподобный Антоний Ве ликий).

Душа субботствует, когда избавлена от нечистых помыслов и лукавых дел, покоится же в вечном Господнем покое и в радости, и совершает праздник Духа Святаго.

Потому изведи на свободу душу свою, восприми благие помыслы, обогатись со Христом, и по обещанию Благого Духа душа возымеет Духа Бога как бы женихом своим.

Предметом искания пусть будет одно – иметь в душе сокровище и жизнь, то есть иметь Господа в уме.

«Когда ум наш пребывает в сердце уединенно и молится, тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать» (преподобный Исаак Сирин).

Общение с Богом – сущность духовной жизни; а это – бесконечная молитва именем Иисуса Христа и постоянное причастие. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со Светом, превышающим чувство и ум, видят в себе Бога.

«Когда коснется благодать, тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в такое состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят; уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Жизнь души, ее молитвенное состояние и степень совершенства зависят от расположения совести, которая, как рассуждают отцы, определяет отношение человека к Богу и Его творению. На последней степени развития самосознания человек отвлекается от всего эмпирического и условного и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над условиями пространства и времени. Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает в истине, добре и красоте. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. Бог, как трансцендентное, бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе в нас, чем мы сами: Бог вне нас, и Бог в нас (особенно в Причащении).