Текст книги "Психоаналитическая педагогика: теория и технологии"

Не менее важную роль в жизни человека играет «Я». Это инстанция, которая отвечает за принятие решения. «Я» стремится выразить и удовлетворить желания «Оно» в соответствии с ограничениями, налагаемыми внешним миром. «Я» тесно связано с «Оно», произрастает из него и заимствует часть энергии для своих нужд, чтобы отвечать требованиям окружающей среды. Данное психическое образование обеспечивает безопасность и самосохранение организма посредством использования мыслительной деятельности человека, удовлетворяя при этом желаниям и потребностям «Оно».

В отличие от «Оно», природа которого выражается в поиске удовольствия, «Я» подчиняется принципу реальности, цель которого – сохранение целостности организма путем отсрочки удовлетворения инстинктов до того момента, когда будет найдена возможность достичь разрядки подходящим образом. Принцип реальности позволяет индивидууму тормозить, переадресовывать или постепенно давать выход грубой энергии «Оно» в рамках социальных ограничений. Этот принцип вносит в наше поведение меру разумности. Опираясь на силу логического мышления, которое З.Фрейд назвал вторичным процессом, «Я» способно направлять поведение в нужное русло, чтобы инстинктивные потребности удовлетворились безопасным для самого индивидуума и для окружающих людей образом. В силу этого, «Я» превращается в «исполнительный орган» личности и областью протекания интеллектуальных процессов и решения проблем.

До сих пор, говоря о бессознательном, мы имели дело только с «Оно»: ведь вытесненные влечения принадлежат именно ему. Поэтому все бессознательное представлялось чем-то низшим, темным, аморальным. Все же высшее, моральное, разумное совпадало с сознанием. Это не совсем так, как кажется на первый взгляд. Бессознательное присутствует не только в «Оно», но и в «Я», причем в высшей сфере последней инстанции. Например, бессознателен исходящий из «Я» процесс вытеснения, бессознательно совершается в интересах «Я» работа цензуры. Отсюда, значительная часть «Я» также оказывается бессознательной. Иначе говоря, здесь речь идет о предсознательной деятельности личности.

Сознание З.Фрейдом разделяется на предсознательное и собственно сознательное. Под предсознательном понимается все то, что может стать содержанием сознания, но в данный момент таковым не является. Например, хорошему знакомому вы дали на несколько дней почитать книгу. Конечно, мы не можем постоянно держать большой объем информацию в поле сознания, потому что сделать это практически невозможно. Можно предположить, что мы забыли о данной книге. В действительности, это не так. Как только мы увидим своего знакомого, мы сразу вспоминаем о том, что он должен вернуть нам книгу. Эта информация хранилась в предсознательном, откуда она в любой момент может войти в сферу сознания.

Не случайно, для З.Фрейда, «Я» есть только измененная под прямым влиянием внешнего мира часть «Оно». «Я» старается содействовать влиянию внешнего мира на «Оно» и осуществлению тенденций этого мира, оно стремится заменить принцип удовольствия, который господствует в «Оно», принципом реальности. «Я» олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью в противоположность к «Оно», содержащему страсти⁹.

З.Фрейд называет два пути, по которым содержание «Оно» может вторгнуться в «Я». Один из них прямой, другой ведет через «Идеальное-Я», и избрание душевным процессом того или иного пути может оказаться для него решающим обстоятельством. Развитие «Я» совершается от восприятия влечений к господству над влечениями, от послушания влечениям к обузданию их. В этом процессе важную роль играет «Идеальное-Я», которое является образованием для обуздывания различных влечений «Оно». Психоанализ есть орудие, которое дает «Я» возможность постепенно овладеть «Оно»¹⁰.

В тоже время, З.Фрейд сознательное начало в человеке называет несчастным существом, которое служит трем господам и подвержено при этом троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны влечений и страстей «Оно» и со стороны строгого «Сверх-Я». Этим трем опасностям соответствует троякого рода страх, ибо страх есть выражение отступления. Несчастное «Я», являясь посредником между тремя сущностями, стремится сгармонировать их действие на человека, но это не всегда удается сделать¹¹. Выход из такой ситуации можно найти в одном – в сублимации (переключении) психической энергии, направить ее по другим руслам к другим целям. Но сделать это возможно только в процессе расширения сознания личности. Эту проблему собственно и решает психоанализ. Человек не должен зацикливаться на чем-то одном. Он должен обладать способностью переключения на другие виды социальнополезной деятельности. Иными словами, сублимирование есть один из способов регулирования психики человека. Поэтому З.Фрейд и считал сублимирование – основой культуры человека. Переключая свою энергию, мы создаем новые культурные ценности.

Из всех зависимостей «Я» наибольший интерес для З.Фрейда представляет его зависимость от «Сверх-Я». Ведь «Сверх-Я» исполняет ту же охранительную и спасательную функцию, какую сначала исполняли родители¹².

Как же выполняет «Я» – сознание свои функции по обуздыванию «Оно»? Отвечая на этот вопрос, мы подойдем к архитектоники личности, как ее мыслил З.Фрейд. Он считал, что «Я-сознание» вытесняет в бессознательное биологически опасные представления (влечения) и старается заменить их другими. При этом вырисовывается следующая картина архитектоники личности: стихийное «Оно», «Я-сознание» – посредник между «Оно» и внешним миром, – и система бессознательных вытесненных представлений. Последняя система, определенным образом сконструированная и выполняет функции обуздывания «Оно», потому что «Я» не в силах с ней справиться. Эту систему вытесненных представлений, являющуюся системой запрещений, З.Фрейд называет «Я-идеалом», совестью, долгом. Причем он подчеркивает то огромное значение, которое имеют при построении «Я-идеала» социальные элементы: традиционность норм нравственности и права. Другими словами, система «Я-идеала» – это родовая память человека, это единство его филогенетического и онтогенетического развития. Филогенетическое развитие обусловлено взаимодействием «Оно» с «Идеалом-Я», а онтогенетическое – «Я» с «Идеалом-Я».

Если «Оно» аморально или даже антиморально, «Я» – морально в силу требований реальности, то «Идеальное-Я» – это гипертрофия моральности. «Идеальное-Я», вместо того чтобы служить принципу реальности, делается ему враждебным и в процессе подавления «Оно» начинает подавлять «Я». В этом – корень ряда психических конфликтов и неврозов.

Итак, психологическая структура личности, по З.Фрейду, включает в себя три компонента: «Оно», «Сверх-Я», и «Я». «Оно» представляет собой инстинктивное начало личности, является примитивным, импульсивным и подчиняется принципу удовольствия. «Я» есть рациональная часть личности, и руководствуется данное образование принципом реальности. Задача «Я» заключается в разработке соответствующего плана действий, чтобы удовлетворить требованиям «Оно». Эту задачу «Я» решает с помощью вторичных процессов представления. «Сверх-Я» формируется последним, в процессе развития личности, представляя ее моральную цензуру. «Сверх-Я» состоит из двух структур – совести и «Идеального-Я».

Из всех структурных образований, «Я» З.Фрейд называет несчастным существом, потому что оно является посредником между «Оно», «Сверх-Я» и внешним миром. Сгармонизировать действие трех сущностей на человека «Я» сможет, если будет опираться на помощь «Идеального-Я», потому что последнее психическое образование воплощает в себе единство филогенеза и онтогенеза.

Бессознательное З.Фрейд определяет как «несловесное», оно превращается в предсознательное (откуда всегда может перейти в сознание) посредством соединения с соответствующими словесными представлениями. Этому определению З.Фрейд придает большое значение, так как образы бессознательного проходя через «Идеальное-Я» превращаются в новую форму – словесные представления, что человек, в конечном счете, осознает. Точнее говоря, «Идеальное-Я» трансформирует только те образы бессознательного в сферу сознания, которые идентичны с идеалом человека.

Глава третья
Неофрейдистское направление в психологии

1. Аналитическая теория личности К.Г.Юнга

Следует сказать, что З.Фрейд всю человеческую деятельность сводил к биологически унаследованным инстинктам, в то время как К.Г.Юнг утверждал, что инстинкты (бессознательное) человека имеют не столько биологическую, сколько символическую природу. То, что бессознательное имеет символический характер признавал и З.Фрейд, но К.Г.Юнг понимал это в том плане, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные идеи, носящие символический характер и составляющие основу всех представлений человека. Этим идеям он дает название «архетипы» понимая под ними нечто всеобщее и имманентно присущее всему человеческому роду. «Архетип есть символическая формула, которая повсюду вступает в функцию там, где или не имеются сознательные понятия, или таковые по внутренним или внешним основаниям вообще невозможны»¹.

Архетипы К.Г.Юнга представляют собой формальные образцы поведения, или символические схемы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, которыми человек оперирует в своей реальной жизни и деятельности². Они выступают как более древние, глубинные образования психики человека, накапливаемые в течение многотысячелетнего опыта приспособления и борьбы за существование не только отдельного индивида, но и всего человеческого рода, нежели влечения З.Фрейда. Архетипы являются источником возникновения наших инстинктов и осуществляют связь между филогенезом и онтогенезом.

Если З.Фрейд основным элементом психики рассматривал бессознательное, то К.Г.Юнг вводит понятие «коллективное бессознательное». Архетипы и коллективное бессознательное есть внутренние продукты психики человека, представляют собой наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница теоретических взглядов между основателем психоанализа и К.Г.Юнгом заключалась в том, что для З.Фрейда наследственным, биологическим материалом были сами инстинкты, а для последнего – архетипы (формы, идеи, типичные способы поведения человека). Одним словом, если З.Фрейд рассматривал развертывание и существование бессознательного в онтогенезе, то К.Г.Юнг – в филогенезе.

Для З.Фрейда символика – это, прежде всего, специфический язык бессознательного, который надо расшифровать, то в представлении К.Г.Юнга, символическая функция бессознательного – важное приобретение всей человеческой психики, имеющей символическую природу. Отсюда и разные подходы к анализу бессознательного. При психоаналитическом подходе анализ бессознательного осуществляется путем сведения его к процессам воспоминаний, которые оказали существенное влияние на психику человека. К.Г.Юнг же выдвинул синтетический метод, суть которого заключалась в том, что бессознательное рассматривалось в качестве символического выражения, указывающего на возможность дальнейшего психического развития личности. Речь идет о том, что бессознательное способно ориентироваться на какую-либо цель, которая предстает перед субъектом в символической форме, в свернутом виде. В этом смысле, синтетический метод толкования бессознательного ориентирован не столько на выявление причин происхождения данного материала психики человека, сколько на раскрытие направленности протекания бессознательных процессов, то есть выбора определенной цели в жизни и деятельности личности.

По словам К.Г.Юнга, символ не может быть выведен из личных источников, а возникает из архаических осадков, отпечатков, сохранивших в себе историю развития человеческого рода. Он полагал, что человек всегда носит с собой всю историю человечества. Но, отпечатки древности для него, есть биологически унаследованный материал «коллективного бессознательного». Архаические формы тех образов и идей, которые как бы априорно содержаться в душе человека, как раз и выступают у К.Г.Юнга в качестве символов. Эту мысль он заимствовал у И.Канта, который в «Критике чистого разума» стремился доказать, что в основе мышления лежат априорные (до всякого опыта) формы чувственности. Поэтому, психику человека К.Г.Юнг представлял, как своеобразный резервуар унаследованных схем или «архетипов», «образов», «идей», которые по мере своего развития оформляются в соответствующие символы. Такого же мнения придерживался и основатель психоанализа.

Образ, в представлении К.Г.Юнга, субъективен как по способу существования, так и по источнику происхождения. Если он имеет архаический характер и воспроизводит мифологические мотивы, то становится «исконным» или «первоначальным». Именно этот образ и обозначает К.Г.Юнг термином «архетип»; он присущ всем людям, народам, эпохам и представляет собой коллективный осадок человеческой памяти. «Архетип» живет, развивается и проявляет себя в «коллективном бессознательном». Наиболее ярко это заметно в толпе людей, когда их действия становится практически неуправляемы. В толпе исчезает сознательное начало личности, преобладает личность бессознательная, характеризующаяся одинаковым направлением чувств и идей, находящаяся под влиянием внушения и стремящаяся превратить немедленно в действие внушенные идеи.

Аналогичную картину можно наблюдать в процессе обучения и воспитания учащихся. Социальный страх наказания, презрения, изоляции со стороны одноклассников побуждают учащихся подчиняться психологии толпы. В этот момент совесть, ответственность, справедливость и другие ценности исчезают и на их место приходят грубые, разрушительные инстинкты, дремлющие в человеке, пробуждающиеся для свободного удовлетворения влечений.

С целью раскрытия символического смысла протекания бессознательных процессов, К.Г.Юнг разрабатывает концепцию индивидуализации, которая связана с рассмотрением места и роли человека в современном мире, возможностей развития его целостной психологической структуры. Эту задачу можно решить путем выявления подлинно духовных символов, указывающих на смысл и цель жизни человека. Для этого необходимо раскрыть важность постижения символики бессознательного, самореализации духовных творческих сил личности, переоценки основных факторов человеческого существования, показать человеку, что он должен «переключить свое внимание с материальных вещей на свои собственные субъективные процессы»³. В конечном итоге, символической (бессознательной) целью и смыслом жизни, по К.Г.Юнгу, является достижение целостности личности или «Самости», осуществляемое в процессе индивидуализации. Одним словом, индивидуализация – это достижение символа «Самости», который в понимании К.Г.Юга, характеризует собой высшую точку духовного развития человека, центр переплетения бессознательных и сознательных содержаний человеческой психики. Это тот идеал, к которому человек стремится в онтогенезе и филогенезе. «Самость» у К.Г.Юнга напоминает «Идеальное-Я» З.Фрейда, но только в более широкой интерпретации.

Согласно З.Фрейду, сознательное и бессознательное – две инстанции, которые находятся в постоянной конфронтации, между ними постоянно возникают противоречия. К.Г.Юнг придерживался противоположной точки зрения, поэтому он вводит новое понятие «установки». Установка – это определенная предрасположенность, готовность человека к восприятию и реагированию на конкретную внешнюю ситуацию. В отличие от З.Фрейд а, К.Г.Юнг пытается обосновать, что сознание и подсознание не противостоят друг другу, а взаимно обуславливают. При этом различает сознательную установку и бессознательную, считая, что такая двойственность позволит говорить о компенсации как функциональном уравновешивании психики: деятельность бессознательного рассматривается в плане уравновешивания сознательной установки и наоборот.

Рассматривая проблему установки, К.Г.Юнг исходил из того, что надо учитывать как внешние факторы, так и внутренние, которые вместе образовали предрасположенность, готовность человека к совершению определенных действий. Поэтому он приходит к выводу, что должна существовать общая установка, которая, в свою очередь, приводит к тем или иным изменениям во взаимоотношениях между различными функциями психики.

В дальнейшем, К.Г.Юнг наряду с общей установкой выделяет экстравертированную (внешнюю) и интровертированную (внутреннюю) установки и осуществляет классификацию психологических типов личности. Такая потребность существовала давно. Еще Ф.Бэкон отмечал, что «следует проделать своего рода искусное и точное рассечение характеров и общего психологического склада людей для того, чтобы вскрыть тайну индивидуальных способностей и склонностей каждого человека и на основании этого знания находить более правильные пути для врачевания души»⁴.

На первый взгляд, как внешние условия, так и внутренние предрасположения должны были бы оказать одинаковое воздействие на функционирование механизмов экстраверсии и интроверсии, но в действительности внешняя и внутренняя ситуации часто благоприятствуют одному механизму и ограничивают другой, в результате чего возникает привычная, типичная установка, когда поведение человека обуславливается преимущественно внешними факторами, либо зависят от его внутренней, субъективной предрасположенности.

Установка К.Г.Юнгу понадобилась для того, чтобы, во-первых, через призму этого понятия попытаться объяснить природу бессознательного, взаимодействие между сознанием и подсознанием, мотивационную структуру поведения человека, психологические типы личности, уровни организации психики; во-вторых, понятие «установки» увеличивает возможность исследования действительных причин детерминации человеческой психики. Если в классическом психоанализе направленность протекания внутрипсихических процессов осуществлялось при помощи бессознательного, то есть любое психическое явление взаимодействовало, прежде всего, с психическим явлением, но только другого порядка по закону ассоциаций, то в аналитической психологии через понятие установки открывалась возможность для рассмотрения взаимосвязей между объективными, внешними условиями и субъективными, внутренними предрасположениями человека; в-третьих, рассматривая внутреннюю и внешнюю установки, К.Г.Юнг пришел к выводу, что преимущественное влияние на общую установку индивида оказывает именно субъективный фактор, то есть внутренняя установка. Отсюда его заключение, что определяющее значение в психологии установки имеет субъективная предрасположенность, которая обусловлена не столько внешней ситуацией, сколько наследственно данной психологической структурой. «Решающим, – замечает он, – является ощущение не реальности объекта, а реальности субъективного фактора (внутренней установки), а именно первоначальных образов, которые в своей совокупности представляют отраженный в зеркале психический мир»⁵. К.Г.Юнг, как и З.Фрейд, ориентировался на субъективные факторы и бессознательное. Общая установка у него выступает как бы в роли фрейдовского «Сверх-Я».

Таким образом, К.Г.Юнг в отличие от З.Фрейда в психологической структуре личности выделяет не только личное бессознательное, но и коллективное. Личное бессознательное – это тайник где хранится вытесненный материал из сознания, а также скоплений связанных между собой мыслей и чувств, называемых комплексами. Коллективное бессознательное состоит из архетипов или первообразов. В них заключен опыт всего человечества, который предопределяет поведенческие реакции индивидуума в настоящем.

К.Г.Юнг ввел понятие двух типов личностной ориентации, или жизненных установок: экстраверсию и интроверсию. Для экстравертов движущей силой выступают внешние факторы, то есть они ориентированы вовне. Интроверты, наоборот, стремятся к уединению, их интересы сосредоточены на самих себе, то есть они ориентированы вовнутрь.

Рассматривая вопрос о развитии личности К.Г.Юнг говорит о стремлении ее к самореализации. Он использовал понятие «индивидуализация» для описания процесса объединения всех аспектов личности вокруг самости как главной цели личности – самореализации. Архетип самости становится центром личности и уравновешивает многие противоположные качества, входящие в состав личности как единого главного целого. Благодаря этому высвобождается энергия, необходимая для продолжающегося личностного роста.