Текст книги "Ключ к здоровью. Тайная духовная энергетическая практика"

Глава третья
Восстановить духовную память

«Хава – наши низкие страсти – становятся правителем, управляют нами, производят в нас духовную слепоту. Так что не позволяйте им (желаниям) запутывать вас, не давайте им взять верх над вами. Если вы поддаётесь страстям, вы забываете про прямой путь (худа). Истина (хакк) никогда не даст впасть в заблуждение, если мы осознаем эту проблему».

Мухаммад ибн Саид аль-Бусири

Духовная энергетическая практика в том виде, в котором знаем её мы, была сформирована в систему знаний в суфийских школах мудрости в Средней Азии. Центры этих школ находились в Бухаре, Самарканде и других городах. Хотя точно известно, что в её основе есть следы из Древнего Египта и древнегреческих философских школ.

С течением времени древние знания получили новый духовный импульс благодаря пророческим откровениям и открытой ими новой духовной энергии и стали тем, что можно было бы назвать духовным знанием нашей эры.

Мало кто задумывается об этом, но отсчёт нашей эры связан не только с тем, что в мир пришёл Христос. Христос изменил сознание и внутреннее бытие человечества. Это произошло, возможно, не сразу, но он дал мощный импульс к такому изменению через свои проповеди и дальше – через проповеди своих апостолов. Заложенный в словах проповеди дух соприкасался с сознаниями людей и изменял их. Новая эра наступила не только в хронологии, но и в мышлении людей. Например, до Христа раб и рабство не считались чем-то необычным и постыдным. После Христа рабство тоже ушло не сразу, но в корне изменилось к нему отношение. Если до нашей эры раб считался кем-то вроде вьючного животного, то в нашей эре раб стал считаться полноценным человеком, ничем, кроме горькой судьбы, не отличающимся от своих хозяев. И в виде этого нового знания и нового духа человечество получило великий дар от Христа. Он дал нам новый код в плане осязания бытия и в плане культуры.

«Иисус сказал ему: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

– Мф. 22:37–40

…Мы немного отклонились от основной линии повествования, но иногда важно, прежде чем заниматься практикой, узнать её историю. В процессе такого ознакомления проникаешься её духом, а это увеличивает шанс на успешное ее применение для достижения собственных результатов.

Одним из ярчайших представителей древней духовной школы был известный каждому образованному человеку Авиценна (Ибн Сина) – создатель фундаментального труда по медицине «Канон врачебной науки».

Авиценна писал свои труды на арабском языке, но его работы являются общемировым культурным наследием, и его исследования во многом подтолкнули вперед развитие направления, которое стало современной доказательной медициной.

Вместе с тем есть и другие его работы, которые не нашли впоследствии широкого отклика. Например, Авиценна доказательно объяснил возникновение Мироздания на основе законов и принципов, которые сейчас относятся к квантовой физике. А в «Каноне врачебной науки» он описал принципы воздействия лекарств на здоровье посредством органов чувств, которые отличаются энергетическими уровнями, местом расположения в теле человека и различными функциями. Учёный обосновал определение понятий «боль» и «болезнь» с точки зрения современной квантовой физики…

* * *

Взгляд восточной философии на онтогенез человека состоит в том, что человек является неотделимой частью пространства во всех его проявлениях, начиная с духовных, энергетических и информационно-полевых уровней, и вбирая в себя все эти уровни в теле материальном. И как, возможно, знают многие читатели, мир большой был назван макрокосм, а человек считался полным отражением мира большого, но в миниатюре, и назывался микрокосм. И в этой концепции подхода к человеку мы, несомненно, видим влияние древнегреческой философии.

Что в мире большом, что в мире малом основным законом благополучного существования и развития древние мудрецы называли законы единства и гармонии, где сообщение между высшими мирами богов и низшими мирами осуществлялось посредством эфира, который содержал энергию и информацию. Впоследствии синонимом эфира стало понятие «дух». Эфир стал божьим духом, а открыл для нас его в таком качестве Христос.

«..и Дух Божий носился над водою».

Бытие 1:2

* * *

Душа находится в теле. Тело находится в духе.

В современной медицинской практике фундаментом лечения является лечение тела.

Физическое тело не является эфирным, его можно пощупать, наблюдать за ним, проводить с ним клинические исследования и на основе этого выдвигать теории, проверяя их дальше на практике.

Вместе с тем медицина, которая сегодня носит название доказательной, столкнулась с рядом наблюдений, которые позволили сделать вывод о важности внутреннего психологического настроя пациента на излечение. Таким образом, на сегодня значение в лечении баланса между физическим и ментальным состоянием человека снова становится актуальным.

Однако по-прежнему важности активного вовлечения в процесс выздоровления работы сознания самого пациента врачи уделяют не так много времени. Но тут, по правде говоря, у врача есть свои протоколы лечения, да и не обязан врач выступать в роли психолога, не говоря уже про собственные убеждения врача по поводу психологии вообще. У него временные нормативы, и очередь перед кабинетом сидит, да и вообще, не его сфера деятельности – учить пациента, как активно работать сознанием.

Поэтому говорить про духовную составляющую как важную часть лечения не приходится.

Духовность – сама по себе вещь тонкая и и внешне мало осязаемая. Её не пощупаешь и клинические анализы с ней не проведёшь. И тем не менее не редкость, что сами врачи, упираясь непосредственно собственным здоровьем в невозможность лечения современными методами, ищут шанс на решение с помощью духовных способов, и не редкость, что понимая ограниченность лечения в ряде случаев, поощряют на духовный поиск и своих пациентов. Или, во всяком случае, не отговаривают от подобных поисков.

Авиценна говорил:

«Знай, что к числу хороших и действенных лечений относится пользование тем, что усиливает душевную и животную силы, как, например, радость, встреча больного с тем, что он любит, и постоянное нахождение его с человеком, который радует его. Иногда полезно постоянное нахождение с мужественными людьми и с теми, кого он стыдится. Это устраняет у больного некоторые вредные для него вещи».

* * *

В отличие от современных воззрений (хотя в наши дни ситуация медленно начинает меняться в сторону принятия важности духовного состояния человека) в древние и средние века человек рассматривался как существо прежде всего духовное. Вечная душа на очередном отрезке духовного пути обретала материальную оболочку и приступала к выполнению своих задач, с которыми пришла в наш видимый мир.

Если в процессе душа отклонялась от своего пути, то сознание человека начинало страдать, а физическое самочувствие разлаживалось и подвергалось различным недугам. Поэтому наставники, обучая будущих лекарей, внушали им:

«Прежде чем лечить человека, разберись вначале – не Господь ли Бог наказал его». То есть обращали внимание лекарей на духовное состояние сознания человека. Не грешен ли тот. И не забыл ли человек о сущности своего существования.

Одним из первых значений слова «грех» было буквально: так делать не надо.

Понятия о темпераменте человека, о преобладании в нем той или иной природы энергии, о гармонии внутреннего мира и отклонениях, которые человек совершал от основ своей природы, попадая в зависимости разных разрушительных форм, – всё это было известно ещё лекарям самых древних времён. Но поскольку они считали человека прежде всего духовным существом, то в значительной степени видели решение выхода из греха в изменении его поведения. Если же человек уже болел, но несмотря на это был готов и дальше упорствовать в том, что разрушило ему здоровье, а то и жизнь, то в такие божьи дела лекарь предпочитал не вмешиваться.

Раз Бог продолжает наказывать человека лишением разума, то не дело другого смертного лезть в это, чтобы не разделить такую же судьбу.

В те времена считалось, что здоровье – это дар Божий. А болезнь даётся за грехи. И не всякий человек оказывался готов свои грехи искупить, например, меняя своё поведение и образ жизни, чтобы лекарь смог помочь самому больному.

Если будущий пациент лекаря был далёк от понимания духовных законов, не разделял или отвергал их важность, не верил в них, то лекарь под удобным предлогом отказывал в лечении такому больному. По крайней мере до того момента, когда у больного самого пропадёт желание упрямиться.

«Отрезанная от ствола цветущая ветка тоже какое-то время продолжает благоухать. Но в этом благоухании уже есть признаки увядания».

Мастер Очевидного

* * *

Всё новое – переосмысленное, хорошо забытое старое.

Мы сегодня все чаще вспоминаем о том, что природа большинства заболеваний начинается от перенапряжения нервов, их неправильной работы, и оттого носит психосоматический характер. Заболевает душа, её болезнь отражается на нервной системе, а дальше, когда уже нет сил выдерживать напряжение, происходят психологические и органические расстройства. Расстройства могут начаться и в утробе матери, когда её душевные переживания отражаются на теле плода.

Заболевание происходит там, где защитные силы организма слабее или имеют генетические предрасположенности. Где тонко, там и рвется.

Древние лекари небезосновательно считали, что вместе с получаемым лечением для физического тела для успешного исцеления в первую очередь человек душой обязан вернуться на божий путь. Вернуть себя в состояние, где душа станет способна восполнять энергию для себя и тела. Или суметь поднять душу из царства распада в царство созидания.

«Если я не проложу тропы к сердцу людей, они не будут общаться со мной, хотя они не будут ни за, ни против меня».

Авиценна

* * *

Что такое здоровье, и бывает ли человек на 100 % здоров на протяжении всей своей жизни? Как правило, разная степень дисфункциональности организма у большинства людей присутствует всегда. Но вместе с этим, не все из этих расстройств становятся серьёзным, ограничивающим свободный образ жизни, заболеванием.

Что же помогает одним балансировать в границах нормального самочувствия, даже несмотря на некоторые излишества и пренебрежение по отношению к здоровью, а других настигает болезнь?

Разумеется, это природный потенциал заложенных в организме сил, генетические особенности, качество и условия окружающей среды, поведение самого человека. Вместе со всем этим основным условием для того, будет человек долго сохранять прочность сил своего организма или растратит запас в ускоренном режиме, определяет его психоэмоциональное состояние. А потенциал к сопротивляемости неблагоприятным факторам самого психоэмоционального состояния зависит от того, насколько глубоко оно погружено в духовность. Или, говоря проще, насколько человек здоров духовно.

Древние лекари и философы духовное здоровье определяли близостью или отдалённостью души человека от истинного смысла её присутствия в этом мире. Как уже было сказано выше, лекари относились к человеку как к существу, состоящему из частички дыхания Бога, субстанции духовной и энергетической. По их представлениям каждая душа имеет свою задачу воплощения. Чем ближе душа находится к сути воплощения, тем больше она находится в Боге и под Его защитой. Соответственно, чем больше удалена душа от своего пути, тем меньше она ощущает саму себя, больше в ней смятения и меньше сил. Близко ли была душа к своему пути или была отдалена от него, отмечали по состоянию нрава человека и по тому, как он относился к трудностям в своей жизни. По состоянию веры человека и его убеждениям.

Для заболеваний духа не было отдельной классификации, кроме расслабленности его силы. Которая уже дальше выражалась в том, что человек терял в своей психоэмоциональной сфере стремление к познанию и желание сопротивляться при неблагоприятных обстоятельствах. В одном из объяснений такое расстройство духа определялось как состояние «не быть» – небытие, отсутствие осмысленного пребывания человека в собственной жизни.

Поэтому наряду с консервативным лечением древние лекари считали важным для человека созерцательные, медитативные и молитвенные практики. А одним из важных духовных упражнений было воспитание в себе состояния присутствия, что помогает человеку восстановить духовную память.

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» [95:4],

Коран

В одном из священных текстов сказано: «Господь создал мир для человека, чтобы человек через мир познавал себя».

Вы, наверное, знаете, что одним из самых тяжких грехов является гордыня. В гордыне человек замыкается на своих эмоциональных состояниях и тем сам останавливает процесс познания себя, исключая себя из пространства жизни. В современном мире многие люди заостряют внимание на решении своих психологических проблем, но не принимают во внимание наличие духовного пути. Люди хотят снять тяжесть своих душевных переживаний, но часто не понимают того, что душа должна научиться принятию и стойкости. Для чего душе и даются разные испытания в рамках концепции духовного пути. И получается так, что, с одной стороны, человек ходит к психологу и вроде бы тем самым заботится о себе, а с другой стороны – избегает того, что даётся душе как важная работа для последующего развития и становления.

Часто такое избегание настоящей духовной работы выглядит как нерешаемая тупиковая жизненная ситуация и неразрешимые душевные проблемы, несмотря на длительную психологическую терапию.

В состоянии гордыни происходит фиксация внутреннего состояния вокруг какой-либо проблемы или переживания, которое становится для человека настоящей навязчивой идеей. С одной стороны, человек сконцентрирован на решении этой своей проблемы, но, с другой стороны, желая избавиться от проблемы, не принимает урок, который принесла она в его жизнь. Неприятие и несогласие не дают человеку возможности осознать урок, и происходит остановка в смысловом энерго-информационном (духовном) обмене, человек оказывается самоисключённым из духовного преобразования и обновления. Это дальше может вылиться в аутоагрессию, и вот человек уже стоит на пути греха, разрушая внутренний баланс в себе и истощая свои жизненные силы.

Древние лекари обучали человека важности открытости духовному пути. Благодаря этому человек после порой длительного нарушения мог восстановить силу присутствия в себе и тем самым мог обновить свои духовные энергетические силы, выполнив таким образом важный этап для исцеления самого себя и своей жизни. Болезни ведь не всегда подвергается только сам человек. Бывают больны его отношения с другими людьми, бывают нарушены его гармоничные связи с пространством, и это находит отражение в социальном проявлении его Я, в карьере и финансовом благополучии.

Точно можно сказать одно: какова бы ни была область заболевания тела человека или его жизни, в основе лежит нарушение взаимодействия духовного порядка. А это значит, что пытаясь помочь своему телу и жизненным делам, помимо внешних, более понятных манипуляций, стоит заняться изучением и лечением своей духовной природы.

В подтверждение вновь приведу цитату Авиценны:

«Душа похожа на стеклянный светильник, знание есть свет, дающий огонь, а мудрость Бога – масло. Если светильник горит, ты жив, если он погас – ты мертв».

* * *

Информация в мире распространяется двумя способами. Первый способ понятный, это источники разных информационных ресурсов, от официальных СМИ до блогеров и даже сарафанного радио. Второй способ малопонятный, но признаваемый. Информация вдруг начинает распространяться сразу через общее информационное поле сознания людей. Вдруг люди, независимо друг от друга, начинают говорить о каких-то вещах, будто одновременно в их головах включили определённую волну передатчика. В таких случаях говорят, что в жизнь людей вмешивается сам Космос, или, с точки зрения философов духовных школ, вмешивается само духовное пространство.

В последние 5–7 лет все больше людей, интересуясь решением своих психологических проблем, признают глубину и важность работы с духовной природой. Я объясняю это тем, что люди постепенно наигрываются с миром потребления и начинают понимать его ограниченность и пагубность. Психологически важно чувствовать себя в безопасности и для этого иметь решёнными свои материальные потребности. Но когда ты их решил, все большее увеличение финансового счёта или покупка очередного объекта недвижимости уже не меняет качество внутренних ощущений. И если человеку в нужде свойственно испытывать ощущение фрустрации от невозможности удовлетворить свои базовые потребности в безопасности и комфорте, то богатый человек также подвержен фрустрации от невозможности испытывать новые качественные ощущения. И в этом ощущение тупика – что для того, кто нуждается, что для того, кто пресыщен, – схоже. И приводит к одинаковым последствиям и бедных, и богатых людей – к унынию и дальше, к саморазрушению.

Тут дело ещё вот в чём. Когда мы говорим о духовном пути или говорим о развитии, то мы подразумеваем важность смысла в жизни человека. Но сам смысл – это ведь не только наличие ментальных конструкций в уме, ради которых хочется жить. Это не только жизненные цели и перспективы, которые хочется реализовать. Есть ещё уровень смысла, ощущение энергии в себе. Ощущение энергии можно назвать как внутреннее невидимое движение в человеке, которое наполняет его эмоции и мысли. Можно сказать, что в экзистенциальном плане человек имеет внутреннюю пустоту (одиночество) и старается заполнить его плотностью энергии. А сама энергия имеет или духовную природу, или материальную. В случае с материальной природой энергии присутствует не только приобретение в виде получения удовольствия, сытости, реализации амбиций, но и побочный эффект в виде траты нервов, здоровья и образования зависимостей.

Удовольствие от еды способно привести к потере контроля и к постоянному перееданию, что даёт в дальнейшем целый список других проблем. Зависимость от физических удовольствий способна привести к появлению психологических проблем в виде страха старости и других фобий по поводу собственной внешности. Материальные блага увеличивают страх их потери, что часто заставляет уже по-настоящему состоятельных людей продолжать работать как не в себя и делать это уже без всякого удовольствия и цели, если не считать стимула в виде страха того, что всё могут забрать конкуренты.

Получается, с использованием только материального источника для ощущения внутри себя энергии человек одновременно заполняется токсичными переживаниями, и в какой-то момент времени только они и остаются.

Любая материя подвержена распаду. Энергия, извлекаемая только из материальных источников, наполняет бенефициара таким своим свойством – чувством конечности и неприятными ощущениями по этому поводу.

В итоге человек, зацикленный на материальных благах, что при их отсутствии, что при их избытке закрывается в своих переживаниях и исключает себя из полноценного обмена с духовной природой мира. Такое и называется гордыней.

С духовной природой энергии человек живёт совсем в других ощущениях.

В научной психологии эмоциональная сфера человека разделяется на низшие и высшие эмоции. Низшие эмоции возникают в результате удовлетворения или неудовлетворения органических потребностей человека, например таких, как голод, жажда, половое влечение. Высшие эмоции человек проявляет в патриотизме, товариществе, дружбе, трудовой доблести, чувстве долга перед родиной и обществом.

Нетрудно увидеть, что низшие эмоции связаны с эгоцентричным отношением к природе мира и удовлетворяются материальными источниками энергии, а высшие эмоции направлены вовне, на участие и обмен, и наполняют себя как раз из духовного источника.

В современной практической психологии человеку рассказывают о важности (для восстановления внутреннего баланса) психологического закона «брать-давать» – он характеризует процессы, происходящие внутри системы. Наиболее известные примеры систем – это пара, семья, коллектив на работе, компания друзей и др. И для того, чтобы система жила и развивалась, необходимо, чтобы в ней происходил обмен между участниками, системой в целом и окружающей средой. Если этого не происходит, то система отношений сначала начинает болеть (появляются разные симптомы), а затем разваливается. Совершенно нетрудно заметить, что основа этого закона носит характер обмена энергиями.

В духовном обучении и на пути исцеления человека учат практике служения, считая, что тот имеет или набрал много ненужной, отрицательной энергии и потерял способность энергией обмениваться. Практика служения через свой поведенческий мотив позволяет добиться восстановления у человека функции отдавать и принимать энергию. В отношении материальной энергии духовные люди говорят, что её влияние на человека пагубно в том, что она умерщвляет чувства. Человек становится бесчувственным и неспособным к открытию своих чувств и наполнению новыми ощущениями. Это приводит к дисгармонии, если не сказать духовному уродству, и как результат – к психоэмоциональным и физическим болезням.

«Человек не может жить на свете, если у него нет впереди ничего радостного. Истинным стимулом человеческой жизни является завтрашняя радость. В педагогической технике эта завтрашняя радость является одним из важнейших объектов работы. Сначала нужно организовать самую радость, вызвать её к жизни и поставить как реальность. Во-вторых, нужно настойчиво претворять более простые виды радости в более сложные и человечески значительные. Здесь проходит интересная линия: от примитивного удовлетворения каким-нибудь пряником до глубочайшего чувства долга»,

– Антон Семёнович

Макаренко – советский педагог

и писатель, выдающийся деятель

русской и мировой педагогики.