Текст книги "Ключ к здоровью. Тайная духовная энергетическая практика"

Глава четвёртая
Внутренняя опора

Оберни своё лицо к своему собственному Лицу – у тебя нет никаких родственников помимо тебя самого

Руми

Человек нуждается в смысле.

Люди, жизнь которых наполнена смыслом, и жизнь людей, которых мы можем назвать духовными людьми, может быть разной по образу, но является одинаковой по сути. Сознание и первых, и вторых наполнено силой идеи, которая является заряженной энергией духа и поэтому способна активизировать жизненные силы человека для сильного волевого действия. В бытовом смысле про подобных людей так и говорят – заряженный человек.

Люди, одухотворённые идеей добиться благополучия для своей семьи, и люди, выбравшие жизненной стезёй служение Богу, при условии, что идут они к реализации своих целей нравственным путем, одинаково духовны. Нравственное поведение будет способствовать ещё большему усилению в них чувства духовности со всеми сопутствующими плюсами от этого в виде чистой души и глубокой веры, благотворно сказывающихся на психоэмоциональном состоянии человека. На Востоке про подобных людей говорят, что в их жилах течет очищенная жизненная энергия – аль-кувва.

Слово «кувва» (قوة, араб.) означает описание жизненной и интеллектуальной силы в человеке, а аль-кувва – это жизненная сила, соединенная с божественным духом, божественная мощь.

Возникшее соприкосновение с энергией идеи, вмиг изменившее или постепенно меняющее мышление человека, имеющее внезапный эффект или растянутое во времени как проявление духовности в сознании и поведении человека, в христианской традиции расценивалось как снизошедшая на человека с небес ангельская благодать.

Всё это описание с практической точки зрения мы можем раскрыть как понимание важности ощущения смысла в жизни человека, важности наполнения состоянием духовности для его психологического состояния, гармоничной наполненности общностью сознания человека и мира вокруг него.

Не столь важно то, в чем человек находит духовность, в каких словах и традиционных представлениях он её понимает, сколь важно само присутствие и качество присутствия духовности в жизни человека. Той, что способна дать сознанию и чувствам человека глубокую, мощную внутреннюю опору. И без которой человек не то чтобы не способен к сильным поступкам в любой сфере деятельности, а просто он имеет повышенную уязвимость перед разного рода стрессами и последующими психоэмоциональными проблемами.

Энергия духа и, как его присутствие, состояние духовности делают сознание и психику крепкими. Бездуховность сродни растению без крепких корней. Подует ветер чуть посильнее, станет жизнь чуть менее предсказуемой, и сознание начинает напоминать вырванный из питательной среды цветок.

Человек, находясь в гармонии между своей душой и миром, силен такой общностью так же, как силен индивид, опирающийся на силу и авторитет коллектива. Важная причина искать путь к духовности и жить в ней состоит в том, что она даёт уютное чувство общности с миром даже когда человек физически одинок.

В книге английского писателя Даниэля Дефо «Робинзон Крузо» рассказывается о человеке, путешественнике и торговце, мечтавшем ещё больше разбогатеть скорым и нелегальным способом. Сам автор называл свой роман аллегорией, где основной смысл был в нравственном возрождении человека через общение с природой.

По сюжету главный герой в результате крушения перевозившего его корабля оказывается в изоляции на необитаемом острове, он говорит, что только вера в Бога позволила ему не сойти с ума. Даниель Дефо подчеркивает, объясняя эмоциональное состояние героя своего романа, что человеческие руки без Бога ничто, и Робинзон смог спастись только благодаря вере.

Этот посыл очень напоминает призыв великого мудреца – суфия прошлого, главы известнейшей духовно-мистической школы Востока Бахауддина Накшбанда: «Сердце с Богом – руки в труде».

Сделанным отступлением от центральной линии повествования я хочу подчеркнуть ещё одну причину важности для человека смысла и духовности. Без них человек может испытывать чувство глубокого одиночества. Особенно тогда, когда в его жизни появляются трудности, пережить которые кроме него самого никто не сможет помочь. Это часто касается психологических проблем человека, жизненных потерь и, конечно, болезней, способных серьёзно не только нарушить физическое самочувствие, но и создать сильное моральное давление на психику человека.

Когда, не дай Бог, проблемы случаются в жизни человека, то глубина присутствия силы духа внутри будет качественно определять развитие сценария последующих событий.

Важностью этой мысли надо проникнуться: глубина и сила духа играют решающее значение.

* * *

Австрийский психиатр и бывший узник нацистского концентрационного лагеря Виктор Франкл писал: «Экзистенциальный вакуум проявляется в основном в состоянии скуки. Теперь вполне понятен Шопенгауэр, когда он говорил, что человечество, по-видимому, обречено вечно колебаться между двумя крайностями – нуждой и скукой. Действительно, скука в наше время ставит перед психиатром гораздо больше проблем, нежели нужда».

Мне видится, что в этой мысли Виктор Франкл под скукой подразумевает отсутствие осмысленности в жизни человека. Тем более что одна из его книг так прямо и называется «О смысле жизни». В ней он разъясняет, что суть смысла жизни заключается в переживании добра, истины и красоты, природы и культуры; и это – та ключевая мысль, понимание о которой я хочу донести до вас. Ведь, напротив, отсутствие смысла в жизни, как и отсутствие духовности в состоянии человека, делает саму жизнь человека слабой и в итоге приводит его к механистичности проживания дней без всякого смысла.

Потеря смысла в жизни равнозначна потере духовной силы. А через это происходит потеря чувствования благодати в жизни, что становится причиной ослабления психологической устойчивости человека. И напротив, соединение с духовностью в себе, её осмысление и навык жить через неё и посредством её укрепляет высшие эмоции в человеке, ориентированные на жизнь через нравственные основы. Что укрепляет в сознании человека чувство цельности и веры.

Многим из вас наверняка знаком детский страх темноты. Лично я, когда был маленьким, боялся оставаться один в темной комнате. Почему ребёнок боится темноты? Ровно по той же причине, почему наш древний предок, первобытный человек, с опаской смотрел в ночную темноту леса, предпочитая встречать ночь в замкнутом пространстве пещеры под весёлый огонек костра. Темнота несёт неизвестность, а неизвестность провоцирует появление страха. Воображение рисует разных чудищ, которые бродят по темному лесу и только и ожидают удобного случая, чтобы напасть. Такие внутренние картины стимулируют энергию страха, и да – страх может быть драйвером развития, но надолго ли останется здоровой психика, отталкиваясь от такой мотивации?

Тревожных детей ведут к невропатологу. Взрослые люди, погружаясь в тревожные переживания и осознавая пагубность подобных состояний, идут к психологу или психотерапевту самостоятельно. По сравнению с детьми у взрослых людей самостоятельности при выборе действий, конечно, больше. Однако в психологическом плане ситуация взрослого и ребёнка остается во многом одинаковой. Взрослый, как и ребёнок, часто продолжает нуждаться в похвале, одобрении, поддержке своих мыслей и начинаний и нуждается в важности того, чтобы кто-то рядом в нужный момент сказал: у тебя всё получится.

Не случайно так популярна концепция о том, что внутри каждого взрослого человека продолжает где-то глубоко жить маленький ребёнок, по отношению к которому взрослому надо вести себя, собственно, как взрослый. Поддерживать своего внутреннего ребёнка, хвалить его, а иногда и баловать. Тем самым через такие нехитрые операции со своим сознанием помогать себе справляться с внутренним напряжением и сохранять психологическое здоровье.

Но в этой в целом правильной и полезной концепции есть некоторая проблемка. Чтобы она работала и была эффективной, взрослому действительно надо уметь быть взрослым по духу. То есть иметь внутри себя психологическую зрелость. А здесь мы можем наблюдать следующий парадокс – те люди, кто нуждается в подобной концепции о поддержке своего внутреннего ребёнка, занять в сознании позицию зрелого взрослого часто не могут. У них не получается поверить самому себе, чтобы поддержать. Ведь для эффективной поддержки в сознании нужна внутренняя опора, а её-то как раз этим людям и не достаёт. Что не позволяет сформировать убедительный внутренний диалог между взрослой и детской позициями личности.

Схожесть есть и в том, что именно возбуждает тревожность и страхи. Это неизвестность и не чувствование себя в моменте. Что у ребёнка воображение может разыграться от того, что он остался один в тёмной комнате, и эмоции захлёстывают разум, что у взрослого человека воображение способно выйти из-под контроля от интенсивности внутренних переживаний, а по своей сути, от той же самой темной комнаты, только в переносном смысле слова. В буквальном выражении тёмной комнатой для взрослого человека являются неизвестность и обострённое чувство одиночества, и из-за этого уязвимости перед жизнью.

В момент обострения таких эмоциональных переживаний ребёнок зовет родителей, чаще всего маму, ведь с матерью ребёнок имеет глубокую эмоциональную связь и духовную общность – мама поймет. Что делать взрослому? У взрослых уже дочерей духовным защитником может оставаться авторитет отца. Для мужчин ситуация тут сложнее. Но бывает и так, что биологические родители уже не могут удовлетворять в достаточной мере духовную функцию защиты своего выросшего ребёнка. Их авторитета уже бывает недостаточно, а жизнь их взрослого ребёнка может быть устроена по совершенно иным, непонятным родителям, правилам. Тогда духовная связь между родителями и детьми не то чтобы обрывается, но перестаёт энергетически наполнять. Выросшие дети в духовном плане становятся одиноки.

Но, как уже было не раз сказано, и я хочу, чтобы эта мысль у вас была зафиксирована в сознании, переживание духовности наполняет человека энергией, а эта энергия подпитывает его физические и когнитивные структуры. Человек крайне нуждается в духовности, особенно в моменты, когда жизнь начинает проверять на прочность его здоровье, психику и образ жизни. Жить в духовности – это буквально сохранять здоровое долголетие и качественную функциональность психических процессов.

Снова цитата Виктора Франкла:

«Состояние обычной нормальной скуки, как правило, человеком не осознаётся. Многие люди умудряются найти ей компенсацию, сознательно стремясь в суете сует утопить свою тоску. Восемь часов в сутки они заняты тем, чтобы заработать себе на жизнь, когда после окончания работы возникает угроза осознания своей скуки, они находят десятки способов, чтобы этого не допустить: это выпивка, телеэкран, автомобиль, вечеринки, секс и даже наркотики. Наконец наступает ночь, и естественная потребность в сне успешно завершает день. Можно сказать, что сегодня одна из целей человека состоит в том, чтобы убежать от собственной скуки».

Чувство внутреннего одиночества можно расценивать как духовное заболевание. Находясь под его воздействием длительное время, жизнь эмоций замирает и останавливаются процессы познания. Свято место пусто не бывает: если останавливается прогресс развития, то ему на смену приходит через какой-то недолгий промежуток времени регресс.

Интересно, но если вы остановитесь и дадите себе время подумать, то сможете увидеть эту закономерность во всех областях жизни. Там, где останавливаются процессы познания и развития, через какое-то время начинает происходить распад. В семьях начинаются взаимные претензии и конфликты. В организациях повышается текучесть кадров, а лучшие специалисты организации в своей области подаются в бега. Людям с хорошо развитой чувствительностью нетрудно заметить, как вдруг у сплочённого коллектива начинает растворяться объединяющий их ранее дух.

Духовность первична. Она даёт энергию и объединяет людей в крепкие отношения. Это касается как личных отношений, так и профессиональных. В работе желательно находить деятельность, близкую вам по духу. Тогда будет синергия, а чувства одиночества и несправедливости жизни будут иметь меньше причин для обострения.

* * *

В обостренном чувстве внутреннего одиночества есть ещё одно важное послание, которое отражается на всем качестве жизни человека. Детские страхи покидают человека тогда, когда вместе с физическим развитием он приобретает знания, которые трансформируются в жизненный опыт.

Чувство экзистенциального одиночества является следствием отсутствия соединения с духовными источниками жизни, которое также можно назвать родительской связью.

Здесь мы подразумеваем замену родительской связи: вместо биологической появляется связь с духовными обоснованиями и символами.

«Господи, – говорим мы, – на все есть воля Твоя святая». В молитвах мы обращаемся к Отцу за поддержкой. И если наша вера сильна, то в ответ незамедлительно получаем отклик. Любопытно, но на заре времён люди обращались не к Отцу, а к Матери, признавая в духовной силе материнскую суть и любовь.

Одиночество представляет из себя вид незнания. Непонимание природы своей жизни, непонимание собственной природы. И послание от одиночества мы получаем в том, что, если оно стало частой гостьей в сознании и начинает серьёзно забирать наше внимание на себя, то это означает, что для человека пришло время начинать путь самопознания. Пришло время узнать духовную природу своей жизни. Пришло время познать в той или иной удобной для человека форме духовную практику, способную дать человеку ответы о нём самом.

Духовная практика – это внутренняя работа по узнаванию себя, экологичных и нравственных основ, которые питают человека. Того, что помогает раскрыть человеку его духовность в виде творческой и социальной реализации. Признаком для самого человека, что он идёт своим духовным путём, является ощущение наполненности смыслом во всем, что с ним происходит и с чем он соприкасается. Духовный смысл жизни – это та же родительская связь и опора, перешедшая в другое качество, и из социальной родительской связи ставшая внутренним ощущением, независимым от других людей.

Духовность формирует в человеке чувство цельности. Духовный путь даёт понимание того, как к духовности способен прийти взрослый человек.

Даёт также понимание о том, в чём смысл духовности с практической точки зрения. И совершенно необязательно духовность должна выражаться только в религиозной форме. Религиозность сознания является одной из возможных форм духовности. Нередки случаи, когда человек социально выполняет религиозные предписания, но от духовности с точки зрения нравственных основ в его поведении нет ничего.

Духовное сознание является точкой соединения с духовными основами мира.

Швейцарский психолог Карл Юнг, основоположник аналитической психологии, говорил о работе сознания человека через проявление в нем архетипической природы мира. Архетипы в изложении Юнга – это универсальные врожденные психические структуры, соединённые с содержанием, составляющим коллективное бессознательное. Другими словами, соединённые с духовной основой мира, где часть архетипа находится в индивидуальном психическом человека, а часть – в духовной природе. Таким образом, архетип является активным порталом, дающим энергию сознанию из духовной основы мира. При условии, что архетип является активным, или пробуждённым.

Фактически, когда мы в повседневном общении заявляем о важности найти себя в жизни, то по Юнгу мы говорим о том, чтобы соединить своё сознание с вложенными в нас архетипами и научиться пробуждать их. Благодаря чему сила архетипа наполнит мысль и деятельность человека, а подсознание начнёт помогать человеку в его актуализации и реализации.

Познание скрытой архетипической природы является актом самопознания.

Таким образом, в том числе по теории Юнга, человек имеет в себе ключ к духовной природе мира и способен соединиться в процессе самопознания и пробуждения скрытых в нем архетипов с соответствующей им духовной природой. Будь то природа Иисуса, Мухаммада, Будды или их ангельских представителей.

Человек живёт тем, на что он настроен.

* * *

Пишет мне мой слушатель, учитель русского языка из Узбекистана, о своих ощущениях от применения духовной практики, которой обучаю я.

«Здравствуйте, УСТОЗ!

В субботу просмотрел фильм о том, что ведёт человека в этом мире, где органы чувств человека – это всего лишь физические органы и т. д. Призадумался, и в ответ ярко увидел картину своей чистой, белого цвета Души.

Утвердилось понимание, что я в этом мире – просто никто. Сразу начал делать практику, и в ответ внутри появилось прекрасное, лёгкое, тёплое, проникающее во все части тела, особенно прочувствовал в области спины, ощущение благости. По-другому описать не могу».

Вот пример того, как в практике открывается духовная природа сознания, а в нём отражается духовная природа мира. Тот, кто начинает чувствовать духовную сущность, больше не нуждается в словах подтверждения. Эту роль начинают выполнять его собственные чувства. Так человек приходит к качественно другой родительской связи и цельности.

* * *

Одна из причин психологических расстройств личности и часто, в дальнейшем, психосоматических расстройств здоровья заключается в том, что человек не может выразить суть себя. Это создаёт духовное напряжение – дух не может выразить себя, дальше напряжение или трансформируется в приемлемый способ выражения, или оборачивается эмоциональным и органическим нездоровьем.

Таким образом дух несёт послание человеку о том, что пришло время включаться в духовный поиск – найти способ выразить духовное содержание.

Ещё древние мудрецы, говоря о человеческой природе, утверждали, что она двойственна, и вместе с духовной доминантой, влияющей на сознание, есть ещё материальное эго, – у суфиев оно называется «нафс».

Нафс, самость, животное эго человека, командующее Я относится к побуждениям, влияющим на сознание материальной природы существования человека. Нафсу в большей степени присущи низшие эмоции, он озабочен удовлетворением своих животных потребностей и видит смысл для себя только в потреблении.

Доминирующий мотив нафса – во чтобы то ни стало сохранить благополучие и безопасности для материального тела. Но выбираемые им способы для этого достаточно буквальны и примитивны. Для сознания нафса чужды идеалистические представления о природе мира. Он нечувствителен к объяснениям и планам человека, предполагающим усилия во имя неосязаемых планов. Например, для нафса вид куска торта перед глазами является скорее аргументом выделить энергию на мотивацию заполучить этот кусок, чем предпринять усилия и воздержаться во имя хорошей фигуры в будущем. Природа нафса материальна и буквальна. Из-за этого недальновидна и во многом просто глупа. Ровно как природа обезьяны, которая способна оценить выставленную охотником ловушку, но не в силах отказаться от банана, лежащего в ловушке в качестве приманки.

Многие маркетинговые технологии обращаются как раз к природе животного эго человека. Воздействуют на нафс или, другими словами, на природу грубых чувственных импульсов, которые при своей активности гораздо сильнее предостережений разума. Невозможно противостоять своей природе, даже понимая, что тобой пытаются манипулировать. Понимание заканчивается там, где начинается стимуляция чувственной природы.

Поэтому низшая ступень нафса называется животным эго. На ней человек ближе к рефлекторной природе животного и далёк от морально-волевых и духовных качеств и свойств. Это важное утверждение является границей того, почему у одних людей получается созидательная деятельность, а у других нет. Стоянка сознания, и свойства на разных стоянках различаются. Об этом подробнее будет дальше.

Теория архетипической природы психики и мира не сказать что является открытием исключительно гения доктора Юнга. Эта концепция прочно встроена в духовное познание мира и в других школах и традициях. И, например, ещё древние греки оперировали понятием «архетип». Собственно, слово «архетип» – греческое. Оно произошло от древнегреческого ἀρχέτυπον – первообраз, оригинал, подлинник, образец. Нам это важно знать по той причине, что проходя свой уникальный путь развития, те, кто обосновывал смыслы существования, приходили к одинаковой в общих устоях концепции.

С древности и примерно до 17 века нашей эры обоснования о том, как устроен мир, в большей степени опирались на теологические объяснения. Не будем углубляться в то, насколько это ограничивало развитие человеческого общества или помогало ему; скажем только, что благодаря этому мы смогли получить знания об интуитивной природе нашего собственного сознания и духовное обоснование связи сознания, энергетики человека и окружающего мира, взаимодействия с природой и с Космосом. Везде для сознания человека был разлит дух, и благодаря этому сознание могло соединиться с самыми отдаленными участками духовного пространства. Для сознания того человека в этом не было ничего необычного. Человек рос в таком мире и приобретал свойства, в том числе и мышления, которые были тогда в ходу.

Параллельно шло и то познание, которое мы сегодня знаем как естествознание.

Например, Авиценна вскрывал трупы, чтобы узнать лучше анатомию человека, за что большинством людей того времени, людей ученых и властных, был порицаем и даже подвергался изгнанию. Но вместе с этим Авиценна не был только материалистом. Его мышление базировалось на том, что основой мира является духовность. И в этом для него не было никакого противоречия. Он был человеком науки в материалистическом и духовном значении. Не поддавался предрассудкам, но и не отрицал духовное начало, а даже напротив, обосновывал на духовности способы лечения. Например, вместе с тем, что Авиценна был лекарем, он занимался ещё философией и даже космогонией. Сейчас космогонией занимаются астрофизики, а тогда это был в большей мере удел философов.

Дух – это энергия, дающая силу для преображения внутренней человеческой природы.

Любопытный факт из жизни самого Авиценны. В возрасте шестнадцати лет Авиценна уже освоил все знания, которые существовали в то время. Исключение составила метафизика, изложенная в одноименной «Метафизике» Аристотеля, которую Авиценна никак не мог понять, несмотря на то, что читал ее неоднократно и даже выучил наизусть. Но эта трудность была преодолена, когда он случайно обнаружил комментарий аль-Фараби, который был философом, математиком, теоретиком музыки и приверженцем суфийского духовного пути познания.

После того как Авиценна ознакомился с комментариями аль-Фараби, он уже не расширял, а только углублял понимание того, что он изучил к восемнадцати годам.

Итак, походив вокруг да около, мы делаем ещё один шаг в сторону познания духовной силы. Ведь в практической части книги нам предстоит научиться чувствовать её и работать с ней.

Дух – это энергия, дающая силу для преображения внутренней человеческой природы. Дух наделяет психику человека новыми свойствами восприятия и влияния в механизмах саморегуляции организма.

При своей очевидности, по крайней мере в области соприкосновения духа и сознания, как феномен дух продолжает оставаться тайной, раскрыть которую ещё предстоит. Сейчас многое происходящее в сознании человека объясняется с помощью метаморфоз органической природы гомеостаза. Касается это и психологических состояний, и психической деятельности организма. С одной стороны, это однозначно здорово, что, воздействуя на органическую природу с помощью фармакологии, стало возможным купировать и даже устранять ряд расстройств, отражающихся на качестве ощущений и чувств человека. Вместе с этим ещё никто не смог объяснить природу гениального мышления, творческих и креативных способностей сознания. А это говорит о том, что у человека есть границы понятного, за которыми начинается мир неизвестного. К этой границе относится дух и его проявления в жизни человека в виде свойств и возможностей духа. Проникая в сознание из-за границы с неизведанным, он наполняет эмоции человека и также, наполнив своей энергией ум, может придать ему осмысленную направленность к реализации проявленной в сознании цели.

* * *

У духа есть свойство быть проявленным. Он является динамичной силой, направляющей волю человека к действию. Но не всегда требование духа соответствует способностям и навыкам конкретного человека его выразить. Если человек осознаёт в себе возникшую мятежность духа вставать на путь познания, то постепенно приобретает необходимые качества для выражения заложенной в духе идеи. Но человек может и не осознавать того, что с ним вдруг стало происходить. Почему его душа потеряла покой, сон и аппетит. Тогда человек начинает печалиться и тосковать. Возможно, со своей тоской он идет к психологу или пытается заглушить её боль антидепрессантами. Только заглушить боль не означает исцелить боль. Антидепрессанты тут не помогут. Навряд ли сможет помочь и психолог, если только не попадётся тот, кто будет способен распознать причину душевного недуга, захватившего сознание человека. Если распознать настоящую причину боли у психолога получится, то он сможет предложить и правильную терапию для души – предложить человеку встать на путь духовного развития и через это сознание будет способно получить исцеление.

Древние лекари говорили о том, что человеку иногда надо пострадать и выстрадать. Это как процесс рождения нового измерения внутри сознания. Через душевную боль человек острее осознаёт новые условия своей жизни и тем самым открывает новое пространство внутри себя и законы, по которым отныне необходимо жить душе.

Ещё один суфийский мудрец, аль-Газали, говорил: «О, муж, если тебя коснулись проблемы, радуйся! Это Господь тебя заметил. Значит, ты Ему небезразличен».

* * *

Как понять, чего хочет от нас Дух? Выше мы уже проговорили об этом – человеку надо начать процесс самопознания. Узнать свои чувства, понять свои мысли, раскрыть для себя свои настоящие желания и потребности. Разобраться со своей мотивацией и своим самовыражением. Понять, что мешает человеку проявиться и тормозит его. Осознать свои внутренние конфликты и распутать их, как клубок спутанной нити.

Человеку вместе с продолжением получения опыта из мира вокруг себя, сознанием надо развернуться к осмыслению своего внутреннего мира и уже накопленного опыта. И таким образом человек внутри себя пойдёт навстречу своему духу. Впуская в свою жизнь Его целительную силу.