Текст книги "Времена сновидений. Книга 2. Посвященные существами сновидений"

Рис. 1.21. Карл Брюллов. Сон монашенки. 1831. Государственный Русский музей.

Сексуальные переживания нередко имели место в фазе засыпания и пробуждения, когда тело (уже или еще) находится в состоянии релаксации и обездвижено, а человек ощущает себя бодрствующим (рис. 1.22). Как правило, это сопровождается сильным давлением на грудь или спину и иногда бывает столь интенсивным, что из носа и рта идет кровь, о чем, например, пишет французский врач Боден:

Молодая леди деликатных, неустойчивых привычек, примерно пятнадцати лет, перед началом месячных была охвачена приступом данного заболевания и стонала так болезненно, что разбудила своего отца, спавшего в соседней комнате. Он поднялся, вбежал в ее комнату и нашел ее лежащей на спине, и кровь обильно струилась у нее изо рта и носа. Когда он потряс ее, она проснулась и рассказала, будто какой-то большой тяжелый мужчина подошел к ее кровати и без всяких церемоний распростерся над ней. Несколько дней назад она слышала во сне его стоны; теперь же ей показалось, будто этот мужчина придавил ее, и на следующий день у нее случились обильные месячные, после которых ее жалобы прекратились[43]43
  Энциклопедия колдовства и демонологии Рассела Хоупа Роббинса, члена Королевского Литературного Общества.


[Закрыть].

Иллюстрацией мнимых и реальных оргий за стенами монастырей может служить случай одержимости монахинь из французского Лувьера, имевший место в первой половинеXVII века, о чем написано несколько десятков книг и памфлетов того времени, в том числе в опубликованной исповеди одной из монахинь – Мадлен Бавен. В возрасте 13 лет она становится ученицей в ателье, специализирующемся на пошиве церковного облачения, где ее совращает один из священников. Желая это скрыть, она становится послушницей монастыря св. Людовика и св. Елизаветы Венгерской в Лувьере. Капеллан монастыря отец Пьер Давид разделял учения некоторых еретических сект и настаивал, что молитвы нужно совершать обнаженными по примеру Адама и Евы. Помимо этого он побуждал монахинь «предаваться самым гнусным и греховным» деяниям, под которыми понимались мастурбация и лесбиянство. После его смерти в 1628 году пост капеллана занял отец Метьюрен Пикар, который вместе со своим помощником отцом Томасом Буве начал склонять уже развращенных отцом Давидом девушек к половым отношениям. В результате Мадлен забеременела.

Рис. 1.22. Николай Абрагам Абильдгор (1743–1809). Ночной кошмар.

Далее история приобретает совершенно фантастический характер. Отец Пикар изготовляет некие любовные зелья из просфоры, менструальной крови и внутренностей умерщвленных младенцев для «совершения самых грязных действий». Мадлен признается, что один-два раза в неделю, впадая ночью в странное состояние, она путешествует на шабаш, где отцы Пикар и Буле служат мессу, пародируя по «богохульному листу» литургию, а ее сестры предаются разврату. Кроме того, ее посещает дьявол в образе огромного черного кота. Он приходит к ней в келью, забирается на кровать и «в самой неприличной позе, какую только можно представить» демонстрирует свой фаллос. Когда Мадлен пытается убежать, дьявол-кот затаскивает ее обратно на постель и яростно насилует. Похожее переживают и некоторые другие монахини; они видят по ночам чудесные огни, сыплющиеся с потолка на кровать, а также демонов, наваливающихся на них всей тяжестью так, что потом идет кровь из носа и рта. Все это продолжается в течение 14 лет, вплоть до смерти отца Пикара, после чего монахини обращаются к церковным властям, признаются в одержимости, но всю вину перекладывают на Мадлен.

В марте 1643 года епископ Эрве, расследовавший это дело, обвинил Мадлен Бавен в колдовстве, краже святых даров, посещении шабаша, подписании договора с дьяволом и совокуплении с ним. Под пытками Мадлен призналась, что она ведьма, и была приговорена к пожизненному заключению в подземной тюрьме на воде и хлебе трижды в неделю для поддержания жизни. От невыносимых условий Мадлен неоднократно пыталась покончить жизнь самоубийством, глотая пауков, и умерла в возрасте 40 лет. Тело отца Пикара было тайно эксгумировано и выброшено в выгребную яму, а после – сожжено. Отца Буле тоже сожгли на рыночной площади в 1647 году, но живьем. После процесса монахини Лувьера, избежавшие наказания, были распределены по разным монастырям.

Сновидения ведьм с яркими, подчас сексуально окрашенными образами, перемещениями по воздуху на спинах различных животных, посещениями шабаша с присутствием демонического вида персонажей весьма характерны не только для средневековой Европы, но и для Северной Азии, где шаманы тоже использовали различные галлюциногены – например, красный мухомор, вызывающий очень реалистичные путешествия во сне. Отличие состоит в том, что шаманами были разработаны особые практики для осознания своего пребывания во сне, схожие с индо-буддийскими, позволяющие использовать состояние сна в своих целях, в том числе и без принятия психоделических веществ, которые большую часть года были недоступны. Не исключено, что и у европейских ведьм было что-то помимо мазей, но история этого не сохранила, хотя сам факт передачи мастерства от одной ведьмы к другой имел место и на чем-то основывался. То же можно сказать и о «чудесных сновидениях» вполне благочестивых послушниц монастырей, видящих во время обмирания картины ада и рая, сравнимые с шаманским делением Вселенной на Верхний, Средний (земной) и Нижний миры, в которые проникал в своих сновидениях шаман для заключения договоров с обитающими в них духами.

В целом можно сказать, что здесь мы имеем дело с очень древней традицией, существовавшей до распространения авраамических религий и сохранившейся до настоящего времени в шаманизме.

Глава 2. Шаманящие во сне

Становление шамана

В мифологии многих народов получение тех или иных благ – изобретение лука, открытие огня и прочее – связывается со сном, и тема их добывания культурными героями и шаманами образует основную часть повествования. Обширные сведения по этому вопросу можно получить, если обратиться к мифам группы народов киваи, проживающих на территории Папуа – Новой Гвинеи и сохранивших до сих пор многие архаизмы первобытного строя. Первопредок по имени Джаваги появляется в результате мастурбации самца кенгуру. Из семени получается мальчик и вырастает росток гамоды – важнейшего растения в религиозной жизни папуасов, из сока которого готовят напиток, оказывающий психотропный эффект. Самка кенгуру начинает кормить мальчика своим молоком, дает ему грызть кусок твердого дерева, в результате чего у него появляются зубы, делает ему из лишайника уши, протирает закрытые изначально глаза, чтобы он мог видеть, учит передвигаться на двух ногах. Она приходит к Джаваги во снах и дает наставления (рис. 2.1).

Рис. 2.1. Тотемические первопредки папуасов, передающие во снах культурные блага. Наскальный рисунок в «рентгеновском стиле». Австралия.

В первом сне самка кенгуру объясняет ему значение растения гамоды в земледелии:

Когда будешь сажать таро[44]44
  Та́ро (Colocasia esculenta) – огородное растение со съедобными клубнями.


[Закрыть] или какие-нибудь другие овощи, отрежь от гамоды кусочек и зарой там же, где посадишь овощи, – тогда они будут хорошо расти. Еще, для этого же, жуй листья гамоды, а разжевав, выплевывай на посадки. Вечерами пей настойку гамоды, а утром выходи и мочись на огород.

В другую ночь кенгуру учит мальчика изготавливать лук и стрелы из гибкой ветки, длинных кусков ротанга и острых пальмовых щепок для наконечников. Еще она рассказывает, как отрезать ветку с помощью веревки, свитой из молодого бамбука. Утром, когда мальчик стал перетирать ветку для лука бамбуковой веревкой, дерево загорелось.

В следующих снах кенгуру говорит, как использовать огонь, и наставляет в охоте:

Это огонь – хорошо, что теперь он у тебя будет. Ты не бойся его, готовь на нем пищу – сырую лучше не есть… Все, что водится в лесу, твое. Можешь стрелять и есть все, что бегает, и можешь подстреливать также змей, игуан и птиц.

Однажды Джаваги пошел на охоту и подстрелил кенгуру. Употребив мясо этого тотемического первопредка в пищу, он «упал мертвым, и его дух улетел и стал блуждать по земле», а в теле завелись черви. Его находит самец кенгуру и оживляет с помощью плевка пережеванных листьев некоего дерева. Еще он дает снадобья, благодаря которым Джаваги может отныне превращаться в кенгуру, змею, кабана и ястреба[45]45
  Сказки и мифы папуасов киваи. Из собрания Г. Ландтмана. Откуда в Бугамо, Кунини и Мавате появились люди. М., 1977.


[Закрыть].

В другом мифе огонь тоже связывается с луком. Человеку из селения Гуруру является во сне дух и сообщает, что в его луке есть огонь. Человек не понимает, что такое огонь, и тогда дух объясняет: «Возьми утром свой лук и попробуй распилить тетивой кусок сухого дерева»[46]46
  Там же. Как дух научил человека добывать огонь.


[Закрыть]. Это знание распространяется на многие папуасские деревни, а те, кто его не получил, вынуждены похищать огонь из соседних селений, как это происходит в легенде жителей острова Баду. Там рассказывают о рыбаке по имени Хавиа и женщине из селения Буджи, у которой постоянно горел огонек между большим и указательным пальцами правой руки. Рыбак просит ее дать ему огонь, чтобы жарить рыбу, и женщина предлагает ему лечь спать. Прощаясь, рыбак хватает у нее огонь и, переправившись через реку, уносит его на Баду, а далее он распространяется на другие острова Торресового пролива[47]47
  Там же. Откуда у жителей островов Баду, Мабунаг и Буджи появился огонь.


[Закрыть].

Рис. 2.2. Внутренние стороны лукообразных шаманских бубнов с обозначением «тетивы» (кириш) и «стрел» – подвесок (ок): а – алтайский, б – якутский.

Здесь следует особо подчеркнуть, что лук, известный, по крайней мере, со времен мезолита, а то и верхнего палеолита, применялся не только для охоты, но и как «духоловка» – музыкальный инструмент. Исполнитель прижимал древко к губам, а стрелой наносил по тетиве удар, используя ротовую полость и горло в качестве резонаторов. Лук на тысячелетия предшествовал бубну классического шаманизма и, как известно, заменял его во время проведения обрядов. Преемственность сохранилась в названиях некоторых частей бубна, например, у тюрков Алтае-Саянского нагорья: кириш («тетива») – горизонтальная перекладина, ок («стрелы») – металлические подвески на «тетиве» (рис. 2.2). Изображение лука и стрел можно увидеть и на нганасанских шаманских бубнах. Его звук должен пробудить от сна духов и обеспечить вхождение шамана в особое состояние сознания, при котором он может вступить с ними в контакт без собственного погружения в сон. При этом рисунок на бубне является картой мистических пространств и отражает внешний вид тех духов, с которыми шаман когда-то договорился о помощи во время путешествия. В некоторых случаях он изображает самого шамана, поднимающегося по древу в виде той же «лестницы Иакова» к небесным светилам – Солнцу, Луне и звездам (рис. 2.3).

Рис. 2.3. Наружная (а) и внутренняя (б) стороны алтайского бубна с тетивой, стрелами, лестницей в небо и глазами-душами по обечайке. Бубен подарен автору после соответствующего сновидения.

РИСУНОК НА БУБНЕ

(Из «Книги сна» автора, 19.12.04)

Смотрю на свои пропадающие руки, но все же думаю, что это явь. Чувствую в себе необыкновенную силу, которая позволяет опрокидывать предметы одним взглядом. Рядом стоит бубен. Смотрю на мембрану и вижу на просвет рисунок из более прозрачных, чем кожа, линий. Рисунок традиционный – алтае-саянского типа, но встречается чаще на ручках-чалу бубнов: антропоморфная двухголовая фигура с обозначением горизонта в виде горизонтальной полосы с треугольниками, направленными вверх и вниз. Подходит помощник и начинает тереть некоей фигуркой по бубну, чтобы она собрала в себя силу рисунка.

* * *

Важнейшей частью шаманского обряда был и остается огонь или, более правильно, «живой огонь», получаемый до сих пор с помощью трения в «огнивной доске» деревяшки, приводимой в движение петлей тетивы лука. Через огонь духи получают положенную в него пищу и передают послание шаману, находящемуся в измененном состоянии сознания, вызванном трансом под звук бубна («поющего лука»), особым видом сна или употреблением галлюциногенных веществ. Часто именно во сне и имеет место первый приход духов, которые сообщают человеку о том, что он избран и теперь должен изменить свою жизнь и стать шаманом. В сновидениях же проходит и большая часть обучения: как проходить сквозь стены, летать, становиться невидимым, превращаться в животных, путешествовать по мирам Вселенной и во снах других людей. Даются конкретные рецепты по лечению тех или иных болезней, правила совершения обрядов. Устанавливаются нормы общения между людьми и живущими во снах духами – умершими предками, запредельными для понимания Матерями болезней и другими существами нечеловеческой природы.

Ярким примером путешествий во снах служат рассказы о нганасанских шаманах из рода Нгамтусо (нганасан. «костер»). Все шаманы Нгамтусо пользовались большой популярностью на Таймыре, об их похождениях в мире духов до сих пор слагают легенды. Один из пяти родоначальников известен под именем Хоттаре (Хотарэ), что означает и «Глубоко ныряющий», и «Гагара». Это имя он получил после того, как отправился для переговоров к Хозяйке Воды во время голодного года. Надев полное шаманское облачение, он прыгнул зимой в озеро через пробитую во льду прорубь, наказав, что будет дан знак, когда его нужно поднимать наверх. Через полтора года Хоттаре пришел во сне к своему сыну и сказал, что его пора вытаскивать.

Баграми его тело нащупали на дне, стали тащить. Показался Хоттаре – весь оброс водорослями и ракушками. Один из тащивших так испугался его вида, что выпустил багор. Шаман ушел под воду, и больше его уже не нашли.

Еще один шаман из рода Нгамтусо – Сыры’а, сын шамана Тайбулы, родившегося с волчьим хвостом, как-то увидел, что семья духа Грома встала прямо над стойбищами людей из-за болезни младшего брата Грома и поэтому на земле наступила засуха. Шаман поднялся на небо и вылечил его. В результате семейство Грома откочевало дальше, и через три дня начался дождь. Жена Сыры’а на пятом месяце беременности стала во сне женой духа Оспы, родив Дюхаде (Дюходо). Бушевавшая в то время эпидемия оспы обошла таймырский поселок Усть-Аваам, где жил шаман, стороной, а Дюхаде еще в раннем детстве принял шаманский дар от Хозяйки Воды (с которой когда-то договорился его прапрадед, «Ныряльщик» Хоттаре) и от своего отца из иного мира – духа Оспы. Обстоятельства путешествия Дюхаде напоминают уже обсуждавшиеся нами «обмирания» – в течение трех дней он лежал неподвижно, и его уже сочли умершим, когда он неожиданно очнулся и рассказал, где был все это время.

Дюхаде перенесся в самую середину моря и услышал голос Оспы, который сказал ему, что сейчас он получит дар от Воды и примет имя Хоттаре – «Гагара». На море поднялся шторм, и Дюхаде забрался на гору, где встретил обнаженную женщину и принялся сосать ее грудь. Она сообщила, что теперь, отведав грудного молока, он стал ее сыном, и предупредила о том, что впереди его ждет много препятствий и опасностей. Затем ее муж, Хозяин Нижнего мира, дал ему двух помощников – горностая и мышь, которые привели его к семи жилищам с дырявыми шкурами, стоявшим на возвышенности. В первом жилище Дюхаде встретился с духами Нижнего мира и увидел множество людей, пораженных «великой болезнью» – ветряной оспой. Духи достали из его груди сердце, бросили в котел и дали знание причины оспы. В других жилищах он также видит болезнетворных духов, в том числе хозяев всех нервных болезней, и получает еще шесть даров. Потом он прибывает в Страну Шаманов, где ему укрепляют горло и голос, а оттуда отправляется на девять морей. На одном из них находится остров с растущей в центре березой – древом Хозяина Земли. Возле березы было девять трав, от которых произошли все растения, а в каждом из морей – по одному виду птиц с птенцами.

Обойдя все берега, Дюхаде увидел Древо людей, на вершине которого пребывали души тавгийцев (нганасан), долганов, русских, якутов и тунгусов (эвенков). Он услышал голос Хозяина Древа: «Возьми упавшую ветвь и сделай из трех ее отростков бубны, каждый из которых будет охранять одна из трех женщин. Первый используй при родах, второй – для лечения больных, третий – для поиска потерявшихся людей». Хозяин Древа дал по ветке и людям-душам на вершине, а потом, приняв человеческий образ и высунувшись по грудь, сказал: «Только одну ветвь я не даю моим шаманам, а оставляю для других людей, чтобы они строили из нее свои жилища и использовали для других нужд». Хозяин рассказал Дюхаде о семи целебных растениях, сделал указание относительно шаманского искусства и повелел, чтобы по возвращении тот женился на трех женщинах, вылеченных от оспы с помощью этих знаний.

Дюхаде прибывает на берег моря, встречает семь говорящих камней, используемых людьми, и остается с ними на семь дней, чтобы получить от них мудрость. Потом горностай и мышь приводят его к высокой горе с пещерой, увешанной зеркалами. В пещере было очень светло, и там находились две обнаженные беременные женщины с телами, покрытыми оленьей шерстью. Одна из них сообщила, что вскоре родит двух оленей, которые станут жертвенными: один – для тавгийцев, другой – для «лесных людей» – долганов и тунгусов. Другая женщина сказала, что ее дети-оленята будут помогать людям во всем и служить им пищей. После родов женщины отослали оленят на север и юг через выходы из пещеры и дали Дюхаде магические волоски. Один из них предназначался для совершения обрядов, направленных на увеличение поголовья оленьего стада, а другой – для шаманства, когда Дюхаде захочет вновь побывать в их пещере.

Через три дня Дюхаде доходит до еще одной пещеры в горе, стоящей посреди тундры. Там он встречает нагого великана – самого духа Оспы, раздувающего огонь под огромным, как половина Земли, котлом. Великан хватает его щипцами, отрывает голову и расчленяет тело, бросает куски вариться в котел на три года. После этого он выловил кости, пересчитал и нашел три лишних – признак избранничества. Покрыв скелет новой плотью, великан наказал, что теперь Дюхаде нужно сделать три шаманских костюма. Голову он готовил отдельно, выковав ее из железа и остудив в чане с холодной водой. Дал глаза, которые могут смотреть внутрь и читать письмена, находящиеся в голове, проткнул уши для понимания языка растений. Еще он сообщил о способе гадания во время лечения оспы и других болезней и отпустил на Землю[48]48
  А. А. Попов. Материалы по этнографии авамских и ведеевских тавгийцев. М., Л., 1936.


[Закрыть].

После этого путешествия Дюхаде еще несколько лет болел, пока не встретил в тундре, уже наяву, духа, который вложил в его грудь обновленное сердце вместо того, что было вырвано в Нижнем мире. Раз в год он встречался с духом Оспы во сне, и тот заставлял его перечитывать письмена в голове, пока Дюхаде не научился полностью их понимать – «должно быть, как у русских в книгах». Его сыновья Демниме и Тубяку и дочь Нобубтие тоже стали практиковать шаманство. Младший брат Тубяку – Бяндимяку (Борис Костёркин) считался дючилой – сновидцем, но право наследования шаманского корня не получил (рис. 2.4). В память о происхождении шаманского дара ритуальная одежда Нгамтусо имеет отличие – специально сделанные оспенные пятна по светлой коже (рис. 2.5). Ныне костюм Тубяку Костёркина (Нгамтусо) является важнейшим экспонатом Дудинского краеведческого музея, но его до сих пор «кормят» и «дают подышать».

Рис. 2.4. Нганасанский дючила (сновидец) Бяндимяку Нгамтусо (Б. Костёркин). По фото А. Колмыкова. 1988 г.

Рис. 2.5. Сновиденческий костюм от духа оспы для хождения в Нижний мир. Внизу лежат подношения духам костюма – сигареты. Фото автора. Дудинка. 2005 г.

ОБЛОМАННЫЕ ПЕРЬЯ И ПОЛУЧЕНИЕ ШАМАНСКОЙ ШАПКИ

(Из «Книги сна» автора, 1999–2008)

16.04.99

Я веду семинар, посвященный шаманизму, на котором мне нужно продемонстрировать ритуал обрезания перьев на головном уборе. Возникает диалог: их нужно именно обрезать или обламывать? Поднявшись на сцену, я понял, что совершенно не готов отвечать на вопросы и вообще не знаю, зачем нужен этот ритуал. На мне – что-то белое наподобие накинутой на плечи простыни, а глаза полузакрывает повязка с бахромой, отчего плохо видно. Я снимаю ее и смотрю на руку, удостоверившись, что все происходит во сне. Прошу музыкантов, которые находятся поблизости, занять людей джазом, а сам ухожу со сцены, поднимаюсь в воздух и улетаю по своим делам.

07.04.00

Везде ищу орлиное перо, но не могу найти. Тогда ко мне подходит индеец, отстригает со своего головного убора половину орлиного пера и протягивает нижнюю его часть мне. Перо небольшое, сантиметров десять, полосатое и без верхушки. Я подумал, что его черенок нужно обвязать нитками.

– Это из хвоста? – спросил я.

Индеец покачал головой

– Из крыла? – допытывался я.

Он утвердительно промычал, и тут до меня дошло, что он немой.

6.03.04

Я веду семинар по практикам традиционного шаманства. На нем присутствует великий мистик, который владеет искусством телепортации: то появляется, то исчезает. На мне – головной убор из полосатых орлиных перьев, как у тувинских шаманов. Я отдаю кому-то одно перо.

9.08.08

Меня преследует страшное полупрозрачное существо. Спасаясь от него, забегаю в коридор, а там тупик. Существо загораживает собой проход. Кто-то говорит мне, что можно не бояться, пройти прямо сквозь него и получить большую Силу. Я доверяюсь невидимому помощнику и иду, отбросив сомнения. Существо застревает на моей голове, как-то обматывается вокруг облачком и становится полупрозрачной шапкой. Оно уже больше не представляет для меня угрозы, ведь я не испугался и прошел сквозь него.

Вспоминаю один из недавних снов (21.07.08), в котором говорилось, что шаманская шапка – это юрта для головы. Символически ее можно представить тремя буквами еврейского алфавита: рэш – тэт – цади.

(В каббалистике, согласно древнееврейскому тексту о сотворении мира с помощью звуков и чисел «Сефер Йецира», эти буквы имеют такие значения: рэш – «покой», тэт – «слух», цади – «осязание».)

ПОЛУЧЕНИЕ ШАМАНСКОГО КОСТЮМА

(Из «Книги сна» автора, 2004–2013)

17.06.04

Для сохранения осознанности раздеваюсь во сне. Ко мне подходят духи, двое выглядят как корейские монахи. Осматривают со всех сторон, говорят: «Ну и хорошо!» Создается впечатление, что они ждали этого момента, и все у них уже наготове. «Твой цвет красный», – сообщают монахи и надевают мне прямо на голое тело, через голову, очень длинную рубаху ниже колен с преобладанием бордовых тонов. Скорее это даже платье, похожее на традиционное хакасское с широкими рукавами-фонариками. К платью пришиты в разных местах ленточки, косички, жгуты из ткани; на груди – два выпуклых круга. Потом мне дают длинную безрукавку-сигедек[49]49
  Сигедек – хакасская национальная женская верхняя одежда без рукавов.


[Закрыть], сшитую из плотной ткани с рельефным узором, с оранжевой бахромой. Вручают две ленты, сделанные как будто из женского черного платка с пестрыми цветами. Края лент неровные, как будто платок рвали руками; в ширину – сантиметров 20, в длину – 70. Стою и думаю: что сначала надевать на платье – сигедек или свою шаманскую кожаную куртку, которая лежит тут же? Решаю надеть сигедек, а поверх него куртку. Получается, что из-под куртки торчит бахрома сигедека, а еще ниже – подол платья. Верчу в руках ленты, прикидываю: то ли использовать их вместо пояса, то ли на голову намотать. Так и не решаю, а спросить уже не у кого – все ушли на камлание, и мне надо туда не опоздать.

Рис. 2.6. Шаманская шапка автора с девятью орлиными перьями. Обряд Сан-салыр (подношение «белой пищи») в праздник Шагаа (лунный новый год). Ночь с 10 на 11 февраля 2013 г. Фото Ю. Фрай.

23.11.13

Показываю кому-то свой сделанный по сновидениям бордовый шаманский костюм – хам-тон. Он висит, где обычно, – на вешалке под оленьими рогами и полкой с атрибутами. На костюме – реальные женские половые органы, как будто внутри находится женщина и показывает их через отверстие на костюме, но никакой женщины нет. Я объясняю: «Если мне нужно сделать чудо, то у меня есть вот это». Я открываю половые губы на костюме, и в мою руку вываливается из влагалища не до конца очищенная луковица, вся покрытая влагалищными выделениями. Повертев, я вставляю ее обратно и демонстрирую пару пластмассовых женских грудей, приделанных к соответствующим местам костюма. Я глажу их, говорю: «А вот сейчас будет чудо». Начинаю сосать левый пластмассовый сосок и становлюсь сыном своего хам-тона – «луковым» шаманом.

* * *

Рис. 2.7. Три мира духов на шаманском костюме автора, сделанном по указаниям, полученным в сновидении (сшит хакасской шаманкой Шончалай Ховенмей): а – Верхний мир с открытыми ртами духов (раковины каури), солнечным оленем, вороном, костями-ребрами и двумя грудями, из которых изливается молоко; б – Средний мир с обозначением энергетических центров, открытого чрева, белых и красных кровяных телец, поднимающейся вверх змеевидной энергии; в – Нижний мир с «зубастой вагиной» (костяной ящер), семью идолами за семью колодцами, духом-инициатором, рукой сновидца и девятью подземными областями. Косицы слева и справа на всех фото обозначают плечевых змей-охранителей.

Открытие шаманского дара во сне от предков, неких старцев и потусторонних существ – явление очень широко распространенное и встречающееся повсеместно. Это может происходить во время «обмирания» на длительное время, как у Дюхаде или эвенкийского шамана Семена Васильева (род. 1936), известного под именем Савей, который тоже уснул на три дня и стал избранником духов в возрасте 36 лет, но чаще это бывают ночные кошмары и связанные с ними навязчивые состояния. Например, ульчскую шаманку Дэю Дян из клана Росугбу духи постоянно мучили по ночам, не давая спать, и она на несколько дней убегала в тайгу, чтобы в одиночестве переживать болезненное состояние становления. Якутский ойуун (шаман) и целитель Константин Чирков (род. 1879), прозванный в народе «Абыйским старцем», тоже пропадал в детстве сутками, а когда его спрашивали, где он был, рассказывал, что к нему являлись по ночам «друзья», которые сажали его на спину и уносили в «прекрасные места». К бурятской боо (шаманке) Вере Тагласовой (род. 1957) в возрасте 9–10 лет стали приходить во сне некие старцы, которые уводили ее в лес, горы или на берег озера. Но о своем избранничестве она узнала гораздо позже от двух бурят, которые увидели один и тот же сон с ее участием. В то время она сильно страдала душевным недугом, так что даже еле передвигалась от потери сил[50]50
  О. Диксон. Шаманы России. Ч. 2. Избранные биографии шаманов. 2015.


[Закрыть].

Иногда шаманскому избранничеству предшествуют приступы сомнамбулизма (лунатизма), особенно в детском и подростковом периодах (рис. 2.8). Тувинский шаман Лазо Монгуш (род. 1950) стал ходить во сне в возрасте 14–15 лет. Он мог оседлать коня, выгнать из загона овец и ускакать в степь. Ему даже стали привязывать к ноге веревку с пустыми консервными банками, чтобы при очередном приступе он всех будил и его можно было вовремя остановить. У хакасской «знающей» Татьяны Бурнаковой (род. 1917), известной «шаманки без бубна» Тади, в роду у которой было восемь поколений шаманов, подобное стало происходить в 19 лет:

Так было. Я жила в Усть-Чуле[51]51
  Село в Аскизском районе Хакасии.


[Закрыть]. Поехала на похороны… А ночью встала, обратно приехала, но не помню как… Оказалось, что моя свекровь печь затопила. Я зашла, она кричит: «Я, – говорит, – видела тебя, все знаю. Хлеб печь не буду. Где ты ездила?» А я ей говорю: «Я не знаю, где была. Из Чахсы Хоныха еще вечером выехала. И где была – не знаю». Свекровь говорит: «Что ты разъезжаешь?» Но я ей ничего не ответила. Тогда она сказала: «Ложись! Ложись, спи!» А где до рассвета ходила – я не знаю… А потом сказали: «Ты входила в ту гору». А я-то ничего не понимаю. Духи сказали – все знают они. С тех пор я не в себе бывала…[52]52
  Из собрания В. И. Харитоновой. Институт этнологии и антропологии РАН.


[Закрыть]

Рис. 2.8. Джон Эверетт Милле. Сомнамбула. 1871 г.

Эпизодические и даже единичные переживания необычных состояний во время сна могут существенно повлиять на ход становления шамана, изменить мировоззрение, спровоцировать незамедлительное желание отправиться в паломничество или на поиски учителя. Например, так одна тибетская девушка, ставшая впоследствии буддийским оракулом по имени Кхадро-ла (рис. 2.9), увидела во сне знак, а утром села в автобус, даже не зная, по какому маршруту он идет, и после длительного путешествия попала в Индию на встречу с Далай-ламой:

Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе… Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я – дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения… Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию… Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах[53]53
  Досточтимый Роджер Кунсунг. Высшие существа. Из интервью для буддийского журнала «Мандала».


[Закрыть].

Самую распространенную группу инициационных сновидений составляют разовые, реже – неоднократные, но все равно эпизодические видения духов, особенно из числа предков-шаманов. Впоследствии они приобретают полноту и емкость благодаря родовым преданиям и мифологическим представлениям. Примером этому может служить становление Верховного шамана Тувы Кара-оола Допчун-оола (род. 1948), внука известного шамана Черлик-Хама («Дикий Шаман») из Баян-Кола и шаманки Улуг Кара-Хам («Великая Черная Шаманка»). Кара-оол не помышлял становиться шаманом и работал водителем, пока в 1998 году к нему не пришла его умершая бабушка. Для проведения посвящения в шаманы она вызывает из загробного мира его прославленного деда – Черлик-Хама. Улуг Кара-Хам обратилась к Кара-оолу: «Я – с Небес, иди сюда, дай мне руку…» Когда видение начало исчезать, Кара-оол схватил призрака за халат. Очнулся он весь в поту, видит, а в руке – кусок старинного халата остался. Об этом он рассказывает лидеру тувинских шаманов М. Б. Кенин-Лопсану, который благословляет его на занятие шаманством и вскоре дает звание «Улуг Хам», то есть «Великий шаман».

Рис. 2.9. Буддийская сновидящая, оракул Кхадро-ла. Фото Манюэля Бауэра.

К тувинке Ховалыгмаа Куулар (род. 1969) во время становления, сопровождаемого болезнью (официальный диагноз: порок сердца на фоне эпилепсии), спускается с неба верхом на коне ее прабабка по материнской линии – шаманка Самдан Ондар, имевшая в подчинении девять духов-волков. Она кладет ей руку на голову и говорит, что отныне она будет здоровой. Жизнь хакасской шаманки Марии Сагалаковой решает сновидение, приснившееся ее матери. Вызванный для лечения шаман говорит ей: «Если тебе приснится самолет, то ребенок выживет. Только так». И действительно, ей приснился самолет. Ребенок выжил, на что врачи сказали, что с таким диагнозом не умирает только один из тысячи. Считается, что ей помогли предки-шаманы, сила которых, согласно семейной легенде, была когда-то заточена до времени в скале[54]54
  О. Диксон. Шаманы России. Ч. 2. Избранные биографии шаманов. 2015.


[Закрыть]. Уже упоминавшийся Абыйский старец Константин Чирков неоднократно приходил во снах с благословением к своей дочери Александре после того, как она, серьезно заболев, заснула, обернувшись в шаманское облачение своего отца. К якутскому шаману Александру Кулану (род. 1968) духи приходят впервые, когда он прилег отдохнуть в летнем доме. Неожиданно стена напротив исчезает и появляются три старца, которые сообщают, что теперь он больше не должен прикасаться к спиртному и должен делать то, что они говорят. Шончалай Ховенмей из хакасского рода Ах Хасха (Белая Кость) и тувинского рода Байкара (Великий Черный) попадает во сне на поезде в Туву (туда не ходят поезда) и останавливается между двух озер с деревней на берегу. Видит на фоне заката двух переливающихся серебром змей, плывущих по воде. Потом они прыгнули в другое озеро и, сворачиваясь кольцами, стали превращаться то в бабушку, то в женщину, то в мальчика. Шончалай слышит от них зов по фамилии материнской линии: «Шалгынова! Шалгынова!» Змеи-люди разворачивают перед ней золотую книгу и записывают ее имя в нее, а после вновь превращаются в разноцветных змей[55]55
  Из «Книги сна» Шончалай Ховенмей. Запись от 25.09.2009.


[Закрыть]. Вскоре Шончалай делает свой первый ритуальный костюм с длинной серебристой змеей на спине и принимает шаманство (рис. 2.10).