Книга: Остров. Обезьяна и сущность. Гений и богиня - Олдос Хаксли

Интересно, что сначала философско-религиозная система Палы (остров, где происходит действие) подается с точки зрения одного из антагонистов книги, ее противника, и только потом подробности раскрываются с точки зрения ее последователей. Несмотря на это, система все равно почти сразу же, как только проходит первая настороженность, вызванная отдаленными воспоминаниями о "Дивном новом мире", вызывает необъяснимую симпатию (возможно, дело также в том, что антагонист - антагонистка - очень уж неприятная, омерзительная особа).

Но постепенно, читая про палийское Учение, проникаешься им, с чем-то соглашаешься, что-то вызывает сомнения, что-то удивляет - в любом случае получаешь очень ценный, важный опыт. В книге обсуждаются разные аспекты: медицина, семья, воспитание детей, образование, наука, человеческие отношения в целом, общественное устройство, восприятие мира - во многом с буддийской точки зрения, если точнее, махаянской (течение буддизма) и во многом ваджраянской (Ваджраяна, или тантрический буддизм, - "подтечение" Махаяны). И чтобы понять эти мысли, чтобы понять книгу в целом, необходимо разбираться, в частности, в буддийском мировоззрении. Полагаю, что я до конца так и не поняла, что именно хотел сказать Хаксли, но надеюсь со временем проникнуть глубже, осознать больше.

Что любопытно - эта книга пришла ко мне очень, что называется, вовремя, именно тогда, когда и была нужна, и еще очень удачно, отлично легла на "Введение в буддологию" Е. А. Торчинова и запустила в голове до сих пор не прекратившийся процесс мышления, вернее, нечто среднее между мышлением и созерцанием (тоже не совсем правильное объяснение, но мне не подобрать более правильных слов, чтобы объяснить свое состояние).

Не сказала бы, что это антиутопия, книга, на мой взгляд, гораздо ближе к утопии - была бы, если не одно но: утопия в одном маленьком местечке огромного мира окружена сплошной неприглядной реальностью, которая рано или поздно (и скорее рано) поглотит утопию. Но и в этом "но" есть свое "но": это верно только на первый взгляд, в действительности же все сложнее. Недаром перед окончанием истории, перед назревавшей всю книгу катастрофой, описанной буквально несколькими штрихами и всего на нескольких страницах, крайне схематично, словно это не имеет никакого значения, автор показывает, как к главному персонажу приходит озарение (в рамках европейской традиции я выбрала бы, вероятно, какое-нибудь слово вроде "откровения"), посвящая описанию этого куда больше страниц. И если внимательно вчитаться в эти строки, если вспомнить о том, что эту историю нельзя рассматривать в рамках европейской традиции, то она переворачивается с ног на голову, а точнее - встает, как и положено, с головы на ноги. В качестве грубой аналогии приведу два варианта видения знаменитой гравюры Кацусики Хокусая "Большая волна в Канагаве" (ее очень легко найти в интернете). Если рассматривать ее слева направо, то видится катастрофа, когда большая волна накрывает лодки. Если же рассматривать ее справа налево, то смысл совершенно меняется: лодки органично "входят" в эту волну и преодолевают ее.

Впечатление:

Сразу скажу, что в свое время с Хаксли у меня никак не складывались отношения, его а/у для меня были сыроватые, скучноватые, я не понимала, почему столько ажиотажа вокруг ничего. И, когда "остров" попал ко мне в чтение по рекомендации, я уже думала, что будет что-то подобное и снова вернется моя скука и ненависть к автору, до такой степени, что я занесу его в ограничения в игре в следующий раз. А тут можно сказать, я изошла слюной.

В книге и истории, может интересен не сам мир и общество, которое было создано, а именно "вкусные" диалоги жителей острова и чужестранца. Через автора раскрываются все темы жизни и существования человека, ставится сопоставление с обычным обществом, делаются отсылки на важные науки и даются пояснения почему именно так, а не иначе.

Лично меня впечатлило рассуждение на несколько таких тем и где-то я словила себя на мысли, что да, это было бы крутое "идеальное" общество, где я бы х=отела и смогла бы жить, но на то это утопия, что его не будет :)

Готова в этом случае книгу еще раз перечитать, поразмышлять на некоторые вопросы и даже приобрести себе ее в коллекцию.

О чем книга: есть в мире островок, на котором в отрыве от внешнего мира был построен своей мир со своим укладом правилами и их отсутствием. Мир, конечно взаимодействует с внешним миром, но свои границы старается не нарушать. Именно на этот остров и попадает журналист Уилл Фарнеби, который не просто пытается вникнуть в жизнь этого острова и людей, но даже проходит те этапы и ритуалы, от которых изначально отбрыкивался.

Читать/не читать: читать

Хотелось бы отметить, что произведение написано сложным языком, часто встречаются непонятные термины, религиозная лексика. Если не разбираться в теме буддизма, искусства и религии в целом, будет довольно трудно читать. 

Примерно первые сто страниц плохо понимала, что происходит, хотелось даже отложить книгу, но рада, что не сделала этого. Сняла звезду за то, что моментами было растянуто и муторно. Например, огромное внимание уделяется  средству «мокша» (галлюциногенные грибы), описанию состояния под ними, ритуалов. Было непонятно и скучно читать об этом. 

Образы персонажей раскрыты отлично. Каждый из них олицетворяет какую-то сторону человеческой жизни. Уилл Фарнаби - главный герой. Для меня он стал олицетворением того, как на человека влияет его травматичный опыт, который негативно сказывается на жизни даже спустя года. 

Появлением этого социального феномена обязана встреча двух людей из разных миров. Правителя острова Пала исповедующего тантрический буддизм находящегося при смерти с умнейшим врачом атеистом, разбирающимся в науке и материальном мире, который смог вылечить правителя острова, проведя сложнейшую операцию, где вместо наркоза использовался гипнотический транс. После такого "чудесного исцеления" врач становится правой рукой правителя, а через некоторое время, в результате обмена знаниями они решаются на основательную социальную перестройку островного государства взяв за основу лучшее из обоих миров.

Что же касается доктора Эндрю, то он был не только ученейшим человеком, но и гуманистом — противником всяческих догм, открывшим истинную ценность чистой и прикладной Махаяны. Его друг Раджа исповедовал тантрический буддизм, который, в свою очередь, открыл для себя истинную ценность чистой и прикладной науки. В итоге же оба поняли, отчетливо увидели, что для приобретения навыков воспитания из детей полноценных личностей в обществе, подготовленном для существования полноценных личностей, будущих педагогов следует в первую очередь самих обучить, как взять лучшее из обоих миров.

Базой социального уклада жителей Палы является мультикультурная гибридизация и так называемые Клубы взаимного приятия с отсутствием насаждения в умы людей различных догматов внешних обществ.

Выросшие дети не берут под опеку собственных родителей, младших братьев и сестер. Они выходят в мир и принимают под свою заботу другую пару стариков, другую группу своих ровесников или детишек. А члены нового клуба, в свою очередь, принимают в свой круг их самих, а потом, естественным образом, и их детей. Гибридизацией микрокультур называют подобный процесс социологи. На своем уровне он столь же благотворен, как скрещивание различных видов кукурузы или пород кур. Более здоровые отношения в группе людей, осознающих свою ответственность, более глубокая привязанность и взаимное понимание. И эти привязанность и понимание распространяются на всех — от младенцев до столетних старцев.

Клубы взаимного приятия совершенно не похожи на коммуны, заверила она. — КВП не управляются государством. Ими руководят сами члены. И мы не милитаризованы. Никто не заинтересован в воспитании преданных членов партии. Наша цель воспитание хороших людей. Мы не насаждаем в умы никаких догматов. И самое главное - мы не отбираем детей от родителей, а, напротив, даем им дополнительных родителей, взрослым - новых детей. Это значит, что буквально с детского сада мы уже пользуемся некоторой степенью свободы, и степень этой свободы возрастает по мере взросления, накопления опыта и приобретения возможности взять на себя гораздо больше ответственности.

Общественный уклад Палы не индустриализируется и берет из внешнего мира "кораблей и пароходов" только те технологии и устройства, которые непосредственно улучшают их жизнь и не ведут их путем увеличения массового потребления или идеологической борьбы диктатур за место в учебнике истории.

Социум Палы лишен религиозных гендерных предрассудков и формирует свободное, счастливое общество взаимного уважения и ценности человеческой жизни. А еще и них практикуются уроки йога-секса с 16 лет, свободные переходы между семьями детей для воспитания и общения, ритуалы инициации с применением псилоцибиновых грибов и т.д. Для людей базирующихся на догматах "традиционных ценностей", такое общество конечно покажется неприемлемым и пугающим.

В конечном итоге, закрытость острова Пала явилась как катализатором невероятного социального прорыва, увеличившего уровень счастья его жителей до невероятных высот, так и неразрешимой проблемой этой утопии - у Палы не было своей армии, тогда как рядом с ними по соседству набирала силу фашистская диктатура, которая по давней традиции захотела исправить "историческую несправедливость".

Ничего из ряда вон выходящего в вашем мире. Жаль, не могу сказать того же про наш собственный.
— В чем проблема? Проблемы создает наш ближайший сосед полковник Дипа. Начать с того, что он подписал новый контракт с чехами.
— Новое оружие?
— Да, на шестьдесят миллионов долларов. Об этом сообщили по радио сегодня утром.
— Для чего ему столько, черт побери? Обычные причины. Стремление к славе и к власти.
— Удовлетворенное тщеславие и радости воинственного тирана. Терроризм и военные парады у себя дома; завоевания во имя Господне за рубежом. Что подводит меня ко второй весьма неприятной новости. Прошлым вечером полковник выступил с очередной из своих знаменитых речей о будущем возрождении Великого Ренданга.
— Великий Ренданг? А что это такое?
— Вот и вы об этом ничего не знаете, - сказал доктор Роберт. - А ведь Великий Ренданг - это территории, находившиеся под контролем султанов из Ренданг-Лобо между 1447 и 1483 годами. Они включали сам Ренданг, остров Никобар, примерно тридцать процентов площади Суматры и всю Палу.

То есть, глубоко просветленное и умное общество Палы, буквально как светлячки неизбежно летели в костер с всё увеличивающейся скоростью, а на естественный к ним вопрос, почему вы ничего с этим не делаете, вас же всех тут перережут за одну ночь, они отвечали - а что мы можем поделать? таков путь пацифистов! - чистая эссенция фатализма доведенного до абсурда Олдосом Хаксли.

Собственно на этот счет есть отличная цитата от большого мыслителя современности Сэма Харриса из его книги "Конец веры", которая опрокидывает на сегодняшний день любые аргументы за пацифизм, каким бы благородным и полезным он не казался.

"Когда ставки невысоки, пацифизм может казаться достойной позицией, но в итоге это есть готовность умереть и позволить умереть другим ради торжества убийц. Достаточно заметить, что один психопат, вооруженный ножом, мог бы перерезать целый город, если бы там жили только пацифисты. А такие психопаты существуют, только вооружены они куда лучше. Я подумал, что приведенные выше размышления могут показаться кому-то весомым аргументом за пацифизм, и потому захотел кратко объяснить, почему нам надо признать тот факт, что применение насилия (или его угрозы) иногда является этической необходимостью."

В мире волков, зайцу не выжить и это безальтернативная данность. Глупо закладывать фундамент идеального общества, которое неспособно себя защитить и как мне показалось роман Остров именно про это, хотя психологии и социальной инженерии в нем тоже предостаточно, но концовка романа ставит большую жирную точку на всех этих потугах возвращая читателя в реальность.