Текст книги "Корабль спасения. Книга о православном храме"

Святые мощи

В некоторых храмах хранятся мощи – нетленные останки тел святых.

Нетление тел святых – одно из самых удивительных чудес Церкви. О том, что святой не увидит тления, сказано и в Ветхом, и в Новом Завете (см. Пс 15: 10; Деян 2: 29–31; Деян 13: 35–37). Эти слова Священного Писания получили множество подтверждений: с первых веков христианства были известны случаи нетления тел мучеников и других святых. От прикосновения к святым останкам многие получали исцеление от самых страшных болезней – духовных и телесных, избавлялись от вселившихся бесов. Подобные чудеса были известны еще в дохристианскую эпоху: в Ветхом Завете есть рассказ о том, как мертвый воскрес от соприкосновения с костями пророка Елисея (см. 4 Цар 13: 21).

Мощи могут оставаться нетленными полностью – как это произошло, например, с телом святого Александра Свирского. Преподобный Александр скончался в 1533 году, а тело его по сей день совершенно не тронуто тлением и часто источает благоухающее миро. Стать очевидцем этого чуда может каждый, кто совершит паломничество в Александро-Свирский монастырь в Ленинградской области.

В других случаях тела святых остаются нетленными в костях – как, например, мощи преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. Почему в одних случаях святые мощи остаются нетленными полностью, а в других лишь частично – знает только Бог. Святой Амвросий Оптинский, например, незадолго до кончины говорил: «Много я от людей славы при жизни принял, и потому от меня будет смрад». И действительно, когда преподобный отошел ко Господу, от его тела исходил неприятный запах. Но в день похорон этот запах превратился в чудесное благоухание, о чем свидетельствовали все, кто стоял у гроба старца.

Иногда мощи почивают в храме открыто, а иногда помещаются в раки – украшенные гробницы. Как правило, святые мощи находятся в монастырях, а в приходских храмах – очень редко. Но бывают и исключения: например, в глухой деревне Внуто Новгородской области находятся мощи преподобного Никандра Городноезерского, жившего в XVI веке. Мощи святого покоятся в старенькой деревянной Успенской церкви, которую посещают всего несколько прихожан. И лишь раз в год, 17 ноября, в день памяти преподобного Никандра, сюда приезжают автобусы с паломниками.

Рака для святых мощей

Во многих храмах хранятся частицы мощей святых. Например, в московском храме Вознесения Господня на Гороховом поле находится крест-мощевик с частицами мощей святителя Николая, преподобного Сергия Радонежского, святого Симеона Богоприимца и других угодников Божиих. Часто частицы мощей хранятся в специальных ковчегах, установленных перед солеёй. В других случаях они находятся внутри икон: например, чудотворный образ святителя Николая Чудотворца в петербургском Никольском соборе содержит частицу мощей этого святого.

Светильники в храме

Во всех трех частях храма – в алтаре, в середине его и в притворе – находится множество светильников. Это и семисвечник в алтаре, и огромное паникадило, и небольшие лампады, и дикирии с трикириями – подсвечники с двумя и тремя свечами, и одинокие свечи, которые мы возжигаем перед иконами.

Паникадило (хорос) – это центральная люстра в храме, которую обычно подвешивают под центральным куполом. Она представляет собой обруч, иногда многоярусный, с несколькими десятками свечей. В наше время эти свечи электрические, хотя в некоторых храмах (например, на Афоне и в Валаамском монастыре) они остаются восковыми. В этих монастырях монахи зажигают и гасят свечи в паникадиле с помощью длинного шеста.

Не нужно только путать паникадило с кадилом, которым в храме совершают каждение. Уже превратилась в анекдот строчка из газетного материала, в которой журналист так описал происходящее за богослужением: «На амвон вышел диакон, размахивая паникадилом».

Дикирий и трикирий – это ручные светильники для двух и трех длинных свечей. Они используются во время архиерейского богослужения. Концы свечей в дикирии и трикирии соединяются, как пальцы во время крестного знамения.

В богослужении участвуют и высокие подсвечники для одной свечи. Такой подсвечник во время Литургии несут перед Евангелием: горящая в нем свеча символизирует свет евангельского учения.

Свеча, горящая перед иконой или распятием, – символ молитвы того, кто ее возжег. Во время некоторых богослужений (например, Таинства Крещения или отпевания) молящиеся держат зажженные свечи в руках.

Свеча – это и украшение храма, и выражение чувства любви и благодарности к Спасителю, Божией Матери или святому. К тому же деньги, отданные за свечу, – это пусть маленькое, но пожертвование на церковь.

Обычно перед храмовой иконой горят не только свечи, но и лампада.

Некоторые части богослужения совершаются в полумраке или темноте: например, на Всенощном бдении во время чтения шестопсалмия свет гасят во всем храме. А во время Причащения Святых Христовых Таин и в другие торжественные моменты в храме включают всё освещение.

Притвор и паперть

Третья часть храма – это притвор. Он как бы противопоставляется алтарю: там – то, что «превыше небес», здесь – мир житейский. Это место исторически было предназначено иноверцам, неверующим, оглашенным и кающимся.

«Притвор открыт наружу и закрыт в сторону корабля храма, – говорит митрополит Антоний Сурожский. – В этом отношении он является связующим звеном между улицей и храмом, это именно связующее звено, а не просто проходное место, каким он стал теперь… А на той двери, которая вводила в храм, часто была икона Спасителя – но именно Спасителя, не Господа Вседержителя, не Судьи, а Христа, пришедшего в мир по Божьей любви для того, чтобы этот мир не судить, а спасти… Вы помните, как в Евангелии от Иоанна Он говорит: „Аз есмь дверь овцам. Кто Мною входит и исходит, пажить[40]40
    Пажить (церк. – слав.) – пастбище.


[Закрыть] обрящет“ (см. Ин 10: 9) – тот, кто Мною, через Меня войдет, тот и путь найдет за пределом этой двери пажить, где можно жить и питаться»[41]41
   Божественная литургия. С. 130, 132.


[Закрыть].

В древности во многих русских храмах не было притворов, поскольку все были крещены в младенчестве. Но со временем храмы стали трехчастными, причем притвор имел несколько отделений: внутренний притвор (в храме), внешний притвор (перед входом во внутренний притвор) и особый двор – атриум.

С архитектурной точки зрения в настоящее время притвор почти слился с основной частью храма, хотя символика его сохранилась. В притворе по-прежнему может происходить Таинство Покаяния и беседы с теми, кто готовится к Крещению, здесь могут совершаться панихиды.

В притворе обычно находится и свечной ящик – место, где можно приобрести свечи, иконы, книги, нательные крестики и другие предметы, связанные с церковной жизнью. Здесь же принимаются записки о здравии и об упокоении, которые затем передаются в алтарь.

Росписи притвора часто изображают Страшный суд, который последует за Вторым пришествием Христовым и во время которого будут судимы живые и усопшие. По учению Церкви, во время Страшного суда будет решена окончательная участь каждого человека.

На крыльце храма в древней Церкви также стояли кающиеся и просили помолиться о них тех, кто шел на богослужение. Храмовое крыльцо называется папертью.

Церковная паперть

Облачения священнослужителей

Людям, далеким от Церкви, иногда кажется, что облачения священников делают богослужение похожим на спектакль. Необходимость облачаться в особые одежды прекрасно объяснил Гоголь: священники делают это для того, чтобы «отделиться не только от других, но и от самих себя, ничего не помнить в себе похожего на человека, занимающегося ежедневными житейскими делами, и чтобы напомнить с тем вместе о всей великости предстоящего служения»[42]42
   Гоголь Н. В. Указ. соч. С. 9.


[Закрыть].

«От времен апостольских уже употреблялась при богослужении эта отличная от других одежда, – продолжает Гоголь. – Хотя и не могла гонимая Церковь придать ей всего нынешнего великолепия, но строго предписывалось уже издавна, чтобы пресвитер не являлся на служение в своей повседневной одежде и чтобы никто из клира не смел выйти на улицу в той одежде, которую имел на себе во время служения»[43]43
   Там же. С. 9–10.


[Закрыть].

Когда девушка выходит замуж, никого не удивляет то, что она надевает свадебное платье и фату. Свадебная одежда говорит другим о торжественности и значимости этого события, а саму невесту изменяет не только внешне, но и внутренне: настраивает на особый, далекий от повседневности, лад.

Стиль богослужебных облачений – это сочетание рубища и царского наряда. С одной стороны, они напоминают облачение Христа во время Его страданий, с другой – предельно торжественны, сияют небесной славой. Облачаясь в эти одежды в начале богослужения, священник и диакон читают особые молитвы, основанные на текстах Священного Писания.

Повседневная одежда диакона и священника – это подрясник (полукафтанье). Это длинное, в пол, одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами. У монахов подрясник может быть только черного цвета, у белого духовенства – черного, коричневого, серого или белого.

Подрясник

Перед богослужением диакон надевает поверх подрясника стихарь, а затем – поручи и орарь.

Стихарь – это самое древнее церковное облачение, образ хитона Христова и Его багряницы. Как говорится в Евангелии от Иоанна, хитон Христа был «не сшитый, а весь тканый сверху». По преданию, он был соткан Самой Богородицей. Когда Христа распяли на Кресте, воины разделили между собой Его одежды, а о хитоне кидали жребий. Таким образом сбылось пророчество из псалма Давида: «Делят ризы Мои между собой, и об одежде Моей бросают жребий» (Пс 21: 19). В багряницу и терновый венец Христос был облачен до распятия, когда солдаты били его и издевательски приветствовали: «Радуйся, Царь иудейский!»

Стихарь

Поручи

Тем не менее цвет стихаря – белый: он символизирует небесную славу Спасителя и напоминает о крещальных одеждах.

На запястья поверх стихаря диакон надевает поручи (нарукавники). Это слегка выгнутые полосы плотной материи с изображением креста, которые стягиваются на руке шнуром.

На левом плече диакона находится орарь – длинная лента из парчовой или другой цветной материи, с нашитыми на нее крестами. Символически орарь означает ангельские крылья, поскольку звание диакона во время богослужения – то же, что звание ангела на небесах. Орарем диакон подает знак к началу церковных действий: народ призывает к молению, хор – к пению, священника – к священнодействию. Взяв в правую руку нижний конец ораря, диакон поднимает его вверх в то время, когда произносит ектении. Даже крестным знамением он осеняет себя с орарем в руке.

Орарь

Все богослужения, кроме Литургии, священник совершает в подряснике, рясе и ризах. Перед совершением Литургии он снимает рясу и надевает на подрясник стихарь (подризник) и ризы.

Ряса в переводе с греческого означает «вытертая, поношенная одежда». Ряса, как правило, черного цвета, она шире подрясника и надевается поверх него. Эти длинные черные одежды выражают отрешенность от земной суеты, необходимую во время службы.

Ряса

Подризник

Перед началом Литургии священник, как и диакон, надевает стихарь. У священника он еще называется подризником. Рукава подризника стягиваются у запястья шнурками.

Как и диакон, священник надевает поручи (нарукавники) – они символизируют силу, которую Господь дает священнику для служения. Крест на нарукавниках означает, что Таинства совершают не человеческие руки, а Сам Господь.

Поверх подризника священник надевает епитрахиль. Если перевести это слово с греческого буквально, получится «нашейник». Епитрахиль – это двойная лента с нашитыми крестами, огибающая шею и двумя концами свешивающаяся впереди. Знаменует епитрахиль двойную в сравнении с диаконом благодать. Также это символ креста, ига, о котором Христос сказал: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11: 30).

Епитрахиль

Все священнодействия батюшка может совершать только в епитрахили. Если по какой-то причине епитрахили нет, священник может заменить ее любой тканью: полотенцем, поясом или даже веревкой. Именно так в советское время совершали Литургию и исповедовали священники, заключенные в тюрьмы и сосланные в лагеря. Рассказывая о епитрахили в своих беседах о Литургии, Нина Павловна Саблина цитировала стихотворение Александра Солодовникова «Старец Андроник». Оно было написано в 1940 году на Колыме.

 
… В бараке, в полутемных сенцах
Он исповедует,
Епитрахилью – полотенцем[44]44
   Читая разрешительную молитву во время исповеди, священник покрывает голову кающегося своей епитрахилью.


[Закрыть].
Но сердце ведает,
 
 
Как на тебя легко ложится
Его рука,
Как может дух омолодиться
От старика.
 

Также священник надевает пояс – как человек, который собирается в путь, на важное служение. Пояс напоминает и о том, как Христос, препоясавшись полотенцем, омыл Своим ученикам ноги перед началом Тайной вечери. На поясе изображен крест – в знак того, что священник силен Христовой силой, а не своей собственной.

Пояс

Набедренник и палица

Если священник награжден набедренником и палицей, он также надевает их на себя. Набедренник – это плат с нашитым на него крестом, который носится на длинной ленте у бедра, а палица – плат в виде ромба. Набедренник и палица – символ меча духовного: слова Божия.

Верхнее богослужебное одеяние священника – это фелонь (риза): она похожа на плащ, который нужно надевать через голову. Риза – это самая торжественная, яркая часть облачения, хотя и продолжает тему рубища: у ризы нет рукавов.

Поверх облачений священник надевает наперсный (то есть нагрудный) крест.

На голове «белые» священники* могут носить скуфию и камилавку. Скуфия – это круглая шапочка, складки которого образуют над головой знамение креста. Это повседневный головной убор, который снимается при входе в храм. А вот в камилавке священник может не только находиться в храме, но и совершать богослужение. Это высокий головной убор, похожий на цилиндр без полей, который вручают священнику в качестве награды.

Скуфия и камилавка

Заслуженные протоиереи (старшие священники) награждаются митрой – головным убором, напоминающим корону. Митры украшаются иконами, шитьем и камнями. Но чаще митры носят не «белые» священники, а архимандриты и архиереи.

Священнослужитель-монах носит клобук, состоящий из камилавки и черного покрывала.

Митра

Клобук

Цвет богослужебных облачений

Облачения священников и самого храма (церковной завесы, тканей, покрывающих аналои) бывают разных цветов. Каждый цвет имеет свою символику, которая соответствует церковному празднику или текущему посту. Многие миряне тоже приходят в храм в одежде «праздничного» цвета: например, на Пасху мужчины надевают красные рубашки, а женщины – красные платки.

Красный – это самый радостный цвет в Церкви. В красных облачениях служат в праздник Пасхи и во все последующие дни, вплоть до Вознесения. Но цвет облачений может быть красным и в дни памяти мучеников. Получается, символика этого цвета двойственна: с одной стороны, это цвет пролившейся крови, с другой – величайшего духовного торжества. Торжествуют мученики, вошедшие в Царствие Небесное, торжествуют в день Воскресения Христова и все христиане. Как говорил преподобный Серафим Саровский, «нет нам дороги унывать, потому что Христос всё победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!»

Желтый, или золотой, – это царский цвет, в который храм облекается в воскресные дни (за исключением Великого поста). В дни памяти служителей Церкви – пророков, апостолов и святителей – священники также одеты в золотые одежды.

Голубой, небесный цвет указывает на то, что праздник посвящен Пресвятой Богородице. Он символизирует Её чистоту и непорочность. Этот цвет присутствует в храме и в праздники в честь бесплотных ангельских сил, в дни памяти дев и девственников. Часто голубые облачение надевают в праздник Сретения: он считается не только Господским, но и Богородичным.

Зеленый – цвет тех праздников, во время которых прославляется действие Святого Духа. Это цвет вечной жизни, оживотворения, обновления. В зеленое храм облачается на праздники Святой Троицы, Святого Духа, Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье). В эти дни прихожане приносят в храм цветы и живые ветви: в Вербное воскресенье – вербу, в Троицу – берёзку. Цвет облачений бывает зелёным и в дни памяти преподобных и юродивых.

Белый – это цвет нетварного Божественного света, который освящает, просвещает и преображает всех и вся. Церковь одевается в белое в праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, дни памяти Небесных Сил бесплотных. В белых облачениях начинается и празднование Воскресения Христова (Пасхи). В белом священники совершают Таинство Крещения и отпевают умерших.

В храме можно увидеть фиолетовые и темно-красные облачения – в праздники и дни памяти Креста Господня. Такой цвет говорит о духовной высоте крестного подвига Спасителя.

Во время Великого поста цвет облачений становится черным, но может быть и темно-синим, фиолетовым, темно-красным и темно-зеленым.

Колокольня и колокола

Колокольня устраивается в западной части храма или строится отдельно от него. Иногда колокольню заменяет звонница: она строится не в виде башни, а в виде стены с проемами, в которых подвешиваются колокола.

До пришествия в мир Христа колокольчики использовались во многих языческих культах: им придавалось магическое значение. Но в христианство они вошли с другим значением: уже во II веке о них писали как о символе евангельской проповеди. Специальные вестники, переходя от дома к дому, собирали христиан на службу звоном бубенчика. Но по-настоящему колокола вошли в богослужебную практику только через несколько столетий.

Начиная с IV века на службу созывали при помощи била – деревянных или металлических досок, в которые ударяли колотушкой. Теперь в России била и клепала можно найти только в бедных деревенских храмах, но в Греции они до сих пор используются в монастырях. «Ударение в железное или медное било выражает нам будущий суд и знаменует ту ангельскую трубу, которая имеет созвать всех из гробов к суду общему», – говорится в старинной церковной книге.

Появление в церковной жизни колоколов Предание связывает с именем святителя Павлина, епископа Ноланского, жившего на рубеже IV–V веков. Он увидел во сне ангела с колокольчиками, которые издавали дивные звуки, и ввел в богослужение колокола.

Первоначально колокола употреблялись на христианском Западе, но не позднее XI века зазвонили и на Руси. Сначала их отливали иностранцы, но со временем в Русской земле появились свои мастера. В XVI веке Русь стала самым «колокольным» государством, обойдя соседей по числу и весу церковных колоколов.

В XIV–XV веках на Руси возник особый чин освящения колоколов. Во время этого чина, по словам митрополита Антония Сурожского, молятся о том, чтобы Господь «дал благодать этому колоколу своим звуком пробуждать в жизнь вечную заснувшие души». На Западе колокол не освящают, а крестят, давая ему имя какого-нибудь святого. Но и у русских колоколов бывают имена: например, в 1689 году был отлит огромный колокол Сысой, в две тысячи пудов. Он и сегодня подает голос со звонницы Успенского собора в Ростове. На современных колоколах Феодоровского собора в Пушкине (Царском Селе) отлиты имена членов Дома Романовых. Самый большой из них называется Михаил – Николай – в честь первого и последнего императоров династии.

Иностранец, побывавший в Москве в начале XVII века, свидетельствовал: «Церквей, монастырей и часовен в городе и за городом будто бы 4500. Не найдешь ни одной, где бы не висело по меньшей мере четырех или пяти, а в некоторых даже девяти или двенадцати колоколов, так что, когда они звонят все разом, то поднимается такой гул и стояние, что друг друга нельзя расслышать»[45]45
   Цит. по: Стародубцев О. В. Церковное искусство. М., 2007. С. 547–548.


[Закрыть].

В XVIII веке на Руси был отлит самый большой в мире колокол – «Царь-колокол». Его высота более шести метров, а вес – больше двух тонн. Зазвонить этому гиганту было не суждено: в 1735 году, когда в Москве начался страшный пожар, он еще находился в литейной яме. Над колоколом загорелась деревянная кровля, вниз посыпались горящие бревна. Бросились заливать нагревшийся металл – и от перепада температуры случилось непоправимое. Колокол дал множество трещин, от него откололся кусок весом более одиннадцати тонн. Позже искалеченный колокол был поднят из литейной ямы и установлен в Кремле на гранитном постаменте, где он стоит и сейчас.

Колокольный звон – это не произвольное сочетание звуков, а полноценная музыка, которую можно записать нотами. Самые известные виды колокольного звона – это благовест, перезвон, перебор и трезвон.

Благовест призывает прихожан на богослужение, в праздничные дни переходя в звон. Перезвон – это колокольная гамма, когда один за другим подают голос разные колокола, начиная от самого низкого и заканчивая самым высоким. Перебором называют поочередный звон во все колокола, начиная с самого маленького и заканчивая самым большим. Когда отзвучит последний из них, ударяют во все колокола одновременно. Перебор символизирует человеческую жизнь от рождения до кончины и совершается во время отпевания. Трезвон – это праздничный звон в большое количество колоколов.

Звон бывает красным (пасхальным), встречным (исполняется во время встречи архиерея), водосвятным, погребальным, молебным… У знаменитых ростовских звонов есть личные имена, произошедшие от имен митрополитов или прославленных звонарей: Ионафановский, Акимовский, Егорьевский…

Звук колокола всегда был ненавистен врагам православия. Во время татаро-монгольского нашествия на Руси совсем не отливали колоколов. В Сербии во время турецкого ига колокольный звон тоже был запрещен, и в некоторых храмах до сих пор сохранились соединенные вместе колокольчики, которыми прихожан созывали на службу.

С приходом к власти большевиков русские колокола разделили судьбу всей Православной Церкви: к началу тридцатых годов почти все они замолчали. Как и другое церковное имущество, колокола поступили в ведение местных Советов, которые обращались с ними безжалостно. Лишь немногие взяли на учёт как представляющие художественную ценность, а самые ценные были проданы за границу. Колокола Даниловского монастыря оказались в США, Сретенского – в Англии. Многие колокола просто уничтожались. Девятнадцать колоколов Троице-Сергиевой Лавры весом более восьми тысяч пудов были сброшены на землю и затем сданы «Рудметаллторгу».

Сегодня возрождающейся Церкви вернулся ее глубокий голос. Звон колокола перекрывает уличный шум, к нему нельзя не прислушаться. Он может созывать прихожан на службу, возвещать о совершении важных молитв и священнодействий. А на Светлой седмице каждый может подняться на колокольню и праздничным звоном возвестить о самом главном: «Христос Воскресе!»