Текст книги "Энциклопедия шаманской мудрости"

Маги, шаманы и колдуны

Первобытная, архаическая магия (вера в способность человека колдовским образом воздействовать на других людей, животных и природу) появилась приблизительно в период верхнего палеолита. Именно такую магию практикуют шаманы вплоть до наших дней. В отличие от шамана, связанного с общинным эгалитарным сознанием, маг-жрец – явление более позднего периода истории с городской (полисной) социально структурированной культурой (предполагающей наличие строго регламентированной иерархии).

Слово «маг» имеет персидское происхождение. Магами первоначально называли мидийское племя, из которого образовалась впоследствии жреческая каста у персов[109]109
  Здесь мы можем усмотреть аналогию с ветхозаветными левитами. Первоначально левиты были одним из двенадцати племен Израиля. Это племя, или колено, восходило к Левию. Со временем левиты (точнее, одна ветвь левитов – Аарон и его потомки) стали потомственными священниками (жрецами) – служителями скинии, а впоследствии – Храма. Только они имели право совершать жертвоприношения. Остальные левитские семьи были в услужении у священников-жрецов.


[Закрыть]. В «Истории» Геродота магами называют жрецов[110]110
  Слово «священник» означает то же, что и «жрец», но имеет в русском языке более высокий смысл, поскольку жрец отождествляется со служителем языческих культов. Существует и еще одно отличие. Основная функция жреца – приносить кровавые жертвы Богу или богам. Однако согласно христианской традиции в принесении кровавых жертв Небесам нет никакого смысла. Иисус Христос принес себя в качестве добровольной жертвы на голгофском кресте за грехи всего мира. После крестной смерти не нужна и неуместна никакая новая жертва. Поэтому христианский священник участвует в совершенно ином жертвоприношении, а именно в Евхаристии, или Св. Причастии.


[Закрыть], служащих при дворе мидийского царя Астиага и персидского царя Ксеркса. Маги участвовали в ритуалах жертвоприношения (например, белых коней, которые были посвящены богу Митре), толковали сновидения и различные знамения (например, солнечное затмение). О пристрастии к жертвоприношениям Геродот пишет следующее: «Маги в значительной степени отличаются [одним своим обычаем] как от остальных людей, так особенно от египетских жрецов. Последние полагают свою обрядовую чистоту в том, что не убивают ни одного живого существа, кроме жертвенных животных. Маги же собственноручно убивают всех животных, кроме собаки и человека. Они даже считают великой заслугой, что уничтожают муравьев, змей и [вредных] пресмыкающихся и летающих животных»[111]111
  Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972. С. 56.


[Закрыть].

Маги были важными и влиятельными персонами с высоким социальным статусом. Функции магов были в основном аналогичными функциям греческих жрецов и прорицателей.

Со временем магия стала отождествляться не с общественно значимой жреческой деятельностью, а с частной тайной колдовской практикой маргинального характера. Если жрецы исполняли религиозные (то есть общественные) функции, то деятельность магов стала отождествляться с тайными ритуалами и заклинаниями в личных интересах. Во времена Гераклита Эфесского магами стали называть приверженцев различных тайных культов, наряду с вакханками, менадами и мистами (участниками экстатических дионисийских культов). «Кому прорицает Гераклит Эфесский? – восклицает Климент Александрийский. – Бродячим в ночи [магам], вакхантам, менадам, мистам. Это им он грозит посмертным воздаянием, им предвещая огонь, ибо „нечестиво они посвящаются в то, что считается таинствами у людей“»[112]112
  Фрагменты ранних греческих философов. С. 240.


[Закрыть]. Значительно позже, на рубеже IIIII веков н. э., слово «маг» стало пониматься как ‘колдун’. В целом древние греки называли магией совокупность обрядов, связанных с астрологией, гаданиями и медициной.

Безусловно, психотехники как шамана, так и мага (в значении «жрец») во многом схожи. Шаман также обращается к магической практике, занимается предсказаниями и служит своей общине. Со своей стороны, жрец прибегает к «техникам экстаза», свойственным шаманизму. Кроме того, известны и такие исторические периоды, когда жрец и шаман сосуществовали в одном и том же обществе.

У полинезийцев рядом с вождями стояли особые жрецы. Таких профессиональных служителей культа выделяли в особую категорию, к которой относились жрецы тохунга или кахуна (буквально – ‘знающий человек’). Это были официальные жрецы, служители богов. Ко второй категории относились вольнопрактикующие специалисты, гадатели, предсказатели, колдуны и шаманы, не связанные с официальным культом. Их называли таура (таула, каула). Жрецы-таура пользовались в своей сакральной практике более архаичными техниками. Так, перед тем, как дать ответ на вопрос и вынести решение, таура вводили себя в состояние экстаза.

В Африке также существовала особая сакральная специализация и дифференциация. У большинства африканских народов официальные жрецы при храмах, отвечавшие за общественный и государственный культ, сосуществовали с «вольнопрактикующими» жрецами – знахарями, колдунами, гадателями, действовавшими по частным заказам[113]113
  Токарев С. А. Указ. соч. С. 151.


[Закрыть].

Расслоение «единого» шаманизма эгалитарных обществ на официальное культовое жречество и маргинальное шаманство в обществах классовых практически низвело шаманов до статуса «колдунов» и «деревенских лекарей». Функции жрецов со временем перешли к священникам культур-колонизаторов, а шаман превратился в знахаря-травника и «психотерапевта» этнических общин. Кроме того, с шаманом стал ассоциироваться образ зловредного колдуна (конечно, этот негативный образ формировался не без активного участия жрецов, а затем священников).

Так, например современные колдуны майя делятся на две группы – целителей и колдунов. На языке майя целители ах-мен соответствуют общему во всей испаноговорящей среде термину курандеро, а ваай – испанскому брухо, т. е. ‘зловредному колдуну’. Ваай могло означать следующее: «колдовство, предсказания, видения, вещий сон, колдун – семейный нагуаль, галлюцинация, фантазия, колдовские превращения»[114]114
  Ершова Г. Г. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. М., 2000. С. 370.


[Закрыть]. Майянский ваай соответствует астекскому нагуаль. Другое значение слова нагу-аль – тотемное животное-помощник (об этом мы расскажем подробнее в следующем разделе). Наконец, нагуаль может означать ‘особое видение’, или шаманское ясновидение[115]115
  Ершова Г. Г. Древняя Америка. С. 100.


[Закрыть].

Трудность в определение различий таких понятий, как «маг» и «шаман», привносит также разнообразие и неоднозначность терминов, которыми обозначают представителей мира магии и шаманизма в русском языке[116]116
  Интересно в связи с этим вспомнить историю разделения на «черную» и «белую» магию. Невероятно, но такое разделение было принято на Западе, не говоря уже о России, лишь в XIX веке.


[Закрыть]. Само слово «магия» в русский язык пришло лишь в ХIХ веке. В церковнославянском и древнерусском языках, в диалектах русского языка существовал чрезвычайно богатый запас слов для обозначения тех практик, которые можно отнести к сфере магии, гадания. В России существовало разделение на «натуральную» и «демоническую» практику волшебства. Правда, и та и другая были под запретом под страхом сожжения на костре.

У древних восточных славян существовали такие названия: облакопрогонители, жрецы, хранильники (те, кто делали обереги-талисманы), потворники (те, кто изготавливал зелья), кощунники (вначале так обозначились эпические сказители, а позднее – богохульники, святотатцы), баяны (исполнители заклинаний). Значения слов были сильно искажены в период господства христианской церкви. Практически все обозначения «языческих профессий» приобрели негативную окраску.

Один из наиболее древних терминов, встречающихся в церковнославянской и древнерусской литературе, а также в летописях – волхв. Волхвами обозначали шаманов дохристианских славян и их угро-финских соседей. Волхв – это шаман дохристианской, Киевской Руси. Именно волхвы подняли восстание против насаждаемой христианской религии и пали от мечей варяжских князей.

Слово «колдун» вошло в русский язык лишь в XVII веке. Отголоском шаманских корней может служить поверье, которое было распространено в России и Белоруссии, о том, что колдун перед смертью долго ищет того, кто захочет принять его магические знания или кому их можно передать помимо желания. Также известны другие обозначения. Слово «ведьма» (от индоарийского ведать, знать) в основном применялось к практиковавшим магию женщинам. Знахарь (знахарка) – пожалуй, наиболее нейтральное слово. Знахарь – «тот, кто знает», человек, занимающийся народной медициной и толкованием сновидений. Он нашептывает молитвы – «белые» заговоры. Вместе с этим он не призывает злых духов, хотя при желании тоже может наслать порчу. Поскольку знахарь нашептывал заговоры над тем, что потом будет использовать его пациент (вода, масло, хлеб, соль, чай), его еще называли «шептуном», а глагол «шептать» имел значение ‘произносить заговор’. Знахарь мог определить отраву, распознать колдовство, найти воров или врагов, обезвредить порчу и сглаз. О знахарях рассказывали как об обладателях экстрасенсорных способностей, например – способности слышать на большом расстоянии. Другое обозначение знахаря – зелейник – от слова «зелье» (целебная трава, магическое снадобье, которое они готовили). Знахарки также могли быть и деревенскими повитухами[117]117
  Райн В.Ф. Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России. М.,


[Закрыть].

Главное различие между шаманом и колдуном состоит в том, что шаманы осуществляют действия колдовства (нанесения вреда) и целительства посредством прямого контакта с духами. Этот контакт осуществляется в состоянии транса (который может быть вызван приемом психоактивных растений, ритмичного боя в бубен и другими техниками экстаза).

Колдуны наносят вред и исцеляют, имея иные взаимоотношения с духами. А медиум, хотя и вступает в тесную связь с духами, не отправляется за ответами и помощью в их миры так, как это делают шаманы во время камлания, а как бы предоставляет свое тело для того, чтобы духи могли передавать информацию или, например, исцелять больных.

2006.

«Разница между колдуном и шаманом, – писал И. А. Худяков (революционер, сосланный на вечное поселение в Верхоянск), – та, что колдун действует слюной и заговором, а шаман – дьяволом; колдовство есть учение, которому каждый учится по собственному своему желанию; шаманом же может быть только человек, избранный Богом или дьяволом»[118]118
  Худяков И. А. Краткое описание Верхоянского округа. Л., 1969.


[Закрыть].

Если оставить за скобками религиозную оценочность данного пассажа Худякова, мысль его в религиоведческом аспекте верна. Шаман, в отличие от колдуна, в обязательном порядке – избранник духов, прошедший особую инициацию. Колдун в большей степени принадлежит себе самому, даже если у него есть связь с миром духов и заключен с ними тайный договор.

Шаманские миры

Мир архаического шамана имеет трехчастное деление – Верхний мир, Серединный, или Средний, мир, и Нижний мир. Средний мир воспринимался первобытным человеком как «однослойный», тогда как Верхний и Нижний миры мыслились как состоящие из трех и более слоев (миров, измерений). В центре всех трех миров, верили первобытные люди, находится Центральная точка – середина мира, сквозь нее проходит Ось Мира (мировое древо, мировой столп, мировая гора, мировая река), которая соединяет все три мира.

Мировая Ось может осознаваться как в вертикальной, так и в горизонтальной перспективе. Горизонтальная ось соответствует мировой реке (обычно исток рек символизирует Верхний мир, а низовья – Нижний). Нередко в одной и той же мифологической картине мира объединяются как вертикальная, так и горизонтальная ориентация миров.

Верхний мир для шамана – источник различных благ, силы, здоровья, плодородия. Как правило, на путешествиях в Верхний мир специализируются белые шаманы (например, у народов Сибири, таких как якуты, буряты, тувинцы, алтайцы, эвенки и нанайцы). Нижний мир – прерогатива черных шаманов. Нужно особо подчеркнуть, что черный шаман вовсе не ассоциировался в сознании архаического человека со злым колдуном. Черные шаманы совершали ритуалы и жертвоприношения, связанные с божествами и духами Нижнего мира. Черные шаманы были по преимуществу целителями, поскольку знали духов болезней в лицо. Лишь немногие особо сильные шаманы («большие шаманы») могли совмещать ритуалы божествам Верхнего и Нижнего миров.

Шаманское трехчастное деление мира так же наглядно, как наглядна сама Живая Природа. Бескрайнее небо над головой – это мир божеств, крылатых духов и птиц. Птиц мы видим, а духов ощущаем… ну или воображаем, что ощущаем, или верим в их существование. Это и есть Верхний мир.

В центре мира находится гигантское дерево и (или) гора. Возможно, что в этом веровании отразилась генетическая память первых приматов, обитавших на деревьях. Интересно, что шаман действительно может видеть это дерево, и более того – по положению ветвей этого дерева шаман узнает о том, какая предстоит погода, что ожидает устроителей камлания, будет ли удача в делах, прибыль в скоте, благополучие и здоровье семьи[119]119
  Каруновская Л. Э. Представления алтайцев о вселенной (материалы по алтайскому шаманизму) // Советская этнография. 1935. № 4–5. С. 162.


[Закрыть].

Вход в Верхний мир может осуществляться, к примеру, через Полярную звезду. У народов Сибири считалось, что сквозь нее шаман может попасть в Верхний мир. Такое почтительное отношение к этой звезде легко объяснимо. Полярная звезда находится менее чем в одном градусе от Северного полюса мира, поэтому она практически неподвижна при суточном вращении звездного неба. Она очень удобна для ориентирования ночью – направление на нее совпадает с направлением на север. Верхний мир – это мир Небес, который населяют божества – хозяева природных стихий, герои-шаманы, богатыри и разные небожители, повелевающие миром. В Верхнем мире также обитает творец людей.

Мир человека и животных – это Средний мир. Средний мир – это дом человека, животных и разных духов – хозяев леса, гор, воды, домашнего очага, огня. От расположения духов, хозяев лесных обитателей, как полагали первобытные люди, зависел успех в охоте. Хозяин Леса, верили они, посылал добычу охотнику, а Хозяин воды – рыбу.

Духи оказывают на каждодневную жизнь человека как положительное, так и отрицательное влияние. Средний мир также населен разного рода духами болезней. Некоторые из них охотятся за душами людей, их жизненной силой, так же как человек охотится на лесных зверей.

А если мы посмотрим под ноги, то увидим, как из воды выпрыгнет лягушка, проползет мимо змея, юркнет под камень ящерица. Это Нижний мир. Локализация Нижнего мира, обитель хтонических сил, зависит от региональных особенностей ландшафта. Если речь идет о прибрежных районах, то Нижний мир может располагаться в подводном царстве (в океане, реке или озере). В этом случае хтонический мир может отождествляться с подводным миром, а проводниками в такие миры, как правило, выступают зооморфные духи в образе рыб и змей. Отголоском таких представлений о духах-помощниках в виде рыб может, например, служить сказочный образ щуки или золотой рыбки из русских народных сказок.

Если недалеко от жилища шамана будет озеро, река, море или океан, то, скорее всего, Нижний мир будет локализован именно там. Если человек обитает рядом с пещерами или расщелинами в земле, то Нижний мир может восприниматься как находящийся под землей, а пещеры и расщелины будут служить входом в этот «потусторонний» мир. В античные времена Нижний мир стал отождествляться с «царством мертвых», а места почитания Аида локализировались у входа в глубокие пещеры и расщелины в земле. Тем не менее «царство мертвых» по-прежнему ассоциировалось с подателем земных благ.

Как однажды сказал мне один эквадорский шаман, вход в тот или иной мир лежит здесь, в этом мире. В горах существует вход в мир обитателей этих гор, в водоемах живут свои доньи и доны (хозяева местности), в лесах – свои хозяева и хозяйки. Поскольку в окружающей эквадорского шамана действительности нет пещер, то, как он сказал, с миром подземных духов он дела не имеет (вероятно, это также отражает христианизацию сознания современных эквадорских шаманов и влияние миссионеров). С этими духами связаны те шаманы, на территории которых такие входы в подземный мир имеются.

По словам тех же шаманов Эквадора (штат Лорето), особые места земли – водопады, вершины гор, гигантские деревья сей-бы – имеют своих особых духов-хозяев. Если, к примеру, донье (хозяйке) лесного водопада приглянется какой-нибудь мужчина, то она может увлечь его с собой в свой мир. Этот мир как бы параллелен нашему. Он может быть совершенно непохож на наш мир, или же его практически не отличить от него. Лишь приглядевшись, можно обнаружить, что у людей вместо ног копыта, что они не отбрасывают тени, или найти еще какую-нибудь особенность. В ином, параллельном мире существа не нуждаются в пище, могут жить бесконечно долго и т. д.

Бывает так, что в таком мире похищенный человек живет многие годы, обзаводится семьей, а потом вдруг обнаруживает выход в наш мир, оказывается в том же самом месте, где был похищен. И что примечательно, в нашем мире может пройти всего час. А может быть и наоборот. Время в нашем и параллельном мире течет с разной скоростью. Так мне рассказывали шаманы и индейцы из разных семей, в разных местах. И для них такие рассказы – вовсе не сказка. Но подчеркнем, все эти рассказы повествуют не об абстрактных «раях» или «адах», а об окружающей их жизни (явной и незримой, духовной), в образах природы и привычного им общества.

Так обнаруживается, что в вопросе структуры мира в шаманском понимании нет веры в невидимое. Все наглядно и воспринимаемо. Трехъярусный мир самоочевиден. А если включить воображение или открыть «третий глаз», тогда мы увидим и незримых обитателей этих миров-ярусов. Вот поэтому такой трехчастный мир присутствует в различных описаниях шаманов повсюду. Верхние, Нижние и Средние миры вполне соотносимы с конкретным ландшафтом, средой обитания того или иного племени, того или иного человека.

Обычный человек, не имеющий экстрасенсорных способностей, воспринимает только физический мир и верит в невидимый, а шаман видит мир, простирающийся «за границами» физического. Если бы такой шаман жил в городе, то вход в Нижний мир, вероятнее всего, он обнаружил бы в подвале дома или через люк в асфальте, а в Верхний – на чердаке или через вентиляционную трубу. Возможно, что древо жизни (Ось Мира) ассоциировалось бы для городского шамана с шахтой лифта, а способность двигаться в лифте вверх и вниз – с перемещениями на разные уровни мироздания, т. е. «здания мира» в буквальном смысле слова. Шаман живет в реальном для него феноменальном мире и далек от абстракций, не имеющих практического подтверждения.

Даже помощники шамана, которых мы не видим обычным глазом и поэтому называем духами (как дыхание, которое мы не видим, но можем ощутить его воздействие), имеют вполне соотносимый с реальным миром и легко объяснимый вид.

В Среднем мире, то есть вокруг человека, обитали хищные животные. Неудивительно, что такие хищники, как ягуар или медведь, олицетворяются с духами-помощниками шамана, наделяющими его мощью и непобедимой силой.

Духи– покровители и помощники шаманов

В целом духов – помощников и покровителей шаманов – можно объединить в три группы:

1. Духи-покровители – это те духи, которые избрали шамана на служение.

2. Духи-помощники – это многочисленные духи, как правило соответствующие образам народного пантеона (духи хозяева местности: рек, гор, зверей, птиц; а также духи фантастической формы, чаще всего это «духи-уродцы»: однорукие, одноногие, одноглазые, многоголовые и т. д.).

3. Духи-предки – духи покойных шаманов (по генеалогической линии) или шаманы-учителя, передававшие свой опыт ученикам[120]120
  Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм. С. 13.


[Закрыть].

Птицы являются как бы посредниками между миром небесным и земным (Верхним и Средним). Поэтому очень часто дух-покровитель и духи-помощники шамана (они могут быть личными, семейными и родовыми) имеют вид птицы. Обычно это хищные птицы. Ведь хищные птицы – сильные существа. А духи, помогающие шаману, не могут быть похожи на кур. Ведь куры – это жертвы, они не могут летать высоко. Вот почему среди духов-помощников практически не встречаются образы домашних, «безвольных» животных, которые предназначены для пищи. Шаманские духи-помощники, вырезанные из дерева в виде птиц, устанавливались на месте шаманского камлания на шестах вдоль «проходов» в Верхний и Нижний миры либо помещались рядом с шаманским чумом. В Верхний мир шаман посылал кукушку, орла, утку, а в Нижний – гагару, баклана, кулика. У селькупов (остяко-самоедов) во время камлания сам шаман мог «превратиться» в гагару, чтобы потом нырнуть через священную «прорубь» под воду и там скрыться от преследования злых духов.

Если птица – посредник между небом и землей, то змея – это образ, символизирующий связь между землей и подземным миром (Нижний мир). Что также вполне логично. У змей есть норы, они прячутся под камнями, в дуплах деревьев. Неудивительно, что змея – такой популярный образ духов-помощников шамана.

Образ змеи имеет как бы два противоположных аспекта (амбивалентен). С одной стороны, змея – символ плодородия, т. к. имеет непосредственную связь с землей, хтонической стихией (от греч. χθών – ‘земля, почва’). Змея олицетворяла фаллос, оплодотворяющую мужскую силу. Поэтому она была связана с плодородием и дождями, которые воспринимались как оплодотворение земли божественными силами неба. Так, например, у эвенков (тунгусов) считалось, что гром-дракон (изображавшийся как змея-дракон человек с плетью в виде змеи или с двумя стрелами-змеями в руках) посылает на землю дождь, вызывающий плодородие. А у бурят, алтайцев и якутов существуют мифы о «небесном дожде», который посылает на землю творец мира и его помощник-громовержец для того, чтобы оплодотворить богиню земли Ёрд. Наряду со змеей, по представлениям народов Сибири, за плодородие отвечала лягушка. Лягушка помогала при бесплодии, женских и кишечных болезнях и символизировала жизненную силу и плодовитость.

Но, с другой стороны, змея ассоциируется с агрессией, страхом, который она вызывает у людей, смертоносным ядом (и вместе с тем – ядом, обладающим лекарственными свойствами). Змея смертоносна и обитает под землей – значит, она связана с миром мертвых. Вместе с тем змея также ассоциируется с водной стихией, т. е. с дождем и способностью вызывать и предотвращать засуху (о нагах – змееподобных духах в древнеиндийской и тибетской мифологии у нас еще пойдет речь в главе о тибетских медиумах Пау).

Если объединить образ змеи и птицы, мы получим дракона. Дракон как бы объединяет в себе функции птицы (посредника между небом и землей) и змеи (посредника между землей и подземным миром). У астеков[121]121
  Слова, образованные от Aztec, появились в русском языке через немецкий, в котором «z» читается как «ц». Между тем в соответствии с правилами классического науатля и других языков науа, azteca читается как «астека». Такое произношение принято в Латинской Америке.


[Закрыть] главное божество, которое, вне всяких сомнений, имеет шаманское происхождение, так и называется – «пернатый змей», или кетцалькоатль на языке науатль, или науа (группа языков Древней Мексики и Сальвадора, к которой принадлежали тольтеки и астеки).

Драконы, змеи и птицы встречаются в мифах разных народов. Птицезмеем может считаться также и древнеиндийская птица Гаруда в союзе со змеей. Однако со временем Гаруда стала восприниматься как противник змеев-нагов. Фараоны Древнего Египта также имели связь со змеями (обязательный элемент в короне фараона – урей, символическое изображение богини-кобры Уаджит – покровительницы Нижнего Египта) и птицами (изображение богини-коршуна Нехбет – покровительницы Верхнего Египта). Кобра и коршун вместе на короне объединенных царств символизировали единство Египетского государства. Интересно также такое совпадение с шаманским «паттерном»: покровителем Нижнего Египта была именно змея, а Верхнего – птица. Если обратить внимание на тот факт, что в архаических обществах река является горизонтальным изображением мировой реки, где Верхний мир – это исток, а нижний локализуется в устье, или дельте (подобной корням дерева), то случайно ли такое совпадение, что Верхний Египет связан с птицей, а Нижний – со змеей?

Тот же мотив обнаруживается и в древнешумерской мифологии. В мифе о первом шумерском царе Этане тоже отражена мифологема о мировом древе и птице со змеей. Этот миф запечатлен в одном из ранних письменно зафиксированных памятников истории[122]122
  Миф об Этане, пастыре, «кто поднялся на небо, кто все страны устроил, был царем и 1560 лет правил» – миф о первом шумерском царе, обнаружен в одном из ранних исторических клинописных текстов, так называемом «царском списке», датируемом второй половиной III тыс. до н. э., тринадцатым правителем 1-й династии города-государства Киш (в северной части Южного Двуречья). Текст написан на древнем шумерском языке, распространенном между реками Тигр и Евфрат.


[Закрыть]. Птица вьет гнездо в кроне дерева, а змея обитает у его корней. Первоначально птица (орел) и змей были лучшими друзьями (мотив архаического, шаманского единства этих символов). Но в результате ссоры орел и змея оказались непримиримыми врагами (символ утраты человеком единства и гармонии трех миров – Верхнего, Среднего и Нижнего).

Кроме того, в этом мифе царь Этан, у которого не было наследника, явно отражает шаманский архетип. В поисках «ростка жизни, зарождающего жизнь», Этан отправляется на спине орла в божественные небеса к трону богини Иштар. Представления о «ростках жизни», о душах будущих детей, зародышах – очень распространенный в сибирском шаманизме мотив. Шаман обладал способностью доставлять душу еще не родившегося ребенка на землю. И до наших дней сохранилась традиция испрашивания шаманом души ребенка в Верхнем мире. Чаще всего такое камлание проводится шаманом для бездетных семей, дабы небесные духи даровали детей.

Нанайцы верили, что душа, созревая, спускалась по ветвям родового дерева в Верхнем мире (на изображениях родовых деревьев у нанайцев-гольдов души нерожденных детей рисовались в виде цветов на ветвях). Спустившись, душа оказывалась в Озере рождения. Хранителем душ нерожденных детей был Касатэ – шаман, который знал путь к месту, где хранились души. Шаман во время камлания с разрешения божества солнца ловил душу в облике птицы, прятал ее в особый мешочек и возвращался с ним на землю. Выбрав наиболее крепкую и здоровую душу, шаман помещал ее в женщину. После такой процедуры у женщины рождался ребенок[123]123
  На грани миров. C. 87.


[Закрыть].

Удэгейцы (удехе) верили, что душа в виде птицы оми или бабочки богдо рождается на «солнечном» Дереве жизни, которое растет в лесу у озера на восточной горе Верхнего мира, там, где живет старуха Тагу мама – Хозяйка лиственницы[124]124
  Там же. C. 91.


[Закрыть].

О том, что птицезмей имеет шаманское, архаическое происхождение, говорит еще и тот факт, что в мифологии орочей, нанайцев и удэгейцев птицезмей Бучу является главным духом – помощником и покровителем шамана.

В Сибири перед тем, как шаман получал многочисленных духов-помощников в виде рыб, птиц и зверей, а также «неодушевленных» предметов (например, крюк для котла, камень необычной формы и т. д.), он должен был обрести вначале духа-покровителя, который, как правило, и избирал шамана, наделяя его особым шаманским даром. Этот дух считался могущественным представителем одного из трех миров, либо это мог быть дух предка в виде Матери-зверя (самки лося, оленя, медведя, косули и т. д.)[125]125
  На грани миров. C. 92, 93.


[Закрыть]. Духом-покровителем могла стать душа умершего шамана, которая не переселялась в страну умерших, а оставалась на земле в качестве земного духа. Она могла избрать нового шамана из числа живых и передать ему свой дар.

Наиболее сильными считались шаманы, у которых духом-покровителем, Матерью-зверем был жеребец, бык, лось, медведь, волк, орел, ворона. К слову, медведь как животное, спящее зимой в берлогах, также считался посредником с подземным миром. Верхом на медведе шаман перемещался в Нижний мир. Если же духом-покровителем шамана была собака, такой шаман считался слабым.

В определенном смысле дух-покровитель был иной ипостасью души шамана, но противоположного пола. В случае, если пол совпадал, шаман нередко менял свой пол.

А в легендах алтайцев, тувинцев и бурят говорилось, что первыми шаманами были женщины. Возможно, эти легенды и предания – отголоски матриархата и материнского культа плодородия. Памятники палеолита, пишет Е. А. Окладникова, свидетельствуют о том, что наравне с образом зверя в сознании людей той эпохи господствовал образ женщины. Космогонические мифы и шаманские легенды о происхождении мироздания у аборигенов Сибири дают сведения о древнем возрасте практик женского шаманства, возможно предшествовавшего появлению шаманов-мужчин[126]126
  Окладникова Е. А. В поисках истоков шаманистических представлений аборигенов Сибири // Вселенная шамана. СПб., 1995. C. 159.


[Закрыть].

Существует и другое объяснение. Согласно ему, женщины считались связанными с хтоническими силами из-за наличия у них менструации. При этом жители Сибири верили, что роды снижают магические способности женщины[127]127
  Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм. С. 12.


[Закрыть].

Со временем, уже в XIX–XX веках, женщине-шаманке отводилось лишь второстепенное место, к ней обращались только тогда, когда поблизости не было шаманов-мужчин. Тем не менее трансвестит воспринимался как обладатель силы обоих полов.

Поэтому мужчины, уподобившиеся в облике и поведении женщинам, воспринимались как могущественные шаманы. Они носили женскую одежду, но при этом их обычный образ жизни, как правило, оставался прежним: они имели семью, детей, занимались охотой и оленеводством. Однако в некоторых случаях духи принуждали шаманов менять пол, носить женскую одежду и подражать женскому поведению – ухаживать за домашним хозяйством, а иногда даже «выходить замуж». Практика трансвестизма была известна также хантам, селькупам и якутам. Некоторые исследователи считают, что традиция переодевания в женскую одежду является доказательством большей древности именно женского шаманизма. В некоторых случаях, если у шамана-мужчины отсутствовал ритуальный костюм, можно было просто надеть любую женскую одежду, и этого было вполне достаточно для проведения ритуала[128]128
  Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм. С. 12.


[Закрыть].

Сходные представления о духах-двойниках, духах-покровителях имеются также у древних и современных индейцев Мексики и Гватемалы. Дух-покровитель имеет здесь наименование нагуаль, или нагваль (не путать с концепцией К. Кастанеды, у которого термины «нагваль» и «тональ» имеют другое значение). Нагваль (Nagual) – это слово, пришедшее из астекского языка науатль (относится к тано-астекской семье языков). В период империи астеков это был разговорный язык в Центральной Мексике.

В настоящее время слово «нагваль» используется не только в Центральной Мексике, но также в других районах Мексики и Гватемалы, где было сильно влияние астеков до испанской конкисты. Термин «нагваль» означает особую способность шаманов превращаться в различных животных для осуществления всевозможных магических целей.

Среди специалистов по астекской культуре нет единого мнения о значении термина «нагваль» в доиспанское время. Альфредо Лопез Аустин полагает, что у астеков термин «нагваль» относился не к человеку, способному трансформироваться в животных, а скорее к персоне, которая по своей воле могла отделяться от одной из трех «душ» – ihiyotl.

Другое объяснение термина «нагваль» – это само животное, представляющее собой альтер эго шамана. Первоначально, до испанской конкисты, нагваль (nanahualtin, мн. ч. – nahualli) имел амбивалентный смысл – это мог быть и хороший, и плохой нагваль. Но со временем нагваль превратился в термин, обозначающий нечто однозначно опасное и вредное.

Нагваль – что-то вроде духа-хранителя, териоморфного, териоантропного двойника[129]129
  Териантропия (от греч. θηρίον – ‘дикое животное’ и άνθρωπος – ‘человек’) – трансформация человека в животное.


[Закрыть]. Нагвалем обладали не только люди, но и боги. Нагваль часто изображался в виде животных (ягуара, койота, орла и т. д.). Другое значение слова «нагваль», как мы уже говорили, – ‘особое видение’, ясновидение шамана.

Понятие «нагваль» тесно связано с другой архаической константой – тотемизмом. В основе нагвализма (нагуализма) «находится представление об особом животном (нагуале), мистическим образом влияющем на судьбу данного индивидуума (ср. близкие формы культа личных духов-покровителей у североамериканских индейцев и верования в личных покровителей в виде собаки, ворона, лебедя). С нагуализмом связаны и трудно поддающиеся исследованию мифологические представления о животных, часто проявляющиеся во время и в форме сновидений»[130]130
  Топоров В. Н. Животные // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. М., 1980.


[Закрыть].

Другой термин языка науатль, использовавшийся на территории Центральной Мексики, – тональ (tonali, tonally) – первоначально относился к особому классу душ, обитавших в теле человека. За пределами Центральной Мексики термины «тональ» и «нагваль» часто путались, отчего возникал их гибрид[131]131
  Klein C. F., Mandell E., Stanfield-Mazzi M., Volpe J. Shamanitis: A Pre-Columbian Art Historical Disease // The concept of shamanism: uses and abuses (Bibliotheca Shamanistica, vol. 10) / H.-P. Franfort, R. Hamayon (eds.) in collaboration with P. Bahn. Budapest, 2001. P. 214.


[Закрыть].

По всему свету мы встречаем изображения зооантропоморфных (имеющих черты и животных, и человека) божеств. Вне всяких сомнений, эти образы имеют связь с архаическим, шаманским архетипом двойственной природы шамана. Оборотничество также имеет корни в архетипическом образе шамана, способного превращаться в разных хищных зверей.