Текст книги "Учение древних ариев"

Вот что говорит об этом греческий оратор Гимерий: «Когда родился Аполлон, Зевс, украсивши его золотой миртой и лирой, дал ему кроме того возможность следовать на колеснице, которую влекли лебеди, и послал его в Дельфы к Кастальскому ключу, чтобы оттуда он прорицал правду и правосудие всем эллинам. Аполлон же, взойдя на колесницу, пустил лебедей лететь к гиперборейцам. Но в Дельфах, когда узнали об этом, сочинили пеан и песнь и, ставши вокруг треножника, закружились в хороводе и призывали бога прийти к ним от гиперборейцев. Он, однако, целый год был там, прорицал, а когда нашел это удобным, то решил, что пора зазвучать дельфийским треножникам. Тотчас приказал лебедям лететь из страны гиперборейцев в Дельфы».

Согласно преданию, дельфийский храм Аполлона был первым храмом, построенным в Греции. Выдающийся исследователь античности Ф.Ф. Зелинский так излагает это древнее предание: «По мановению Аполлона из его земного рая, страны «гиперборейцев», чудесные пчелы принесли слепленный из воска образец храма: поддерживаемый их крыльями, он реял в воздухе, не опускаясь на землю. По этому образцу и был построен в Дельфах первый храм; когда это было сделано, те же пчелы унесли свой восковой храм обратно к гиперборейцам. А в подражание дельфийскому храму возникли и многие другие, украсившие собой землю героической Эллады».

Таким образом, гениальные греки, создатели системы архитектурных ордеров, определивших развитие европейской архитектуры на два тысячелетия вперед, сами являлись наследниками знаний цивилизации куда более древней и высокоразвитой. Судя по всему, искусство стихо-сложения тоже было заимствовано греками именно у гиперборейцев. Например, по словам Павсания, «прорицалище Аполлона было основано в честь бога людьми, прибывшими от гиперборейцев; в их числе был и Олен; он был первым пророком бога и первым произносил пророчества в гекзаметрах»:

 
Так многославное тут основали святилище богу
Дети гиперборейцев, Пагас со святым Агийеем.
Также Олен: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
 

Если верить древнегреческим авторам, то становится очевидным, что все то, чем так прославилась античная цивилизация – архитектура, наука, искусство стихосложения и прорицания – все это было заимствовано греками у высокоразвитых гиперборейцев. Даже культ Аполлона, ставший вершиной эллинистической религиозной эстетики, ведет свое начало от поклонения незаходящему полярному светилу – Солнцу.

Вне всякого сомнения, истоки «космической религии», как исторические, так и географические, находятся в арктической Гиперборее. Именно с Севера расходились по миру Учителя – носители великого знания о природе Земли и Космоса. Греческая мифология донесла до нас воспоминания о великих гиперборейцах, внесших огромный вклад в развитие эллинской культуры, среди которых в первую очередь нужно было бы назвать Аристея (учителя Гомера) и Абариса (друга и наставника Пифагора).

О чудесах и мифах, связанных с именами Абариса и Аристея, говорит Ямвлих в жизнеописании знаменитого Пифагора. Удивительная мудрость этого великого грека заставляла современников относиться к нему с уважением и благоговением. Ссылаясь на Эллиана (Var. Hist. II 26), «Аристотель утверждает, что Пифагор назывался жителями Кротона гиперборейским Аполлоном». Диоген Лаэрций (VIII 11) сообщает, что Пифагора считали пришедшим из гиперборейской страны Аполлоном. Очевидно, подобным отношением к себе Пифагор обязан тесной дружбе с гиперборейцем Абарисом, которого Порфирий называл «воздухошествующим», поскольку тот умел перемещаться по воздуху, ходить по морям и преодолевать огромные расстояния, благодаря стреле, данной ему Аполлоном и взятой последним у гиперборейцев. Об этом событии рассказывает и Геродот (V век до н. э.). О том же упоминает спустя тысячу лет и Нонн (XI стр. 132): «Ты слышал об Абарисе, которого Феб на странствующей летящей стреле отправил по воздуходвижному пути». В другом из античных свидетельств говорится: «Абарис был некто из гиперборейцев. Гиперборейцы же обитали севернее и дальше скифов. Говорят, что этот Абарис, будучи боговдохновенным, обходил кругом всю Грецию со стрелой Аполлона, давая оракулы и прорицания».

Судя по многочисленным свидетельствам античных историков, мифологов и поэтов, гиперборейцы действительно были наделены некими особыми способностями. Им были открыты тайны природы, а те силы, которыми они владели, позволяли им творить чудеса. Так, Лукиан вкладывает в уста одного из своих героев следующие слова: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара – он называл себя гиперборейцем – я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?» Действительно, подобные аргументы могут убедить кого угодно, но современному, скептически настроенному человеку нужны еще более веские доказательства не только того, что гиперборейцы обладали феноменальными способностями, но и того, что они вообще реально существовали.

Конечно же, современный исследователь не может принимать на веру пусть даже многочисленные свидетельства античных авторов о полетах гиперборейцев, совершаемых благодаря обладанию магической стрелой Аполлона. Но тем не менее сведения о том, что Персей посетил страну гиперборейцев благодаря крылатым сандалиям Гермеса, Аполлон летал на Север к своему священному народу в сопровождении стаи лебедей, да и сам народ Аполлона имел тягу к воздухоплаванию, заставляют задуматься о причинах возникновения подобных представлений. Царевна Лебедь русских сказок, немецкая Лебединая богиня, крылатые девы Сирены греческих мифов и райские птицы-девы русского фольклора – не являются ли все эти сказочные персонажи воспоминанием о расе «крылатых людей», гиперборейцах, о которых Овидий в своих «Метаморфозах» (XV стр. 357) писал: «Будто бы тело у них одевается в легкие перья».

Видимо, неспроста многие античные авторы говорили о летательных способностях жителей Гипербореи. Изображения крылатых птицелюдей и находки так называемых «крылатых предметов», во множестве обнаруженных на Русском Севере, позволяют и нам говорить о «крылатой», небесной природе древних жителей Арктики. Но даже если предки ариев и не владели в реальности техникой полета, их устремленность к небесам, желание подняться над грешной землей, сформировавшее в коллективном бессознательном устойчивый архетип «крылатого человека», достойно уважения и восхищения.

Быть может, гиперборейцы не просто считали себя детьми Аполлона, но и в действительности были таковыми, ведь, согласно авестийской мифологии, предки ариев сошли на Землю со звезд Большой Медведицы – созвездия, считавшегося самым священным у всех индоевропейских народов. К тому же мифологические традиции народов мира содержат множество примеров общения землян с существами высшего порядка, сошедшими с небес. Астральные мифы удаленных друг от друга народов перекликаются между собой, а иногда совпадают даже в деталях. Большинство подобных мифов, повествующих о сошедших с небес богах, утверждают, что далекие предки человека были преемниками великих знаний, открытых им небожителями, а в некоторых случаях – и прямыми потомками богов (в физическом смысле этого слова).

Вряд ли имеет смысл обсуждать в данный момент достоверность сказок, легенд и преданий о палеоконтактах, но сбрасывать со счетов устоявшуюся мифологическую традицию все же не стоит. Древние люди смотрели на все происходящее глазами детей, полными удивления и восторга. Возможно, принятие подобной точки зрения помогло бы современному человеку не только приблизиться к пониманию смысла древних религиозных представлений и ритуалов, но и обрести утраченную связь с окружающей действительностью. Но наш технократический век не оставляет места столь образному восприятию мира. Лишая себя самой возможности веры в чудо, мы все дальше уходим от истока истинного знания о мире, данного некогда нашим далеким предкам богами, сошедшими с Небес.

Гиперборейский народ Аполлона поклонялся Солнцу, как видимому проявлению бога, всему небесному своду, как божьему творению, звездам, украшавшим ночное полярное небо. В центре астрального культа гиперборейцев стояла Большая Медведица – главное созвездие северного неба. Если даже саму землю, когда-то населенную этим легендарным народом, впоследствии назвали Арктикой в честь Большой Медведицы (αρχτος – «Медведь»), а Гиперборейское море (ныне Северный Ледовитый океан) – Медвежьим морем, то можно себе представить, сколь значимую роль играло это созвездие в жизни и религиозном культе самих обитателей Арктиды-Арктогеи.

Не только для гиперборейцев, но и для других жителей Земли незаходящие созвездия обеих Медведиц во все времена являлись особо значимыми, поскольку служили ориентирами для путешественников. Финикийские мореходы очень рано усмотрели в противоположной полуденному Солнцу стороне неба некоторые незаходящие звезды, четко различаемые при ясной погоде в темное время суток. Эти звезды, постоянно указывающие одну и ту же сторону света, они называли путеуказателями (Parrasi), избавителями (Callisto) и приветствователями (Dube).

«К несчастью, последнее название на финикийском языке означало также медведицу, в значении вовсе чуждом как внешнему очертанию, так и существенной пользе сего созвездия, в каковом оно перешло к грекам, и доныне употребляется. По сей-то причине полюс в видимой нам части неба называется у древних «πολος αρχτιχος», polus arcticus, а в невидимой – «πολος ανταρχτιχος», polus antarcticus, – писал профессор Санкт-Петербургского университета Александр Брут в книге «Землеописание известного древним Света», вышедшей еще в 1828 году.

Заимствованное греками имя Каллисто (Callisto – «избавительница») было соотнесено с персонажем нового мифа, в котором Каллисто оказалась возлюбленной Зевса, превращенной ревнивой Герой в медведицу, но вознесенной Громовержцем на небеса в образе самого великолепного созвездия Северного полушария небесной сферы. Не правда ли, в слове «избавительница» больше глубинного мистериального смысла, чем в образе медведицы?

Впрочем, разным людям в силу их образованности и способности к образному восприятию мира одни и те же явления могут представляться в самом разном свете. Так, тувинцы называют Большую Медведицу Чеди-хаан («Семь царей»), киргизы – Жетиаркар («Семь баранов»), эскимосы – Тунгтувахлях («Большой дикий олень»), а на языке мордвы она звучит как Эрзя-Покш-кече, что означает «Большой ковш». Русские подобно мордвинам видели в Медведице большой ковш, украинцы – воз, а жители Нижнего Заволжья – телегу. Но все эти простонародные названия далеки от того высокого космического смысла, который нетрудно прочитать в финикийском названии Callisto – «избавительница». Если современный человек сумеет взглянуть на ночное небо другими глазами, то, возможно, и для него звезды Большой Медведицы станут путеводными, указывающими путь к далекой космической родине. И, быть может, тогда он услышит внутри себя голоса далеких предков, зовущих его в сказочную страну счастья – Гиперборею.

Кельтские представления о Гиперборее

Как и прочие традиции, зародившиеся в лоне индоевропейской культурной общности, кельтская традиция сохранила в поэтическом фольклоре немало упоминаний о нордическом происхождении предков народов, населяющих Британские острова. Как отмечают авторитетные исследователи кельтского наследия Ф. Леру и Х. Гионварк, константой самой кельтской традиции является убежденность ее носителей в полярном происхождении духовных знаний кельтов.

Сформированная на культурном субстрате пришлых северных народов традиция кельтов помещает Другой Мир (Сид), как и местопребывание бога друидов Дагды, всегда на севере. Все упоминания об обучении искусству друидов в ирландской мифологии говорят о севере, но никогда о юге, что, по мнению Леру, является подтверждением символически нордического происхождения самого жречества. Даже концепция времени кельтов является воплощением полярного символизма, в соответствии с которым шесть месяцев длится день и, равным образом, шесть месяцев длится ночь. Подобные концепции мы встречаем в мифологических представлениях греков, индусов и иранцев. Как и прочие индоевропейские народы, на севере кельты помещали Ось вращения Мира.

Согласно мифологии кельтов, нашедшей наиболее полное выражение в ирландских легендах, мифические расы, населявшие Ирландию, всякий раз приходили с Севера. Наиболее важным и значимым для культурного становления Ирландии было появление на этом острове племен Туата де Даннан (племена богини Дану), из которых происходят все великие боги Ирландии. Племена богини Дану пришли в Ирландию с далекого Севера, откуда и принесли свои друидические знания, свое магическое искусство, свою музыку и поэзию. Как повествует древнее ирландское сказание «Битва при Маг Туиред»: «На Северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света». В отличие от предшествующих групп завоевателей Ирландии Туата де Даннан прибыли на остров не на кораблях. Как повествует «Книга захватов», люди богини Дану «прилетели по воздуху в окружении темных облаков, которые в течение трех дней затмевали свет солнца». Кельтский образ пришельцев с севера, владевших искусством полета, перекликается с рассказами греков о гиперборейцах, передвигавшихся по воздуху и пришедших в Грецию с далекого Севера. Так же, как и греки, ирландцы описывают богоподобных гиперборейцев (Туата де Даннан) в самом лучшем свете. В рассказе о Первой битве при Маг Туиред о представителях северного народа говорится как о людях «самого светлого образа, самых красивых и восхитительных, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одаренных умом из всех тех, которые когда-либо приходили в Ирландию».

С Севера племена богини Дану принесли четыре священных талисмана, символизировавших власть над четырьмя стихиями. Первым талисманом, связанным со стихией земли, был магический камень Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем Ирландии. Космогоническое значение этого камня состояло в установлении идеи магического центра и связанного с ним символизма высшей власти. Этот камень находился в королевской резиденции правителей Ирландии, страны, нередко называвшейся в честь магического камня долиной Фаль.

Вторым северным талисманом, принесенным в Ирландию племенами Туата де Даннан (гиперборейцами), было копье бога Луга, дарующее власть над ветрами (воздушной стихией) и приносящее победу тому, в чьей руке оно находится. Символизм магического копья, безусловно, связан с космогонической идеей полюса как «Оси Мира», являющейся связующим звеном между небесами, землей и преисподней. «Ось Мира» проходит через Центр Мира, который представители самых различных мифологических традиций всегда соотносили с Севером.

С островов на Севере мира племена богини Дану принесли и котел бога Дагды, связанный с магическими функциями стихии воды. «Не случалось людям уйти от него голодными». Чудесный котел Дагды – воплощение общности и братства, средство воскрешения и символ верховной власти, он дарует изобилие, приумножает жизненные силы. В христианские времена эквивалентом котла Дагды стала магическая чаша Грааля, обладающая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами. Тесная взаимосвязь между копьем бога Луга и котлом Дагды в кельтской мифологии перешла в христианскую традицию, найдя отражение в переплетении образов чаши Грааля и чудодейственного копья, пронзившего тело распятого Христа, – одновременно «питающего, разящего и целящего».

Четвертым талисманом племен богини Дану был меч Нуаду, символ стихии огня. Как и меч Эскалибур из христианских легенд о короле Артуре, меч Нуаду даровал победу его обладателю: «Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим».

Обладание этими четырьмя талисманами даровало племенам богини Дану магическую власть над четырьмя стихиями и сверхъестественное могущество. Принесенные с далекой северной прародины талисманы власти устойчиво вошли в сознание европейских народов, став частью духовной доктрины средневекового рыцарства.

Однако Туата де Даннан были не последними завоевателями Ирландии. Даже обладание магическими талисманами не предохранило их от раздоров и борьбы за власть, после того как их король Нуаду потерял руку в битве при Маг Туиред. Пришедшие на смену племенам богини Дану Сыновья Миля стали историческими предками ирландцев. Амайрген, поэт и судья новых завоевателей, разделил Ирландию на две половины: подземную часть страны он отдал Племенам Богини, а надземную – Сыновьям Миля. Туата де Даннан ушли в холмы (Сиды) и волшебные районы (Sidbrugaib), а подземные жители подчинились им. Ирландские мифы говорят, что вся мудрость Племен Богини Дану сокрыта ныне в магических холмах – сидах.

До некоторых пор холмы Ирландии считались неприкосновенными святынями ирландской мифологической истории. Обитатели этих холмов (Сиды и Бансии) не жаловали тех, кто их беспокоил. Но ХХ век положил конец вековым «предрассудкам», и археологические раскопки одного из знаменитых холмов в Нью-Грейндже представили миру огромный по своему размаху мегалитический памятник времен неолита. Под многометровым слоем земли внутри холма был обнаружен дольмен, возраст которого более пяти тысяч лет. Инженерное сооружение, имеющее в длину более 80 метров, можно смело назвать обсерваторией каменного века, поскольку длинный коридор дольмена в Нью-Грейндже был точно сориентирован на восход солнца в день зимнего солнцестояния. Один раз в году луч солнечного света по длинному коридору попадал внутрь сакрального сооружения, освещая алтарный камень, что означало наступление Нового года. Интересно то обстоятельство, что каменные стены подземного астрономического сооружения времен неолита покрыты необычным орнаментом, в котором исследователи усматривают графическое выражение представлений о спиралевидном круговращении времен. Помимо этого, на огромных каменных плитах Нью-Грейнджа обнаружены рунические письмена. У входа в раскопанную гробницу археологи обнаружили восемь высеченных рун Дагаз, символизирующих наступление Нового года. Руна Дагаз («день») как нельзя лучше соответствует идее пробуждения света, воскресения Солнца и наступления Нового года, а потому неслучайно была высечена на вратах, сквозь которые солнечный луч должен был проникнуть в святая святых святилища древних обитателей Ирландии. Нью-Грейндж более чем на тысячу лет старше Стоунхенджа – самого знаменитого мегалитического памятника, признанного обсерваторией каменного века.

Вслед за открытием Нью-Грейнджа пришла очередь раскопок в Гарвинисе, где под холмом-сидом также был обнаружен мегалитический памятник с внутренним залом и длинным коридором, ориентированным на восход Солнца в день Нового года. Ирландская сакральная география насчитывает как минимум семь священных холмов, под которыми, по преданию, живут сиды – хранители древнего знания Туата де Даннан. Ирландцы верят, что подземные жители становятся проводниками в иной мир для магов и друидов, посещающих древние холмы в праздники Бельтайна и Самайна, когда проявленный и непроявленный миры соприкасаются друг с другом.

Мегалитические памятники Британии и Ирландии явственно свидетельствуют о правомерности древних преданий о расе высокоразвитых людей, пришедших на эти земли с Севера. Создатели искусственных холмов Ирландии более чем за тысячу лет до строительства первых пирамид Египта владели техникой обработки и передвижения многотонных каменных глыб. В настоящее время ученые видят в этих сооружениях лишь могильники, хотя они вполне могли использоваться и для жизни. Зимние холода проще переносить в земляном укрытии, об этом не могли не знать люди каменного века. Ряд иранских, греческих и римских источников говорят о резком наступлении холодов в те времена, когда закончился «золотой век» в Арьяна-Ваэджа (Гиперборее), и о том, что люди стали укрываться от лютых зим в пещерах и искусственных сооружениях, названных персами «варой» – оградой. Грандиозные дольмены Ирландии прекрасно подпадают под определение «вары», поскольку представляют собой огороженное камнем со всех сторон (в том числе и сверху) сакральное пространство, связанное с внешним миром узким коридором, сориентированным на Солнце.

Несмотря на огромные расстояния, разделяющие кельтов и иранцев, в культурах этих народов есть нечто общее, и это не что иное, как единый корень индоевропейской культуры. Предки кельтов, иранцев, индусов, славян, греков некогда были единым народом, вероятно, у них был общий первопредок. Далеким предком иранских и индийских ариев считался Арьяман (Aryaman). Его аналог у кельтов – Ерамун, так же как и восточный Арьяман, считался покровителем целительства, защитником супружеских отношений, охранителем семьи. Само имя, означающее «арийский человек», позволяет видеть в этом мифическом персонаже фигуру, общую всем культурам, развившимся от индоевропейского корня.

Помимо общего первого предка индоевропейские народы имели и общее божество женского рода, имя которого в разных культурах – Дану, Дана, Даэна, Диана. Семантика имени этой богини близка русскому слову «Дно» в смысле «глубина», «тайна», «первопричина», «основание». В честь богини иного мира Дану-Даэны индоевропейцы нередко называли реки, символически связанные с переходом в иной мир. Такие гидронимы, как Дон, Днепр, Днестр, Двина, происходят от единого индоевропейского корня «Dn».

Кельтская богиня Дану (или Дана) этимологически близка авестий-ской Даэне, имя которой означает «вера», «религия». Сама религия Заратуштры называется маздаяснийцами благой Даэной. Но в некоторых зороастрийских текстах, в частности в «Меног-и-Храде» («Беседы с Духом Мудрости») говорится о том, что благая зороастрийская Даэна (т. е. религия) возникла в Арьяна-Ваэджа и только потом распространилась по всем шести каршварам (областям земли). Стало быть, источник духовных знаний ариев следует искать не в Иране, а где-то на севере, там, где греки располагали мифическую страну гиперборейцев, и откуда индоевропейский этнос волнами расходился по всей территории Евразии. Персы указывают на далекое северное происхождение Даэны, кельтская богиня Дану приходит со своим народом с северных островов мира и даже римская Диана (греческая Артемида) имеет нордические корни – ее мать пришла в Грецию из страны гиперборейцев (живущих за северным ветром Бореем). Возможно, даны (ваны) германо-скандинавской мифологии – это те самые загадочные гиперборейцы, в стране которых полгода – день, а полгода – ночь.

Итак, Дана-Даэна – общее для разных индоевропейских народов божество. Само имя Даэна («вера» в пер. с авестийского) свидетельствует о глубочайшей древности этого мифологического образа. Имена божеств, буквально соответствующие смыслу понятия, вкладываемого в это имя, давались лишь на самых ранних стадиях формирования религиозного сознания. Но Даэна – не только вера и религия как таковые, она же является символом индивидуальной души и совести – божественного начала в человеке. В авестийском языке понятия «совесть», «душа» и «вера» выражаются одним словом – Даэна. Целомудренную богиню Диану, живущую в лесах вдали от других богов, можно считать римским эквивалентом персидской Даэны, с той лишь разницей, что римляне видели в Диане лишь символ нетронутой суетными мирскими проблемами чистой души, в то время как персы вкладывали в это понятие более глубокий смысл.

Многочисленные свидетельства и данные современных исследований все больше убеждают ученых в правомерности утверждений древних о существовании в незапамятные времена высокоразвитой цивилизации на Севере Европы, давшей толчок к развитию индоевропейской культуры. В этом отношении культура кельтов, имеющая северные корни, не является исключением. Р. Генон, проанализировав символизм образов кельтской религиозно-мифологической традиции, сделал вывод о прямой связи культуры кельтов с примордиальной (изначальной) традицией человечества, которой он приписывал гиперборейское, полярное происхождение.

Знание древней цивилизации крупицами рассыпано в древнейших письменных источниках индоевропейцев. Кельтские и скандинавские саги, греческие оды, авестийские тексты и индийские гимны открывают ищущим страницы древней мудрости, возвращающей нас к единому первоисточнику – тысячелетней мифологической и религиозной традиции индоевропейцев.