Текст книги "Учение древних ариев"

Наследие ариев: влияние авестийского учения и зороастрийской религии на различные мировоззренческие системы

Древние арии принесли на Землю учение о едином Космическом законе, положенном в основу устройства всего Мироздания. В дальнейшем это учение стало базой для всех более поздних идеологических воззрений, и потому с полным правом может считаться праматерью всех религий, как уже исчезнувших, так и дошедших до нас. При этом многие положения древнеарийского учения приписываются другим источникам, которые были забыты и переоткрыты в более поздние времена, но от этого их ценность не уменьшается, ведь они соответствуют реальному мироустройству. Поэтому не стоит удивляться, если при знакомстве с этим учением у вас будут возникать мысли типа: «это я уже слышал», «об этом говорится и в других учениях», «это и так очевидно». Наличие очень многих сходных черт у самых, казалось бы, разных религий, оформившихся в разные времена и в разных странах, объясняется существованием единого источника, коим было учение древних ариев. Кстати, широко распространенное убеждение о том, что появление религии – это следствие страха человека перед силами природы, далеко не верно. Знакомство с древнейшими источниками говорит совсем о другом: древние люди не боялись природы, так как знали ее, жили с ней в гармонии и единстве, а не покоряли ее и не уничтожали в целях «разумного преобразования», как это происходит в наше время.

Правомочен вопрос: если в основе всех религий лежит единое учение, почему же сейчас все люди разделены, все придерживаются разных, а порою совершенно противоположных взглядов, почему многие из них, строго следуя выбранным религиям, учениям, философским системам, нетерпимо относятся к людям с другими убеждениями, и наконец, почему человечество не сохранило в первозданной чистоте данное ему учение? Тому есть масса причин, но главная из них кроется в самом устройстве мира, в существовании свободы выбора человека и, как следствие, существовании зла.

В том, что учение ариев не дошло до наших дней в полном объеме, кроются две основные причины: во-первых, многочисленные войны, в ходе которых уничтожались как письменные источники, так и люди, являвшиеся хранителями древних знаний, а во-вторых, религиозная нетерпимость завоевателей, вынуждавшая последователей древнеарийского учения скрываться и уходить в тень. Сказываются также более поздние наслоения, искажающие древние тексты, которые часто мешают современным исследователям воспринимать изначальное, чистое учение.

Тем не менее древнеарийское учение оказало огромное влияние практически на все дошедшие до нас религии, системы духовных знаний, эзотерические науки, другие области жизни, что позволяет составить о нем достаточно полное впечатление. От этого учения, как от огня, в свое время взяли частицу тепла и света христианство, буддизм, ислам и иудаизм. Индийские Веды, изменив во многом духу учения, тем не менее следуют его букве на многих своих страницах. Былины древних славян, мифологические сказания британских кельтов, германские легенды, эпос финнов и скандинавов – во всем в той или иной степени прослеживаются мотивы вселенского закона Мироздания, непримиримой борьбы двух антагонистических начал, вопросы выбора, то есть всего того, на чем основано древнеарийское учение. Однако наиболее полно традиции ариев сохранились в зороастризме – религии, получившей свое название по имени пророка Заратуштры (Зороастра). Следует отметить, что Заратуштра не был основателем религии, как утверждают некоторые современные последователи зороастризма. Он только вернул учение к его изначальным истокам, добавив в огромный свод Авесты несколько ключевых книг. Сам Заратуштра видел себя в роли восстановителя и очистителя Закона так же, как и Христос: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17).

Древнейшая духовная традиция зороастризма сейчас мало известна людям, специально не занимающимся изучением истории и религии, чем и объясняется малочисленность последователей зороастрийского учения. Иногда зороастризм называют маздеизмом (по имени Создателя – Мазды Ахуры, что означает Господь Премудрый), иногда именуют «Доброй религией», поскольку, согласно ее канонам, в основе процесса эволюции и созидания лежит сознательный выбор в сторону света, добра, истины, а главным морально-нравственным принципом является благая триада: «благая мысль, благое слово, благое деяние».

Следует также отметить, что представители других религий часто называют зороастрийцев «огнепоклонниками». Это связано с тем, что практически во всех зороастрийских обрядах используется огонь, хотя сами зороастрийцы никогда не отождествляли огонь с Богом, а видели в нем лишь символ Его величия. Огонь является одним из земных проявлений Божественного Духа, посредством которого Бог-Творец дает жизнь всему во Вселенной. Именно об этом огне слова Иисуса Христа (Лук. 12, 49): «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»

Священной книгой зороастризма, сохранившей древнеарийское учение, является Авеста. Дословный перевод ее названия означает буквально «Первая весть» или «Первовестье», что созвучно с такими русскими словами, как «весть» и «совесть». В настоящее время Авеста считается одной из древнейших книг человечества, тексты которой долгое время передавались хранителями священных знаний исключительно из уст в уста. Впервые они были записаны примерно в VII–VI веках до нашей эры в Персии на древнеперсидском языке золотыми чернилами на воловьих шкурах. Но, согласно сказанию, двенадцать тысяч воловьих шкур с подлинником Авесты были сожжены Александром Македонским после завоевания им Персии в IV веке до нашей эры. Если эта легенда верна, то чего тогда стоят упоминания верноподданных греческих историков о большой религиозной терпимости этого крупнейшего завоевателя? Так или иначе, но сейчас известно, что первая запись Авесты была практически полностью утрачена.

Почти через семьсот лет после этого учение Авесты было снова записано в Персии на авестийском языке под пристальным контролем легендарного первосвященника Кирдера. Однако после завоевания Персии в VII веке арабами-мусульманами зороастрийцы, не принявшие религии завоевателей, подвергались многолетним жестоким гонениям и были вынуждены уйти в подполье либо покинуть страну. Священные тексты зороастрийской религии варварским способом уничтожались. В результате до наших дней сохранилось лишь несколько немногочисленных зороастрийских общин в Индии (так называемые парсы – полумиллионная очень богатая община в окрестностях Бомбея), а также в Иране, Ираке, Азербайджане и некоторых других странах. Все эти события привели к тому, что в настоящее время известно очень мало подлинных авестийских текстов.

Согласно канону, в Авесту входит двадцать одна книга, из которых только пять дошли до нашего времени. Поэтому попытки многих исследователей, не имеющих доступа к сокровенным знаниям, реконструировать и воссоздать картину изначального учения не приводят обычно ни к чему или приводят к большим искажениям. Это связано с тем, что, как и многие другие развитые религии, зороастризм имеет два направления: экзотерическое (внешнее) и эзотерическое (внутреннее). Экзотерическое включает в себя свод бытовых правил, мирские обряды, морально-этические принципы, систему мифов, то есть то, что должны знать все последователи религии. Эзотерическое направление, называемое зерванизмом, до последнего времени было известно лишь немногим посвященным. Поэтому некоторые исследователи, знакомые только с экзотерическим направлением, даже называют зерванизм зороастрийской ересью. Между тем учение о Зерване, как непознаваемом Абсолюте, восходит к пророку Заратуштре и его ученикам, а корни этого учения уходят в те далекие времена, когда предки ариев пришли на Землю.

Кирдер

Авестийское учение и религия Заратуштры оказали огромное влияние на целый ряд более поздних религий, традиций и различных систем знаний.

Иран, зороастрийский мобен

Возьмем, к примеру, буддизм. Согласно древним источникам, его основатель Гаутама Будда (623–544 гг. до н. э.) учился у персидских магов-зерванитов. Его учение о Нирване и восьмеричном пути прекращения страданий по своей сути есть видоизмененное авестийское учение о Зерване. Легко заметить даже сходное звучание слов «Зерван» и «Нирвана», хотя эти понятия и не полностью эквивалентны.

Другая тибетская религия – бон, основателем которой является легендарный Шенраб Миво, своими корнями уходит во времена древних персидских царей Куруша и Ксеркса, а также связана с религиозными идеями Шумера и с позднейшими реформами Заратуштры. Вот что пишет по этому поводу исследователь бона, известный тибетолог Б.И. Кузнецов: «Главные боги Шенраба [основателя бона] – это Ахурамазда, Митра и Анахита, наряду с которыми существует множество других более мелких божеств. Поэтому у нас есть все основания назвать эту религию традиционным маздаизмом»[25]25
   Кузнецов Б.И. Бон и маздаизм.


[Закрыть].

В последнее время стали широко известны необычайные способности последователей тибетского ламаизма – одной из ветвей буддизма. Ясновидение, телепатия, левитация (преодоление земного притяжения), развитая медицина с ее замечательной пульсовой диагностикой – все это сильно поражает воображение европейцев, но является довольно обычным среди тибетских лам. Развитием этих способностей издавна занимается община «красношапочников», основанная около VI в. до н. э. Анализ древней легенды об основателе общины Падмасамбхаве, пришедшем с запада и ушедшем впоследствии на запад, позволяет сделать вывод о том, что он был зерванитским жрецом. Падмасамбхава основал в Тибете школу Ваджраяны – мистического направления буддизма, наиболее сокровенной частью учения которой было представление о Калачакре – колесе времени. Время было предметом пристального изучения магов-зерванитов, одним из которых и был основатель тантрического буддизма.

Известное древнее духовное учение Китая, даосизм, сформировалось тоже около VI в. до н. э. – в те времена, когда Китай был одной из независимых провинций Древнего Ирана. Изначальный даосизм возник именно как результат распространения в тот период влияния зерванитских жрецов. Один из древнейших даосских текстов, «Дао дэ цзин», излагающий учение о Дао, ключевом понятии даосизма, написан основоположником учения Лао-Цзы, который создал его, согласно древним источникам, побывав на западе, то есть в Персии. Небольшой по объему текст «Дао дэ цзин» исполнен глубокого смысла и может рассматриваться на нескольких уровнях. В частности, именно им руководствовались средневековые китайские алхимики. Начиная с VI в. н. э. даосизм был сильно искажен манихейством и отошел от изначального учения.

Что касается Лао-Цзы, то о нем практически ничего не известно. Лишь поздние легенды говорят о том, что Лао-Цзы какое-то время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад», уехав туда на черном буйволе и оставив начальнику городской заставы сочинение, излагающее его учение. Вопрос, куда он уехал, вряд ли вызывает сомнения. В то время (VI в. до н. э.) просторы Ахеменидской державы простирались вплоть до 75-го меридиана и на 40-й параллели граничили как раз с Китаем. Не исключено, что в Китае Лао-Цзы просто переждал трудные для себя времена.

Что же касается учения Конфуция, то оно тоже вряд ли относится к исконно китайскому, поскольку сам Конфуций не был представителем китайской национальности. Есть описание его внешности – высокий рост (191 см), светлые волосы, светлые глаза. Предки Конфуция своими корнями уходят к гуннам и высшей знати (чжухоу)[26]26
    Переломов Л.С. Слово Конфуция. М.: Фабула, 1992.


[Закрыть]. Гунны – это западные саки, а саки – скифские племена, предками которых были все те же арии.

Жил Конфуций (551–479 гг. до н. э.) во времена расцвета Ахеменидской империи в Персии, славившейся не только своим могуществом, но и учеными мужами – мидийскими магами. На рубеже правления Камбиза и Дария I (522 г. до н. э.) в Персии произошла так называемая «резня магов», после чего многие мидийцы скрывались в близлежащих странах. В это время Конфуцию было примерно 30 лет, и именно с этим возрастом Конфуций связывает свое становление, формирование как личности: «В тридцать лет я обрел самостоятельность», «в тридцать лет я встал на ноги». В это же время созрели основные этико-философские концеции будущего учения Конфуция. Мог ли Конфуций повстречаться с кем-нибудь из мидийских магов? Мог, особенно, если учесть его непреодолимую тягу к знаниям. Описан же факт встречи Конфуция с Лао-Цзы, который, не исключено, был знаком с учением магов. Встреча произошла в царстве Лу, где Конфуций находился на службе в доме Цзи – одном из наиболее знатных и влиятельных аристократических родов. В биографии Конфуция отмечено, что в 29 лет его материальное положение было уже таково, что он мог позволить себе обучение у профессионалов, а разве бежавшие маги не нуждались в деньгах?

Во всяком случае, учение Конфуция, особенно его этическая сторона, во многом пересекается с учением мидийских жрецов. В качестве подтверждения приведем лишь один небольшой, но очень яркий пример. Главной морально-нравственной триадой зороастризма является: «Благая мысль, благое слово, благое деяние». А вот этические постулаты Конфуция («жэнь»): «Нельзя смотреть на то, что не соответствует правилам; нельзя слушать то, что не соответствует правилам; нельзя говорить то, что не соответствует правилам; нельзя делать то, что не соответствует правилам» («Луньюй», 12, 1). Здесь первые два утверждения связаны с благой мыслью, ведь все то, что мы видим и слышим со стороны, рождает у нас определенные мысли, а третье и четвертое утверждения – с благим словом и благим делом.

А китайская «Книга перемен», или «И-цзин» тоже в своей основе имеет древнеперсидские корни. Основа «И-цзин» – гексаграммы – символы, состоящие из двух триграмм, то есть из шести сплошных и прерванных черт. Возможное число вариантов – 64.

64 – это количество возможных вариантов кодовых слов в молекуле ДНК, носительнице генетического кода всякого организма на Земле, что связывает «Книгу перемен» с древнеарийским Учением о Роде, предках и связи поколений, то есть с геноскопом.

64 гексаграммы – это сложнейшая система всевозможных переплетений «Инь» и «Ян» (прерванных и сплошных черточек), которая охватывает и отражает весь процесс построения генетического кода человека от седьмого поколения до второго, то есть от наших прапрапрапрапредков до наших родителей (папы и мамы), в результате чего рождаемся мы сами (первое поколение). В наиболее сакральном, скрытом и удаленном от нас седьмом поколении имеется как раз 64 предка, в которых заключен весь генетический код человека, вся его индивидуальная родословная программа.

64 – это два цикла древнеарийского солнечного календаря (две триграммы), связанного с индивидуальным прогрессом человека, раскрытием дарованной ему свыше хварны, в чем колоссальную роль играет очищенная все та же кармическая программа, то есть защита и помощь предков!

Но и это еще не все. Молекула ДНК, как известно, имеет форму двойной спирали, похожей на закрученную веревочную лестницу с миллионами перекладинок. Так вот, полностью генетический код выстраивается за 19 витков спирали, то есть на 19-й виток приходится 64-й триплет, или кодон, являющийся единицей строения кода. Здесь улавливается параллель с так называемым Метоновым циклом, который лежит в основе древнейшего солнечно-лунного календаря и древнейшей астрологической системы знаний, связанной с полным повторением солнечных и лунных затмений, завязанных на глубочайшие кармические программы человечества, изучаемые кармической астрологией и астрологией затмений.

Более того, в каждой живой клетке насчитывается около трех миллиардов витков молекул ДНК – и столько же миллиардов лет тому назад на Земле возникли первые микроорганизмы. Значит, каждая живая клетка – это не что иное, как голограмма всего происходящего на Земле, стенограмма жизни каждого ее существа в отведенном человечеству пространстве и времени, «черный ящик-самописец», самостоятельно (независимо от человека) передающий информацию на генном уровне из поколения в поколение. А это уже не что иное, как зерванизм – сакральное древнеарийское учение о пространстве и времени.

Есть ли все эти описания в китайской интерпретации «Книги перемен»? Нет. Упоминается ли хоть что-нибудь подобное в китайских текстах? Нет. В китайской трактовке «Книга перемен» рассматривается исключительно как мантика.

Поэтому что касается китайской культуры, то роль зороастризма в ней колоссальна и просто бесценна. Другое дело, что китайцы, позаимствовав ее у персов, искусно адаптировали все под себя, а разделяющие этот фактор границы занесло песком времени. Но не стоит забывать, что истоки-то были арийские.

То же самое можно сказать и о китайской государственности, во многом заимствованной у древних персов, как, впрочем, и о государственности всех стран, смежных с Древней Персией. Например, в ранних китайских династиях (в доахеменидские времена Персии) культ императора не был настолько значимым, чтобы выдвигать претензии императора, как Сына Неба, что было свойственно в то время именно персидским падишахам. Шахиншахские претензии китайских императоров появились как раз в ахеменидские времена, точнее, после уже упоминаемой «резни магов», которая имела место в Древней Персии и после которой персидские маги вынуждены были бежать из Персии, скрываясь от преследований, в том числе и в Китай. Именно в это время в Китае наблюдается расцвет культуры и естествознания. Именно после этого многие элементы древнеперсидской государственности были перенесены на китайскую. Поэтому и вопрос о государственной китайской исключительности остается не более чем вопросом, заставляя выдвинуть гипотезу о «несамобытности китайцев».

Как дополнение заметим, что и в более поздние времена Китай не отличался самобытностью, скорее наоборот, внутренней восприимчивостью и пластичностью сознания. Например, Китай с легкостью перенял у Советского Союза такой государственный строй, как коммунизм, и долгие годы по нему жил. В наши дни Китай все более успешно воспринимает и перенимает западную культуру. Где самобытность? Нет самобытности, зато есть абсолютная тяга к копированию поведения сильнейшего. А если так, то почему же китайцам было не перенять в свое время ахеменидскую государственность, с которой они соприкасались самым тесным образом и которая в те времена была самой сильной и самой яркой в Азии – Великая Персидская империя!

Вспомнив о коммунизме, осмелимся утверждать, что только маздакская ересь, зародившаяся в лоне зороастрийской религии, могла породить коммунизм, то есть и здесь прослеживается влияние зороастрийской религии, правда, в ее оскверненном виде. Кстати, согласно описанию даты рождения Маздака, он появился на свет 23 апреля, то есть практически в один день с вождем мирового пролетариата В.И. Лениным, который со временем продолжил его дело!

Вот что говорится о Маздаке в персидских книгах:

«Религиозные принципы Маздака были основаны на реформировании экономического положения в стране. Вторая революционная религия, имевшая множество сторонников, состояла из принципов, основателем которых был один из зороастрийских жрецов по имени Маздак Пур Башдад. Этот человек во времена Кэбада, отца Ануширвана, занялся пропагандой своей религии, после чего был назван «проклятым дарвандом», то есть «проклятым богохульником», а его грех вызвал смуту среди правоверных (Динкард, т. 11).

Изначально Маздак принял философию Заратуштры о существовании двух противоборствующих сил – добра и зла. В дальнейшем, согласно письменам Мир-Хонда, Маздак объявил материальное имущество и власть причиной возникновения трех великих грехов общества – зависти, жестокости и вражды. И для устранения этого основал «коллективную религию», носившую экономический характер. Маздак проводил среди своих последователей политику «коллективизации имущества», пропагандировал монашескую жизнь и запрет на употребление мясной пищи.

Революционное учение Маздака на какое-то время привлекло внимание иранских народных масс настолько, что даже иранский шах Кэбад пошел ему навстречу. Но в дальнейшем сын Кэбада, Ануширван, созвал зороастрийских жрецов на совет, чтобы обсудить возникшую проблему, и если понадобится, противодействовать такому положению дел. Жрецы определили революционное учение Маздака опасным для общества, и падишах издал Указ о преследовании последователей Маздака и предотвращении распространения принципов его религии. В течение небольшого периода времени Маздака и его последователей изгнали из Ирана (528 год н. э.)»[27]27
  Манучехрпур М. Узнаем и прославлены будем. Кратко о концепциях зороастрийской религии. Тегеран: Фравахар, 1377 (1998). На русском языке книга не издавалась.


[Закрыть].

Коммунистическо-социалистическая идеологии Маздака в Иране была ликвидирована, однако впоследствии в мировой истории временами наблюдались ее вспышки.

Далее, духовные учения индийской Ригведы, являющейся одной из старейших книг человечества, тоже часть наследия древних ариев. Но следует отметить, что Веды не сохранили многих ключевых моментов изначального учения, да и многочисленные более поздние наслоения сильно исказили древние знания. Все это вызывает у европейцев, недостаточно глубоко знакомых с восточной культурой, множество вопросов, а бездумное следование рекомендациям многочисленных проповедников не может дать человеку ничего, кроме временного самоудовлетворения, низводя древнюю традицию до уровня духовного наркотика.

Что же касается индоарийского наследия, то тут следует быть крайне осторожным, поскольку индоарии не только во многом изменили первоначальное учение ариев, но и исказили его, объявив ахуров (божественные создания) дэвами (демонами), а дэвов – ахурами. Для чего? – вопрос, на который не найден ответ.

Однако всевозможные учения Индии приобретают все большую популярность в Европе, и наибольшей известностью среди них пользуются различные направления йоги. О способности йогов по управлению своим телом и сознанием знают сегодня практически все, но не все знают о том, что это учение принесено в Индию ведическими ариями, пришедшими с Севера. При раскопках на Аркаиме была обнаружена скульптурка йога, стоящего на голове, что может являться достоверным доказательством того, что уже 4000 лет тому назад индоевропейцы владели глубокими знаниями о физической природе человеческого организма.

Древнеперсидское блюдо с изображение Анахиты

Авестийская традиция содержит также Учение о чакрах, энергетических центрах и каналах, включая систему развития физического тела, содержащую методы контроля за дыханием и разнообразные статические позы (асаны). Более того, имя авестийской богини любви Анахиты (Анагаты – в древнеперсидском языке) дало название сердечному энергетическому центру, известному как анахата-чакра.

Следующий пример касается одного из известнейших древних текстов, который считают частью наследия египетских жрецов – это «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста. Особенно часто цитируют ее знаменитую фразу: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу». Однако можно смело сказать о прямом заимствовании этого текста не из древнеегипетской, а из авестийской традиции. В одной из книг Авесты текст «Изумрудной скрижали» содержится целиком и почти дословно, только в Авесте изложение продолжается и дальше, а в «Изумрудной скрижали» приведенный текст имеет очень малый объем. Кто заимствовал у ариев этот текст, египтяне или греки, пока неизвестно. Как и «Дао дэ цзин», «Изумрудная скрижаль» рассматривалась в качестве одного из алхимических текстов.

Знакомство с сохранившимися до наших дней трудами ученых и философов Древней Греции, наиболее изученной страны Древнего мира, поражает современных исследователей глубиной познания природы. Часто в этих трудах обнаруживаются данные, которые получены в наше время с помощью последних научных методов и новейшей аппаратуры. Примером тому учение об атомах Демокрита. Причем самые глубокие и верные с точки зрения сегодняшней науки знания и теории принадлежат, как ни странно, самым древним из известных нам мыслителей, например, Пифагору, Гераклиту, Демокриту, Фалесу Милетскому. Знакомство с их биографиями показывает, что свои учения они изложили как раз после того, как прошли обучение у персидских и египетских жрецов, получив там свое посвящение.

Вообще надо сказать, что к грекам в Древнем мире относились как к неразумным детям, которые практически ничего не знают о древних традициях. После обучения в более развитых странах (Персии, Египте, Вавилоне), причем зачастую поверхностно, греки начинали активно развивать свои учения, создавать свои философские школы, активно записывать свои мысли, что позволило нам узнать о Древней Греции больше, чем о других странах того времени. Поэтому греков можно смело назвать популяризаторами древних знаний, но можно назвать и плагиаторами, поскольку они практически никогда не указывали источника этих знаний и к тому же часто перевирали и искажали их.

Более того, своих учителей греки презрительно называли варварами и приписывали им многие страшные пороки, в том числе и свои собственные. Та анархия, которая царила в духовной жизни Древней Греции, когда количество разнообразных философских систем было сравнимо с количеством жителей страны, в развитых странах мира считалась совершенно недопустимой. А вот в Персии в это время существовала все-объемлющая система знаний, основанная на 22 книгах Авесты. Кстати, и искусство Древней Греции во многом было заимствовано у соседних стран.

А теперь обратимся к такой мировой религии, как христианство. Надо заметить, что рождение Иисуса Христа было предсказано пророком Заратуштрой еще за две тысячи лет до нашей эры. Об этом, в частности, говорится в апокрифическом «Евангелии Детства». Согласно этим предсказаниям, новый Спаситель должен был прийти на рубеже эпох Овна и Рыб на территории, находящейся под влиянием созвездия Рыб (Палестина).

Из Евангелия от Матфея известно, что после рождения Иисуса ему пришли поклониться волхвы (в другом переводе – маги). Нередко они рассматриваются толкователями Евангелия как представители трех рас, как три великих царя, пришедших из разных стран. Однако здесь надо учесть, что в те времена слова «волхвы» и «маги» непременно означали «персидские жрецы», то есть зороастрийские маги. Именно поэтому, согласно Евангелию, они пришли с востока и ушли впоследствии в свою страну, а не «в свои страны», как иногда преподносится в текстах: «Когда же Иисус родился в Вифлееме во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока… И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матф. 2, 1 и 12).

Зороастрийцы знали предсказание Заратуштры, что позволило им, пользуясь астрологическими методами, точно вычислить, где и когда родится Спаситель. Вифлеемская звезда, которая вела их, – это комета в форме короны, находившаяся в то время в созвездии Ясли. Вспомним, что в Евангелии от Луки говорится о рождении Иисуса в «яслях»: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лук. 2, 12). Таким образом, зороастрийцы первыми приветствовали Спасителя как первосвященника и царя, «и открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матф. 2, 11).

В соответствии с имеющимися древними источниками, Иисус обучался в Персии и Индии и только потом начал свою проповедь (заметим, что в Евангелиях о жизни Христа в этот период времени вообще ничего не говорится). Об этом же свидетельствуют содержание проповедей и темы притч Иисуса Христа, многие из которых очень близки к тому, что говорил Заратуштра, хотя назвать их идентичными было бы неправильным. Конечно же, отличия имеются, причем существенные, но все же они гораздо ближе к Авестийскому учению, нежели к Ветхому Завету. Это объясняется как особенностями страны, где проповедовалось учение, так и особенностями того временного периода. И тем не менее в своей основе изначальное христианство ни в чем не противоречило зороастризму. Кстати, использование красного вина и хлеба в христианском обряде причастия буквально повторяет древний обряд, свойственный многим индоевропейским народам.

В свою очередь, исследователи библейского Ветхого Завета, признаваемого как христианством, так и иудаизмом, тоже отмечают огромное влияние на него авестийских текстов, особенно в части, касающейся морально-этического учения. Здесь следует отметить тот факт, что и права человека, и все нравственные нормы поведения человека в обществе, как и все гуманитарные ценности, впервые были произнесены именно пророком Заратуштрой, а не Христом и не библейским Моисеем. Наиболее близки к авестийским текстам Книга Иова, Книга Екклезиаста и Книга Песни Песней Соломона.

Касаясь темы влияния зороастризма на христианство, уместным будет развеять странный миф о том, что якобы Христос жил раньше Заратуштры, что совершенно неверно. Время рождения Христа фиксируется рубежом новой и старой эр, то есть примерно двумя тысячами лет назад. Что же касается времени рождения Заратуштры, то оно приходится примерно на XV–XVIII века до нашей эры, что, как минимум, на полторы тысячи лет раньше Христа.

Многие же исследователи религий, особенно приверженцы христианства, пытаются аргументировать более позднее рождение Заратуштры, а значит, и возникновение зороастризма, тем, что якобы зороастризм появился в Иране только при Сасанидах, а ранее, например, при Ахеменидах, не существовал. Почему? На этот вопрос такие исследователи отвечают: «Потому что при Ахеменидах никто из шахов о Заратуштре не упоминал». Вот и получается, с существованием Ахура-Мазды и маздаяснийской веры в ахеменидские времена они согласны, потому что на всех наскальных барельефах над головами персидских шахиншахов всегда изображался древнейший маздаяснийский символ в виде крылатого старца, который одни называют Ахура-Маздой, другие – Фравахаром, а с существованием зороастризма не согласны, потому что о Заратуштре шахи не упоминали.

На самом же деле такие исследователи просто не хотят разобраться в вопросе, почему в это время не было упоминаний о Заратуштре? Причина этого кроется все в той же «резне магов», о которой уже упоминалось выше, об уничтожении зороастрийских жрецов, которое имело место [быть] в Древней Персии как раз в ахеменидские времена, во время активной борьбы Персии и Мидии, проиграв которую, маги вынуждены были бежать, скрываясь от преследований. И уж тем более не заявлять о себе, не потому что боялись, а ради спасения учения, поскольку знали – придет время, будут новые шахи, и учение понадобится вновь.