Текст книги "Культурология: теория и практика. Учебное пособие"

Вавилоняне, а затем ассирийцы не управляли хозяйством покоренных ими стран, они только поддерживали мир между ними и собирали за это дань. Сами вавилоняне не селились среди покоренных народов, поэтому они надолго сохранили свой образ жизни; их культуру и традиции. Политическим центром держав Месопотамии был царь (лугаль, патеси, энси), который с детства готовился быть великим правителем и воином, о чем свидетельствуют фрески дворцов. Ашшурбанапал, один из знаменитых царей Вавилона, не был старшим сыном. Его готовили к роли жреца, и поэтому учили всем наукам и тайному знанию. Во время своего правления он создал огромную библиотеку, в которой были таблички с мифами Шумера и Аккада, эпос о Гильгамеше, анналы прежних царей Шумера, Аккада и Ассирии, договоры всех царей Ассирии с их соседями и союзниками, донесения ассирийских разведчиков, много хозяйственных и финансовых документов, руководства по астрономии, астрологии и магии.

В библиотеке Ашшурбанапала было много текстов на аккадском и арамейском языках (официальные языки Вавилона), тексты и словари на шумерском, египетском, финикийском и хурритском языках (на них говорили в Митаннии и Урарту), а также тексты Элама.

Особое значение имело развитие науки в Двуречье. Древнейшие зачатки научных знаний, несмотря на господствующее религиозно-мистическое мировоззрение, вырастают из чисто хозяйственных потребностей. Это в первую очередь математика и астрономия. Первыми появляются арифметика и геометрия, опиравшиеся на пяти– и шестиричные системы счисления. На это указывают шумерские названия для пяти первых чисел, а также десяти. О довольно значительном развитии математики еще в шумерскую эпоху говорят математические тексты, в которых упоминаются возведение в степень, извлечение квадратных и кубических корней по особым формулам и даже вычисление объемов. На сугубо практический характер этой древней математики указывают таблицы умножения, сложения и вычитания с цифрами до 180 тыс. (при умножении), которые должны были помогать писцу быстро совершать арифметические действия с крупными цифрами. Сохранившиеся планы полей с расчетом их поверхности, восходящие к эпохе Аккада, свидетельствуют о том, что первые знания в области геометрии возникли в связи с развитием сельского хозяйства и с необходимостью часто производить обмер земельных участков.

Целый ряд астрономических знаний был накоплен уже в шумеро-аккадскую эпоху, от которой сохранился большой астрономический труд, содержащий множество астрономических наблюдений, в частности представление о четырех странах света. В обществе эти астрономические знания были довольно широко распространены. Так, в состав некоторых имен собственных входили названия планет. Шумерские и вавилонские жрецы-астрономы наблюдали движение небесных светил с высоты своих обсерваторий, которые обычно помещались на верхних площадках храмовых зиккуратов. Вавилонские жрецы умели отличать звезды от пяти планет. Все звездное небо было разбито на 15 частей, начиная с весенней точки зодиака. Звезды были распределены по созвездиям. Была установлена эклиптика, которая разделила на 12 частей и соответственно на 12 зодиакальных созвездий, названия которых сохранились до позднего времени. В официальных документах регистрировали наблюдения над планетами, звездами, кометами и метеорами, солнечными и лунными затмениями. Наивысшие достижения вавилонской астрономии относятся к VIII–VI вв. до н. э., когда астрономы-жрецы накопили большое количество астрономических знаний, имели представление о прецессии и даже предсказывали затмения.

Особое внимание отводилось знаниям о человеке, в частности медицине. Во времена Хаммурапи медицина уже делилась на отрасли. Сохранились медицинские трактаты с описанием симптомов болезней и рекомендаций к их лечению. Незначительные сведения сохранились по филологии и истории, так как практические потребности дипломатии требовали записи важнейших событий внешней политики еще с эпохи древних царств Шумера. Важно отметить, что цивилизации Месопотамии старались сохранить знания как сакральные и создавали большие библиотеки при дворцах и храмах.

Архитектуру Древнего Вавилона, а затем Ассирии представляют удивительные по красоте дворцы, раскопки которых ведутся уже два века. Так, стены у входа во дворец Саргона и линия арки были украшены глазурованным кирпичом: на арочной дуге по ярко-голубому фону – белые розетки с желтыми серединками; по обеим сторонам от проема – крылатые человеческие фигуры в золотых одеждах, фигуры льва, орла, быка и символ плодородия – сикомора, широко раскинувшая свои лапчатые ярко-зеленые листья; сучья ее гнутся под тяжестью желтых плодов. Блекнут и осыпаются краски росписей, а глазурь прочна необычайно, она сохранила и по наши дни весь блеск своих красок.

Странную особенность имели Шеду – фигуры крылатых человекобыков, которые охраняли дворцы. Сегодня они высятся в залах Лувра и Британского музея. Некоторые фигуры имели не четыре, а пять ног. В данном случае пятая нога не была лишней, особенно для тех фигур, которые стояли по углам входных дверей. Представим себе, что мы идем к воротам дворца вдоль стены, покрытой рельефами. Вот стоит фигура Гильгамеша, а за ним крылатый человекобык. Он поднял крылья, повернул голову, зорко смотрит на подходящего и делает стремительный шаг вперед, точно сопровождая посетителя и разглядывая, не враг ли он. Мы готовимся войти в ворота, а перед нами вырастает неожиданно еще одна фигура крылатого человекобыка еще больших размеров. Кажется, будто он замер, охраняя вход. Мы входим в ворота, и происходит странное превращение: фигура приходит в движение на наших глазах. Только что видели мы перед собой ее две передние ноги, упершиеся в постамент, как перед взлетом, и вот чудовище уже сделало широкий шаг: одна передняя нога отодвинулась назад, другая выставлена вперед. Как это случилось? Войдя в ворота, мы видим фигуру человекобыка в профиль; обе передние ноги стоят параллельно друг другу и потом сливаются в одну. Если бы ваятель не заставил его шагать, если бы задние ноги стояли в спокойной позе параллельно, то при боковом рассмотрении гигантский бык казался бы стоящим всего на двух ногах. И вот мастер приделывает ему пятую ногу в позе шага. Спереди ее не видно, зато если смотреть на фигуру сбоку, она становится видна, однако зритель не воспринимает ее как лишнюю, так как из двух передних ног сбоку видна только одна. Чтобы додуматься до такого художественного фокуса и суметь выполнить его с таким совершенством, надо было быть очень хорошим художником, обобщившим в своем творчестве многие столетия роста знаний и культуры

Черты реализма в изображении человека почти всех месопотамских культур от Шумера III тыс. до н. э. до первых веков нашего времени не могли ни застыть в каноне, ни развиться в той мере, как в Египте. В Египте определяющим моментом была вера в посмертное вселение души – «двойника Ка» – в свое тело или его изображение. Отсюда – стремление к портретности. Такого представления в Двуречье не было. Статуя здесь – не обиталище души умершего, а представитель молящегося в храме божества. Все внимание художника было сосредоточено на попытке придать выразительность лицу, чего он старался достигнуть, выкладывая глаза и брови из другого материала. Фигура, как стоящая, так и сидящая, создается всегда в молитвенной позе, детали ее едва намечены, пропорции часто не соблюдены. Тело служит только постаментом для головы, вырастающей непосредственно из плеч. Художник уже отходит от начатков реализма, характерных в изображении человека в раннешумерский период культуры Джемдет-Наср. Он стремится не подчеркивать естественного, человеческого в статуях божества или знатного лица.

Изобразительное искусство культур Месопотамии крайне разнообразно. К наиболее древним относятся храмы периода Урука. Они как бы закладывают архитектурную традицию создания зиккуратов, вплоть до величественной башни Этеменанки. Белый и Красный храмы Урука, в отличие от древнеегипетских храмов, имеют систему террас, на которых разводились прекрасные сады, ставшие, вслед за пирамидами, одним из семи чудес света (Сады Семирамиды). Террасные композиции, широкое применение колонн, декоративное оформление храма белым и красным становятся традицией культур от Шумер до Вавилона. Храмы Аккада, Ниневии и Вавилона представляют эту художественную традицию, наиболее полно выраженную в зиккуратах.

В области архитектуры привлекает появление знаменитой кладки хеттов, широко представленной в эгейской культуре. Она дополняется массовыми скульптурами-стелами, на которых как бы прочерчиваются основные изображения и надписи. Самой знаменитой является стела Коршунов Эаннатума, правителя Лагаша. Эта стела сравнима только с плитой Нармера, обозначавшей основные каноны искусства скульптуры.

Самое сильное впечатление на современников производил Вавилон, многочисленные описания которого сохранились во многих священных книгах. В нем было много необычайной красоты храмов, вплоть до зиккурата Этеменанки, который при Навуходоносоре громадой в 90 м высоты поднимался от основания в 90 х 90 м. В Вавилон вели восемь процессионных дорог, важнейшей из которых была дорога, ведущая с севера, через врата, посвященные богине красоты Иштар, облицованные синей глазурью. Вавилон, даже разрушенный, производил сильное впечатление, которое пытались поддерживать персы и древние греки.

Древний Вавилон описан в Библии как великий город красоты и греха. А великая книга христиан Библия была создана на арамейском языке древними евреями, которые пришли во главе с Моисеем в Палестину из Египта, видимо, на рубеже XIII–XII вв. до н. э., после того как вторжение «народов моря» ослабило все великие державы в этом регионе. На рубеже XI–X вв. до н. э иудеи образовали свое царство – Израиль со столицей в Иерусалиме. Их первые цари – Саул, Давид, Соломон – правили страной в единстве с пророками Самуилом, Илией и др.

Пророк – это религиозный проповедник, не занимающий ни церковных, ни государственных должностей, но говорящий с народом от имени Бога, волю которого он угадывает. Наиболее великими были пророки, имена которых записаны в Библии, призывавшие и сохранявшие самобытную культуру древних евреев даже в вавилонском плену. Персидский царь Кир, покорив Вавилон, разрешил пленным евреям вернуться на родину. После этого началась запись книг Библии. В древних цивилизациях важно помнить роль древнееврейского капитала, финансировавшего торговлю, паломничество, войны и строительство храмов.

Культура царств Месопотамии оказала огромное влияние на развитие цивилизаций нашей эры, что нашло отражение в лексике их языков. Так, в русском (индоевропейском) языке много слов древнего мира. Это шумерские слова: «руда» (уруду – медь, металл), «темя» (темен – середина, основание, опора), «секира» (шукурру – топор); имена: Нина (владыка) и Кирилл (вероятно, от Куруш – мужчина, воин, молодец).

Аккадские слова – «бегемот», «эфа» (вид змеи). Имена: Тамара (таммар – финиковая пальма), Илья (Иль – бог), Эсфирь (богиня Иштар).

Сегодня там, где находились Элам, Мидия, Персия, Парфия, часть Армении, простираются земли Ирана. На землях современного Ирака находились Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилонское царство, часть Персидской державы. Турция включает бывшую часть Ассирии, царство хеттов, Митанию, часть Урарту, позднее земли Лидии, Карии, Пафлагонии, Вифинии, Пергама, Памфилии, Киликии, Понта, Каппадокии, части Армении.

Цивилизация живет, пока существует личностное, человеческое, пассионарное начало – ядро цивилизации, которое имеет определенную систему ценностей, объединено единой скриптокультурой. Исчезновение пассионарного начала в системах восточных деспотий, разъедаемых коррупцией, борьбой за власть, приводит к исчезновению самих цивилизаций, но их бессмертная культура сохраняется. Претворяясь в культуры других народов, она продолжает жить сегодня в культурах современных цивилизаций.

4. Культура индуистской цивилизации

Древняя Индия, страна волшебных сказок и удивительных чудес, подарила миру бесценные художественные сокровища. Памятники древнеиндийской архитектуры, скульптуры и живописи отличаются такой живой силой воздействия и такой самобытной красотой, что их невозможно спутать с памятниками другой страны.

Величественная тропическая природа Индии содействовала рождению столь мощных и величественных образов мифологии и искусства. Природа как бы сама подсказала зодчим и скульпторам древности первые творческие решения. Она придала особый размах и грандиозную масштабность древним сказаниям индийского народа о богах-исполинах, которые тремя шагами обходят мир или выпивают разом целые реки, о героях, наделенных космической силой, добрых и злых духах, населяющих каждое дерево, гору или реку.

Вера в чудодейственную силу природы стала основой всей индийской мифологии и культуры. Индийская мифология дала огромный материал для изобразительного искусства. Неразрывно сплетенные друг с другом архитектура, скульптура и живопись донесли до нашего времени то легендарно-мифологическое ощущение мира, которое зародилось в недрах индийской фантазии еще в глубокой древности. Уже в древнеиндийском искусстве разносторонне и полно смог раскрыться гений индийского народа. Без знания Индии (в особенности древних времен) трудно понять не только культуру Азии, но и культуру человечества в целом.

Раннюю историю Индии мы знаем из сообщений западных авторов. Они были лучше знакомы с долиной Инда, которая лежит на западе, чем с долиной Ганга, которая простирается на востоке.

Тропическая природа Индии требовала тщательного освоения. В стране произрастали: конопля, хлопок, просо, бобы, некоторые овощи, сахарный тростник, бананы. С запада в Индию привезли пшеницу и ячмень, с востока из Индокитая – рис и финики. Местные животные – это зебу и слон. С запада переселенцы привезли осла, коня, овцу, корову; с востока – буйвола.

Условия жизни и климат, биофилическая направленность и традиционность культуры обусловили удивительную устойчивость всех культурно-экономических систем, когда древность и современность образуют некое органическое целое.

Цивилизация Индии по возрасту чуть моложе своих «сестер» в Египте, Китае и Месопотамии, но нигде, кроме Индии и Китая, не было подлинной непрерывности цивилизации. Несмотря на все изменения, войны и вторжения, нити самобытных традиций древних цивилизаций не прерывались в обеих странах. И хотя они в значительной мере утратили свое прежнее положение, а их древние культуры покрылись толстым слоем пыли, а иногда и грязи столетий, они все же выстояли, и древняя культура и сегодня является основой индийской жизни.

Экономическая и финансовая жизнь Древней Индии складывается ранее 2000 лет до н. э., развиваясь и усиливаясь с приходом ариев около XV в. до н. э. Шумеры и вавилоняне везли в Индию, видимо, в основном ремесленные изделия из металлов и цветного камня. В Двуречье ввозили экзотическое сырье – слоновую кость, ценное дерево и те камни-самоцветы, которых нет в Закавказье и на Ближнем Востоке: рубины, сапфиры, изумруды, а также золотой песок.

Цивилизации Ближнего Востока старше индийской. Древнейшие города Двуречья возникли примерно на 1000 лет раньше первых городов долины Инда. Поэтому, скорее всего, жители Месопотамии открыли не только сухопутный, но и морской путь в Индию, а не наоборот. Видимо, древние путешественники из Месопотамии были первыми, кто «нашел» путь в Индию и сочинил легенды о ее богатствах.

Мифология индуистсткой цивилизации сказочна, красочна, самобытна и философична. Она включает 330 млн богов Индии, которые, вместе взятые, указывают на одного неведомого Бога. Ведь что такое в действительности Брахма, Вишну и Шива? Тройной луч, прямо исходящий из «светила Вселенной», Свайамбува, т. е. силы или духа, оживотворяющего и оплодотворяющего материю, олицетворенную в Сарасвати, Лакшми и Кали, – трех представлениях матери, трех богинь трех богов. Эти три четы, синтезированные в Свайамбуве, «божестве не проявляющемся», – есть символы, олицетворяющие невидимое присутствие его во всех явлениях природы.

Здесь нужно заметить, что каждое божество громадного пантеона Индии, женского ли оно или мужского пола, в своем первородном виде, т. е. при первом отделении от «единого и безличного», чисто отвлеченного принципа, который называется у индийцев Парабрахмой, всегда бывает среднего рода. Но в своем земном проявлении оно двоится, и женская половина, отделяясь от мужской, становится богиней. В связи с этим кровожадная богиня Кали, самая могущественная из всех «сакти», являясь под одним из своих видов («аватар»), меняет совершенно все свои личные атрибуты и делается неузнаваемою: превращаясь в Минакши Мадурскую, становится миролюбивейшей из богинь, обладающей такими качествами, как кротость, долготерпение, великодушие и т. д. В свою очередь, Минакши есть та же Кали, оплодотворяемая духом Шивы, его творческая сила, его женский принцип и аспект или один из многочисленных видов его супруги Кали.

Шива, Брахма, Вишну – это глубокие философские, полные поэзии и познания природы типы. Шива в своем первобытном значении в одно и то же время – и всесокрушающая, и всевозмещающая сила природы. Триада индийцев – аллегорическое представление главных стихий: огня, земли и воды. Все трое – Брахма, Вишну и Шива – в своих различных фазисах попеременно изображают эти стихии. Но Шива – бог огня гораздо более, чем Вишну: он сжигает и вместе с тем очищает, возрождая новые формы. Словом, Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Кали представляют в своей совокупности дух и материю с тройственным в них качеством созидания, сохранения и разрушения.

Что же касается философской идеи четырех лиц и восьми рук Шивы, то, считая его вездесущим, древние изображали его с лицом, повернутым в одно и то же время во все четыре стороны, но на одной голове; восемь рук указывают на его всемогущество, а одно туловище напоминает, что, хотя он везде и всюду и никто не может избежать ни его всевидящего ока, ни карающей его длани, он все же един.

Вишну един, а имен у него 1008. Каждое из этих имен есть название одного из качеств Единого. А личные качества Вишну воплощаются, в свою очередь, в других второстепенных богах индийского пантеона. Так, семь первобытных цветов призмы, на которые разлагается бесцветный луч, в дальнейших сочетаниях образуют вторичные сложные цвета. У бога Сурии (солнца), говорят брамины, семь сыновей. А бог воздуха Вайю – родитель семи первородных слогов и семи музыкальных тонов, в которых зарождаются и исходят всевозможные комбинации звуков в гармонии природы.

В Древней Индии религия была тесно связана с созерцанием природы. В Божестве олицетворялись всемирные истины и сама суть Истины. Поэтому пантеизм Индии, видимо, обоготворивший все грубые силы природы и как бы олицетворивший одни внешние образы, связан с областью физического видения, с химией, особенно астрономией, и представляет собой как бы опоэтизированный материализм. Но если отбросить внешнюю форму пантеизма, проникнув до первоначального происхождения мифов, мы не найдем в них ни богов, ни даже внешнего поклонения предметам из царства природы, но найдем поклонение духу вездесущему.

Учение о переселении души и карме, основное в религиозно-мифологической системе индуизма, связано не только с проникающей способностью высшей божественной силы, но и рядом моментов, составляющих учение о тримурти (вышеуказанной божественной троице) и божественной душе.

Комментируя представленный в вопросе текст, желательно добавить к нему следующее разъяснение его основных положений, представленных в самих «Упанишадах»:

«Самая великая опасность в жизни – это возможность вновь попасть в эволюционный цикл рождения и смерти. Если человек так или иначе упускает возможность духовного развития, предоставляемую ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это должно считаться самым печальным исходом, хотя из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять этого»²⁷.

Великий Брахма и великая душа Атман, порождающие все живое и его сохраняющие, предопределяют эволюционный цикл всего существующего. Этот цикл подчиняется некоему всеобщему закону Рита (для отдельных элементов мира Дхармы), которой Веды поют возвышающие и сверкающие хвалебные гимны, доходящие даже до глухих. В Ведах говорится:

Прочны опоры Рита, совершенен и прекрасен ее образ.

Благодаря Рита доставляется нам долгожданная

Пища, благодаря рите есть у нас почитаемые коровы²⁸.

Все совершается по закону Рита – закономерности, приводящей в движение колесо мировой истории, колесо Сансары. Изменить законы Рита, дающей каждой варне свою Дхарму, возможно только изменением кармы через духовное самоусовершенствование и самопознание, через ненасилие – ахимсу. «Эта человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни… Человеческая жизнь предназначена не для решения экономических проблем на шаткой основе, но для освобождения от всех проблем материальной жизни, на которую нас обрекают законы природы»²⁹.

Закон Рита предполагает существование варн. Миф о происхождении варн, или социальных каст, по которым человек пожизненно закреплен за определенной варной и может освободиться лишь в новом рождении, отражает реально созданный и сохраняющий свою актуальность строй, позволяющий удерживать господствующее положение социальной касте брахманов.

В великом эпосе «Махабхарате» говорится об особом виде красоты человека – браминской красоте. Люди других варн стоят на более низкой ступени человеческой красоты, что нашло свое выражение в древнеиндийской символике: костюмы представителей высшей касты брахманов – белого цвета, кшатриев (воинов) – кроваво-красного, вайшьий (земледельцев, ремесленников) – желтого и наконец шудр – черного. Культурологический смысл этой цветовой символики ясен: белый цвет призван выразить чистоту и непорочность брахманов, кроваво-красный – воинственный пыл и «кровавые» дела кшатриев, желтый – особенности труда земледельцев и черный – грязную, «черную» жизнь и работу бедного люда.

Широко распространенное учение о четырех варнах социально и идеологически сплачивало индийское общество на экономической базе «азиатского способа производства», позволяя приобретать и сохранять индийской цивилизации свой непрерывный характер.

«Веды» – священные книги древних ариев (XV в. до н. э.) – написаны на древнем языке санскрите, праязыке индоевропейской группы языков. В эпический период создается великий эпос древних индийцев «Махабхарата», который состоит из 18 книг и одной книги дополнений. По своему объему он превосходит «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, вместе взятые, в восемь раз. Авторство присваивается легендарному Кришне – Двайчаяне Вьясе. Поэма «Рамаяна», посвященная легендарному царю Раме, его скитаниям и борьбе против божественной и человеческой несправедливости, написана несколько позже.

Эпоха «Махабхараты» и «Рамаяны» – это, как отмечал известный историк философии С. Раджакришнан, эпоха смены мифологии, религиозных гимнов и сказок философией и появления новых философских систем чарваков, ранних буддистов, джайнистов и других неортодоксальных школ. В культуре и эпосе переплетаются философские и мифологические мотивы. Красота растворяется в окружающем человека мире: она, как солнце. Красота проявляется конкретно-чувственно и существует во многих материальных вещах, например в золоте и серебре. В этих поэмах благородные металлы возводятся в культ красоты. В «Рамаяне» почти на каждой странице говорится о красоте гор, деревьев, рыб, об одеяниях и украшениях, отражающих на себе блеск золота, серебра и алмазов.

В «Махабхарате» проповедуется ведущая религиозная идея индуизма о том, что красота мира есть воплощение красоты бога Кришны, в уста которого вкладываются такие слова: «Все, что ни есть в мире славного, доброго, прекрасного и могучего, пойми, все это исходит от частицы моего (Кришны. – Р. Т.) великолепия»³⁰.

Много места уделяется в «Махабхарате» и «Рамаяне» красоте человека в его личной и общественной жизни. Иногда мы находим строчки, ставящие человека как живое прекрасное существо выше богов: «…нет ничего лучше человека»³¹.

Правда, красота человека как живого существа не безусловна: она зависит во многом от возраста и от души:

Исчезла душа – красота отлетела,

Уродливым стало бездушное тело³².

Но покуда человек жив, его красота неотделима от тех этических качеств, которыми он обладает, и в первую очередь от доброты и правдивости человека. В «Махабхарате» утверждается, что «те лишь прекрасны, что сердцем беззлобны», и что

Добро никогда не бывает напрасно,

Всесильно добро, потому и прекрасно! ³³

Человек красив, если он говорит правду и никогда не отступает от знания. В своей личной жизни он стремится к гармонии всех форм своей жизнедеятельности, ибо только в этом заключена подлинная красота, которая в «Махабхарате» часто выступает в виде стимула к достижению благородных целей. Недаром в «Махабхарате» говорится, что каждый раз, когда человек направляет свое сознание на прекрасное, исполняются его желания. Но их исполнение невозможно без труда. Замечательным фактом является глубокая связь человека и результатов его труда. В «Рамаяне» человек выражается через такие результаты его труда, как дорога, проложенная через пустыни и джунгли, мост, построенный через океан и напоминающий собой Млечный Путь на небосводе.

В отличие от прекрасного, безобразное в человеке – это все, что унижает его и сближает с животными. Все животноподобное безобразно. В «Рамаяне» (Вальмики) поэт для того, чтобы подчеркнуть безобразность врагов своего любимого героя Рамы, сравнивает их с вепрями, буйволами, волками, шакалами, безразличными к красоте.

Жизнь и быт, каждое движение древнего жителя Индии были во многом регламентированы и подчинялись внутренним установлениям «Вед», в которых принципы любви и красоты играли огромную роль, выступая как важнейшие моменты мировосприятия и жизнедеятельности. Религиозная система Веданты содержит понятие об особом первоэлементе, без которого невозможно ничто живое на земле, – Каму, страстную любовь, обожествляющую и оплодотворяющую все живое. Кама существует во всем. Поэтому древнеиндийская культура уделяет такое внимание различным формам земной любви, обобщенной в известном трактате «Кама сутра». Кама – это не только земная любовь, но и форма божественной любви, которая получает наиболее полное воплощение в вечной и самоотверженной любви и преданности супругов (например, Рамы и Ситы в «Рамаяне»). Любовь сливается с красотой, и они находят свое наиболее полное воплощение в богине Сарасвати (богини мудрости), Лакшми (богини искусства и танца) и богини Шри как выражения высочайшего блага и порождения солнца. Шри существует «ради жизни всех существ», представляя собой совершенство, силу и добронравие, правдивость и мудрость. Там, где появляется Шри, на людей снисходят все блага и достоинства, в том числе и материальные блага, без которых невозможна жизнь для всех, кроме йогов, – особо избранных людей, посвятивших себя духовному самоусовершенствованию.

Выделенные выше качества имеют непосредственное отношение к восприятию индийцем своей жизни и общества, воплощающее мечту о гениальном и просвещенном правителе-радже, который «как бы подобный месяцу, духовно чистый и вместе с тем как бы вполне от месяца отличный…»³⁴. Этот раджа-правитель стоит во главе страны-идеала, изображенной в «Махабхарате» в виде Белого острова, расположенного на севере Молочного моря. Живут на нем дивные люди. В «Рамаяне» в качестве общественного идеала страны выступает Айодхья – город, богатый своей архитектурой, изукрашенный золотом и драгоценными камнями, дивными статуями и росписями. Люди в нем были полностью лишены всяких пороков; они были высоко просвещенными, с добрым нравом и безупречным поведением.

Социальный и эстетический идеал эпического периода оптимистичен, но затянут дымкой печали. Он несет в себе воспоминание о «золотом веке» (криталоге), который большинство исследователей связывает с первобытным обществом. Но нам кажется, что пришедшие в долину Инда арии и заставшие величественную культуру Хараппы и Мохенджо – Даро скорее с ними связывают воспоминания о «золотом веке». Этот мир в мифологическом миросознании древнего индийца превращается в транцендентный мир Кришны и великих богов Тримурти.

Классическая Веданта в новом этапе развития культуры индийской цивилизации получает разнообразное выражение в своих шести ортодоксальных школах, которые во многом способствовали появлению в V в. до н. э. нетрадиционных философско-религиозных направлений – буддизма и джайнизма.

Сегодня в среде молодежи внимание привлекает особая школа Веданты – ньяя, для которой внешний мир существует независимо от человеческого сознания. Процесс познания включает сложную систему опосредующих моментов между объектами и субъектами в виде света и разума (манаса), управляющего чувствами и влияющего на самосознание «Я». Культура и искусство, распространяемые вплоть до особых сфер деятельности человека (например, медицина, нетрадиционные формы борьбы и т. п.), в системе ньяя принимают особые практические формы и приближаются к священным принципам йоги.

Из многочисленных нетрадиционных систем древнеиндийской философии можно выделить систему Шанкры. Согласно ей, только путем особого религиозного экстаза, мистической интуиции и священных книг можно приблизиться к истине, познать красоту и истинность бога, его воплощение в материальных системах мира, которые неразрывны в древнеиндийской философии и культуре.

Великую мировую религию всего Индокитая создал в VI–V вв. Будда Шакья-Муни (556–476 гг. до н. э.). Будда (Просветленный) был первооснователем буддизма и реально существовавшим пророком. Будда – принц Сиддхартха Гаутама – был сыном царя индийского племени шакья, живущего в среднем течении Ганга у подножия Гималаев, где Индия граничит с Непалом. Появлением на свет, как сообщают источники, он обязан непорочному зачатию своей матери – царицы Махамайя. Легенда утверждает, что, родившись, Будда поднял одну руку к небу, а другой, указывая на землю, якобы произнес: «Над небом и под небом я единственный достоин почитания».

Жил Гаутама в прекрасном дворце, среди цветов и драгоценностей, его окружали танцовщицы и музыканты. Слуги держали над его головой белый зонт, чтобы не коснулись принца лучи солнца и капли дождя. Он думал, что повсюду жизнь так же прекрасна. Но однажды он встретил беззубого дряхлого старца и понял, что старость неизбежна. Встретил больного и понял, что не вечно будет здоров. Он задумался о смерти и решил стать отшельником. Семь лет принц провел в дороге, голодал и терпел лишения. В один из дней, когда он сидел под огромным деревом, скрестив ноги, предаваясь глубокому размышлению, он обрел мудрость. С тех пор его стали называть санскритским словом «Будда».