Текст книги "Сборник статей. Выпуск 3"

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков – 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что «Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется». Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, «родители», во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши – это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года – Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность – весну – созидание; лето – зрелость – сохранение; зиму – старость – разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:

Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде «сегнерова колеса»);

Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;

Катание на лошадях верхом и в санях;

Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;

Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);

Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

1.Предки – «старцы», «покойник», «высокие старухи».

2.Чужаки – «нищие», «охотник», «черт» (весь черный с рогами).

3.Молодые – «жених с невестой», «беременная баба».

4.Животные – «Бык», «Корова», «Конь», «Козел», «Лось», «Медведь», «Собаки», «Волки».

5.Птицы – «Гусь», «Гусак», «Журавль», «Утка», «Курица».

Ряженые «пекли блины», «сбивали масло», «молотили горох», «мололи муку», «меряли солому». Они «женили молодых», «отпевали покойника». «Деды» сажали девок на колени к парням, «женили их». Тех девок, которые не подчинялись им, «деды» били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

2010

О празднике Купала

На Русском Севере, в частности в Вологодской области, еще до недавнего времени женщины, собирая в купальскую ночь лечебные травы, повторяли следующие слова:

 
«Небо-батя (или тятя), Земля-мати,
Помогите траву рвати (или брати),
Матушка Вода, Дай добра!
Матушка Трава, дай добра!».
 

Мы знаем, что Иванов день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. Связанный с летним солнцестоянием, он делил год еще в ведическую пору на две половины, о которых в Махабхарате говорится:

 
«Божественный день-ночь (сутки) – это год,
Он также делится на две части:
Ночь – это путь (солнца) на юг,
День – это путь на север».
 

Б.Л.Смирнов, комментируя этот текст, пишет: «Время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) „светлой половиной“, умерший в это время не возвращается». Причем, согласно идее трех нитей (гун), трех начал – святости, страстности и злобы (незнания), соответственно светлой, красной и темной карме люди разделялись в своих посмертных судьбах:

 
«Темные направляются в преисподнюю,
Красные (раджас) – к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят,
Причастные счастливой доле.
В силу исключительной злобности (они)
Попадают в звериные лона,
В силу праведных-неправедных (дел) – в человеческие.
А в силу праведных – в божеские (лона)».
 

Исходя из этого можно предположить, что именно в Ивановскую (купальскую) ночь, когда начиналась «ночь богов», после обрядов очищения водой и огнем, как бы «включался» процесс возвращения на землю тех душ, которые, излившись дождем или росой, приходят вновь в мир людей в облике новорожденных детей. Ведь не случайно в Вологодской губернии еще в начале XX века на Иванов день собирали и пили росу. Травы, собранные в купальскую ночь, должны были приносить здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства. М. Забылин в своей работе «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», увидевшей свет в 1880 г., писал о том, что накануне Ивана Купала все северные народы отмечали праздник Росы, «так как почитание богини Ладо было у всех общее». Прусское Лаго, латвийское Лиго, русская Лада и индоарийский праздник «Лила» – все связаны с идеей продолжения рода, увеличения репродуктивной силы Земли и людей. Души возвращались на землю дождем и росой и необходимо было дать им новую плоть, зачать новые живые существа. Н.Р.Гусева особо отмечает, что «в языках индоиранской группы слово «лила» (как и слово «лельа», «лела», означающие «прижимание», «возбужденный (ая)», движущийся (ая) туда-сюда») образуется от глагола «ли» со значениями «плотно прижиматься, ложиться, растворяться, погружаться». Они могут быть сопоставлены этимологически и семантически со славянским Лелем и посвященными ему хороводными любовными играми». Д.К.Зеленин, говоря о празднике Ивана Купала, подчеркивает, что «в древности с этим периодом совпадал свадебный сезон, т.е. время заключения браков – разумеется, не в нашем понимании, не индивидуальных браков, а «игрищ в селениях». И он же отмечает, что «огонь, через который прыгает молодежь – это не только средство очищения, но и оберег; предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков, хотя никаких других данных в пользу этого предположения нет… Свободу нравов среди молодежи, столь характерную для Ивановой ночи, следует рассматривать как пережиток древнего брачного периода. Этот мотив выступает в обрядовых песнях.

 
«Хто не прийде на Купала дивицця,
Той не буде до вику женицця!».
 

И купальские обряды, и купальские травы связаны с символикой продолжения рода. Вероятно, отсюда берет начало и древнеиндийский обычай давать беременным женщинам особые травы, способствующие (по их представлениям) успешному деторождению, в сопровождении заговора, практически идентичному тому, что повторяют на Русском Севере и сегодня. Одним из обрядов, совершаемых беременными женщинами (в начале третьего месяца беременности) в Древней Индии, было омовение на траве, которая, судя по всему, обеспечивала защиту от вредоносной магии.

Очень интересное предписание, касающееся беременных женщин, есть в «Падма-Пуране» (V, 7) – они «не должны сидеть на муравейнике». Вероятно, возможность подобной ситуации (сидения на муравейнике) предполагалась каким-то обрядом. Во всяком случае в свадебной обрядности востока Вологодской области свекровь, встречая молодую в своем доме, говорит: «Любите мою молодицу, по коровушек водите, на муравьище не садите». Поскольку рожали «во дворе у коровы», то, вероятно, просьба водить молодицу «по коровушек» являлась пожеланием скорейших родов, а «сажание на муравьище» было связано с каким-то экстремальным обрядом, проводимым над бесплодными женщинами.

В этом празднике поклонение солнцу, огню, воде и деревьям (т.е. всем ипостасям бога Огня) проявлялось с наибольшей силой. Вот что писал о нем автор XVI в.: «… с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, переплетающе Купалом; потом через оный огонь перескакуют… Егда бо приидет самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием… Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление». Поскольку Купала был днем, «знаменовавшимся браками», то молодежь как бы приобщалась к огню во всех его ипостасях: и в образе солнца, и в образе дерева, и в образе костра, и в образе воды. Но в Махабхарате говорится о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что «этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней… им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям». На Русском Севере именно на Иванов день начинали купаться, а в Пинежском р-не Архангельской области (д. Красное) «девушки купались голыми». В этот день добывали «живой огонь» трением двух поленьев друг о друга или (Никольский у. Вологодской губ.) его добывали старики при помощи березовой чаги, которая вставлялась в край палки, вращением которой получался огонь. В.К.Соколова отмечает, что по белорусской традиции во время купальской ночи «на игрище за огнем приходила самая древняя старуха; как только она брала огонь, ее прогоняли и хлестали полынью».

Н.Р.Гусева, всвязи с праздником Купалы, пишет следующее: «Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:

а). Купала происходит не от славянского корня «куп» – (купаться), а состоит из двух слов – «ку», что значит на санскрите «земля», и «пала» – «податель дров», «охранитель»… и в таком истолковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца… Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца. Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодородия, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца.

б). В основе имени «Ярил (а)» лежит корень «яр», который в ряде индо-арийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке «Авесты» слово «Яр» связано также с понятием «год» – С.Ж.). Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя-эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях.

И, наконец: в) имени Хоре можно найти соответствие в санскритском слове «харос» («хара»), которое означает «огонь», «пламя», «наполненность энергией» и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог». В свою очередь В.К.Соколова сопоставляет с Купалой Ярилин день. Она отмечает, что: «В Костроме в петровское заговенье хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами». Во Владимирской губернии празднества в честь Ярилы проходили в XIX веке повсеместно в заговенье перед петровским постом. В рощу около Шуи в этот день приходили не только из города, но и из более чем двадцати деревень. На праздник Ярилы в Тавдинском уезде после обеда «все шли на берег реки или озера, женщины несли котелки с яйцами; на берегу разводили костры и варили яйца, их обычно красили луковыми перьями. Парни и девушки купались, потом брали по яйцу и катали их; мужчины и женщины ходили от костра к костру и угощались. После захода солнца все, молодые и старые, раздевались и купались. Затем взрослые возвращались домой, а молодежь гуляла всю ночь; наевшись, бросались оставшимися яйцами (причем, этому бросанию, – замечает В.А.Городцов, – придается какой-то таинственный и непристойный смысл) … И.М.Снегирев отмечал, что «Иван-Купала… между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях». В.К.Соколова пишет: «Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой», что полностью соответствует вышеприведенным словам Н.Р.Гусевой. Отмечая, что купальская обрядность – в основе своей свадебная, стоит вновь вспомнить поучение XVI века, в котором говорится о том, что в этот день «простая чадь обоего пола соплетает себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь». Здесь имеет смысл обратиться к строкам свадебного гимна Атхарваведы, в котором, как и в севернорусской народной традиции, невесту называют «солнцем», а жениха «месяцем».

Они гласят:

 
1. Мы на свадебной колеснице
привезли тебе Сурью-деву (т. е. Солнце – С. Ж)
Агни боже отдай же мужу
жену в жены и с ней потомство.
2. Агни бог возвратил супругу
да с красою да с долголетьем
долголетен супруг да будет
до ста осеней да с супругой.
…………………………………….
6. Ты благая мыслью нас дари невеста
Даром достохвальным благородства родов.
Красоты супруги броды в чистых водах
дайте нам сметая мыслей злых препоны.
7. Эти травы и эти реки
эти нивы и эти рощи
да хранят от нечисти для мужа
молодую ради будущих родов.
………………………………………….
70. Молоком земляным я тебя препоясал
Молоком травяным я тебя препоясал
на потомство препоясал на богатство
препоясана да стяжаешь награду.
……………………………………….
73. Эти праотцы навстречу невесте
вышед глянуть на эту свадьбу
да подарят они супругам
сыновей ради их спасенья.
74. Этой встречной препоясанной первой
тут отдавши потомство и богатство
да уйдут они нехоженной дорогой.
Плодородная Вирадж победила.
 

(Вирадж – в Ригведе и Атхарваведе – женское олицетворение изначального космического принципа).

Итак, на Руси во время купальской ночи мужчины и женщины, юноши и девушки перепоясывались травами, судя по гимну Атхарваведы «на потомство и богатство», причем такие пояса названы в гимне «молоком земляным» и «молоком травяным». Перепоясанность невесты имела значение всвязи с ее встречей с праотцами, которые именно «этой препоясанной» отдавали потомство и богатство.

2010

Зимняя ЯгРа. Историко-культурологическая справка

В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический «Крест Года». Это подтверждает «Велесова книга», в которой говорится о 4-х главных годовых праздниках: Коляде, Яро, Красной горке и Овсени.

Коляда – это Зимние Святки с обрядовыми песнями «колядками» и исполняющими их ряжеными «колядниками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» (от «коло» – солнце) связан с завершением круга «божественных суток», когда на смену «Ночи Богов», кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит новый «День Богов» – с 22 декабря по 22 июня. Весь период Зимних святок (19 декабря – 19 января) посвящён поклонению Божественному Свету – Творцу всего проявленного во Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным. В течении этого месяца в мир людей возвращались «светки» или «святьё», то есть те, кто уже полностью выполнил свой земной долг и обрёл световое тело. В русской Традиции считалось, что время движения Солнца на юг – это темная половина года. Человек, умерший в это время, подлежит обязательному возврату в наш мир. Полугодовое движение же Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) считалось светлой половиной года, умерший в которую в наш мир мог и не возвращаться. Именно этим, обретшим «световое тело», был посвящён праздник Святки, который считался (и считается) у русских самым любимым праздником года.

У всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряженными в масках. Учёные предполагают, что само происхождение слова «маска» означает «душа умершего». Так итальянский этнолог Паоло Роски считает, что карнавал, как главный праздник года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ мира предков (или «Того Света» русской традиции). На время Святок, длившихся с Николина дня (19—20 декабря по новому стилю) до Крещения (18—19 января), то есть целый месяц, святье – предки, те, кто уже живет в «световом теле», приходят из своего мира Света на короткое время в наш бренный мир. В течение месяца «умершие прародители» должны помочь своим потомкам: виновных наказать, достойных одарить, предсказать судьбы живых и подготовить приход нового годового цикла, то есть выполнить функции Космического Закона – Рода. Но поскольку святье уже не может иметь привычного людям земного образа, то они заимствуют на время Святок тела некоторых своих потомков – ряженых. Души же ряженых, как считалось, на это время, наоборот, уходят погостить в мир предков – в обитель Света. На Святки люди специально жгли костры с целью «согреть пришедших к ним предков».

Главные святочные персонажи – это «старцы», «нищие» и «высокие старухи». Заметим, что русское слово «нищий» соотносится с древнеиндийским nistyas, что значит «чужой», «нездешний» и, в целом, аналогично понятию «ряженый». На Святки для ряжения люди использовали вывороченные мехом наружу шубы, изорванную одежду, мазались сажей, старались выглядеть пострашнее. Среди зооморфных персонажей в этот период года обычны: бык, корова, конь, гусак, козел, волки, медведи – ритуально значимые животные. Медведь – символ Зимы; корова и бык связаны с культом Луны; конь – символ Солнца и связующее звено между миром живых и миром предков; гусь – знак души, познавшей истину; козел и коза – символы плодородия; волки (как и собаки) со времен индоевропейской древности – ритуальные спутники человека на пути в «мир иной».

По окончании Святок ряженые специально купались в проруби для возвращения душ предков, которым они одалживали своё тело на время Святок, вновь в мир Света. Окунаться в воду считалось строго обязательным, так как уже в древнейших ведических текстах утверждается, что кратчайший путь души на небо – это погружение в воды.

Большую роль в святочной обрядности на Русском Севере играли хлеб, зерно и солома. Солома была связана со многими ритуалами. На жертвенную солому приглашали Богов. На соломе принимали роды. Каждый умирающий должен был окончить жизнь обязательно на соломе. Через соломенную «криту» процеживали ритуальный напиток. На Святки солому стелили на полу, соломой застилали стол, а потом закрывали её браной скатертью – столешником. И только после этого на стол ставили праздничные кушанья. Среди святочных кушаний обязательными были: овсяный кисель и овсяные блины, кутья (до 25 декабря «постная», потом – «щедрая»), то есть главные блюда поминальной обрядности. Обязательным на святочном столе был жареный поросенок, который подавался обязательно в целом виде. Выдающийся исследователь славянских древностей А. С. Фаминцын отмечал факт включения кабана в культ солнца в древнеиранской традиции в связи с легендой о божественном витязе Верефрагне, открывавшем в образе кабана проезд Бога Солнца.

Бог Творец – Закон Непреложный – для наших предков воплощался в понятии «Белый Свет» или «Род». В языке древнеарийской культуры санскрите понятие «Родас» объединяет собой всю Вселенную – Небо и Землю. Символом Рода или «Белого Света» в русской народной традиции было колесо с шестью спицами или же шестилепестковая розетка. Академик Б. А. Рыбаков отмечал, что «если солнце в народной традиции может обозначаться разными знаками (круг, крест, крест в круге, круг с восьмилепестковой или шестилепестковой розеткой), то «белый свет» (Род) всегда обозначался только шестилепестковой розеткой, только колесом с шестью спицами». Отметим также, что колесо шестью спицами и шестилепестковая розетка были символами римского Юпитера. Переход этого знака в христианстве в монограмму Иисуса Христа, как считал Б.А.Рыбаков, «надежно подтверждает древнее, исконное значение шестилучевого знака как символа Света во всей многогранности этого понятия». Отметим, что Рода связывают именно с зимним солнцеворотом. В поучении ХII века («Слове об идолах»), хранившиеся в Кирилло-Белозерском монастыре, Род или Свет ассоциируется с Юпитером, Аполлоном, Ваалом, египетским Осирисом и христианским Богом-Творцом Саваофом, а в одном из ранних переводов Библии книга Бытие именуется «Родство», а Бог-Творец – «Рододелатель». В поучении ХII – XIII вв. «Слове о твари и днии рекомом неделе» говорится, что русские поклоняются в первый день семидневной недели «воскресенье» не солнцу (вещь Бо слнце свету), а «Белому Свету», т. е. Свету Вселенскому. Как писал Б. А. Рыбаков: «Вот этот-то Свет, не имеющий видимого источника, «неосязаемый и неисповедимый как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников». В средневековых поучениях и календарных упоминаниях Бога Рода связывают именно с зимним солнцеворотом и праздником Рождества Христова. В Древнем Риме на вторую декаду декабря приходилось начало Сатурналий – аналога русских Зимних Святок. Отметим и то немаловажное обстоятельство, что, согласно мифам, древнегреческий Аполлон также прилетал в Гиперборею – на родину своей матери Лето в декабре, то есть к началу Зимних Святок. И не менее интересно, что изначальное возвращение Осириса после сорокадневной невидимости для людей происходило тоже в декабре.

Обращаясь к древнейшим индоевропейским текстам, таким как древнеарийский эпос Махабхарата, мы обнаруживаем в них чёткую последовательность структуры миропроявления: «В начале творения по мысли и слову Всевышнего появилось огромное яйцо, вечное, как семя всех существ. В яйце подлинным Светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». В другой книге «Ашвамедхикапарве» Брахма (точнее Брахмо) – эфир – высший из элементов. У него есть лишь одно свойство – звук. Эфир порождает «семь звуков и аккорд», а те, в свою очередь, порождают движение или «ветер»,

у которого есть уже два свойства – звук и касание. Касание – это сокращающая скорость любого движения инерция. Будучи матерью всего проявленного, инерция и порождает воплощенный мир, первым видимым проявлением которого становится Свет. Свойств у Света уже три: звук, касание и образ. Будучи свойством Света, образ состоит из 7 цветов, каждый из которых соответствует 7 изначальным брахманическим (эфирным) звукам. И если Брахмо – это Белый Свет, то есть совокупность 7 цветов спектра, то первым проявленным цветом считается красный цвет. Отсюда название Солнца в русской Традиции – «Красное Солнце», которое ждали, встречали и славили во время Зимних Святок как первое проявление Высшего Закона. Заметим, что наши предки ждали ни «кола», т.е. само по себе солнце, а тот изначальный Белый Свет, который был для наших предков Началом всех начал. Они называли его Родом (порождающим, творящим), Велесом (владыкой), Трояном (триединым), Дедом – Ладо (от «лад» – Порядок, Космический Закон). Выдающийся этнолог ХIХ века А.С.Фаминцын писал, что в представлении русских крестьян «солнце ходит по воле Деда, который и был Творцом Вселенной».

Как мы уже отмечали, зимние Святки начинаются с Николина дня – 19 декабря, то есть дня «Николы Зимнего» – самого почитаемого Деда на Руси (подробнее в статье «Так ли прост русский Дед Мороз?»). Общеизвестно, что Никола занимает совершенно исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в ХVI – ХVIII веках. Они подчеркивали, что русские воздают Николе «поклонение, приличествующее самому Богу». Именно с Николы Зимнего (19 декабря) девушки начинали исполнять традиционные «святовские песни». Пение их в рождественские и Новогодние вечера сопровождались ритуальными плясками, т.е. начинались Зимние ЯгРЫ. Пение этих песен вне Святок считалось в народе большим грехом.

Никола – один из немногих святых (кроме Святого Ильи Пророка, Святой Параскевы Пятницы), который изображается в русской иконописной традиции на красном фоне. И это естественно. Ведь Илья (Илия) буквально значит «Свет Божественный» или «Свет Божества», а Параскева Пятница сменила древних: Богиню—Мать, Рожаницу—Пряху, Зарю. Красный цвет – первый в ряду проявления. Отсюда и «Красное Солнце», и такое подчеркнутое насыщение именно красным цветом всей праздничной и обрядовой одежды, и богатейший красный орнамент традиционной русской народной вышивки и ткачества, как символ проявления космического закона из белого непроявленного полотна. Во время Зимних Святок на Земле из бескрайнего белого снежного пространства рождается алая Заря – мать Солнца, а затем и само «Красное Солнце» – Коло – первое проявление Непреложного Закона или Творца – НиКолы.

2010 г.