Текст книги "Путь к социализму с китайской спецификой. Исследование и применение китаизации марксизма"

IV. Философская антитеза Конфуция и К. Маркса: «единство в многообразии»

«единство в многообразии» – это набор метафизических предположений о мире, сделанных очень небольшим числом «абстрактно-дискурсивных» атомных индивидуальных мыслителей, которые предполагают «философскую» (т. е. philosophy переводится на китайский язык как «философия»), на основе которой определяется набор концептуальных атомарных индивидуальных идей, практик и утверждений о жизни в терминах образа мышления людей, их социального мировоззрения и взглядов на жизнь. Следует особо отметить, что «теория одного-множества-дуальности-непорочности» – это теория «субстанционального онтологического существования» («онтология» или «бытие»), которая предполагалась в индоевропейской традиции со времен Древней Греции. «Бытие»).

Единое» в «Теории Единого-Множественного-Дуальности-Непорожденного» – это гипотетическая трансцендентная абсолютная «Начальная Причина», которая существует вне мира человеческой эмпирической вселенной, вне человеческих эмпирических свидетельств, и которая порождает и создает вселенную из ничего в форме «золота из ничего». Единое» – это гипотетическое трансцендентное и абсолютное «причинное тело» всех объектов, известное как «Бог» или другие подобные онтологические имена; «Множество» – это гипотетический человеческий опыт всех воспринимаемых объектов. Множество» – это предположение, что все объекты во Вселенной, которые переживаются и воспринимаются человеком, происходят один из другого из этого «трансцендентного единого». «Множество» – это предположение о том, что все объекты во вселенной, воспринимаемые человеческим опытом, происходят один из другого от этого «Сверх-Единого», которое является «Творцом», а «Множество», происходящее от него, называется «Творениями»; это «Сверх-Единое» является «Творцом». «Дуализм» – это предположение, что «одно» и «многое» по сути различны, отличны, несовместимы и находятся в конфликте друг с другом. Предполагается, что над Многими доминирует Единый. Также предполагается, что Множество – это по сути независимые, не связанные между собой атомарные индивиды, которые отличаются друг от друга и находятся в конфликте друг с другом, и что в случае временной встречи между одиночками, один будет иметь верх и будет решающим фактором, а другой – низ и будет определяться другим.

Понятно, что, с одной стороны, «биология» утверждает, что «один и много» мир сам по себе является большой живой сущностью, живым процессом, который является суммой человеческого опыта о природной вселенной, в то время как «не-биология» утверждает, что «один и много» мир сам по себе является большой живой сущностью, живым процессом, который является суммой человеческого опыта о природной вселенной. Небиологическая» космология «единство в многообразии» представляет собой метафизическую абстракцию вымышленных предположений, на основе которых строится ряд дискурсивных гипотез, центральное значение среди которых имеют «онтология» и «телеология». Центральное значение имеют «онтология» и «телеология».

«Онтология – это предположение о качественной «сущности» существования для всех атомарных индивидуальных вещей; телеология – это предположение о том, что все атомарные индивидуальные вещи следуют грандиозному плану, определенному Телеология» – это предположение, что все атомарные индивидуальные вещи линейно движутся к конечной цели в соответствии с грандиозным планом, определенным «трансцендентным Единым» (Богом). Эта телеология определяет смысл существования Многих как отдельных атомарных существ. Таким образом, именно на этом предположении основывается исследование «сущности» «запредельного» и стремление к сущностному существованию «многих», поскольку атомарные индивиды образуют целое. Именно исходя из этого предположения, исследование «онтологии» «вне единого» и исследование сущностного существования «множества» отдельных атомарных существ формирует всю науку гуманитарных и социальных наук в традиции «единого-дуального-небиологического».

Следующие восемь взаимно совместимых аспектов философских систем Конфуция и К. Маркса резко контрастируют с «единой-дуальной не-биологией», которая является общей философской антитезой их «единой-не-различимой-биологии».

(1) Конфуцианская философская линия философии К. Маркса

Термин «культурная родословная» относится к диалогу и внутренней связи между идеями и доктринами. В момент своего зарождения марксистская философия уже включала в себя философскую линию Конфуция. Выдающиеся европейские философы и европейская мысль, а также основатели марксизма испытали глубокое влияние китайской философии и культуры.[56]56
  Чжан Юньи, «Размышления о «вестернизации средней школы» в 16–18 веках», Теоретический фронт университетов, № 9, 2004, с. 51–56.


[Закрыть] Все основные теоретические источники марксизма неразрывно связаны с китайской мыслью. [57]57
  Там же.


[Закрыть]Деидеологизация К. Марксом гегелевской диалектической системы и превращение ее в материалистическую диалектику; интеграция философии К. Маркса с философией «всеобщего изменения» «И цзин» («Книга перемен») – отличительная черта философской линии Конфуция. Это наглядный пример философской линии Конфуция.[58]58
  См. Тянь Чэньшань, Китайская диалектика: от И Цзин до марксизма, Издательство Китайского народного университета, издания 2008 и 2017 гг.


[Закрыть]

(2) Интеграция основополагающей логики пяти сфер философии двух

Пять основных категорий философии – это мировоззрение, когнитивный взгляд, образ мышления, социальный взгляд и взгляд на жизнь (ценности). Мировоззрение также известно как космология. Философию Конфуция и философию К. Маркса можно отнести к общему мировоззрению «единой, многоликой и неделимой жизни». Мировоззрение Конфуция берет свое начало из «И цзина», в котором говорится, что «великая добродетель неба и земли – это жизнь» и что человек может быть «таким же искренним, как Бог». Мировоззрение К. Маркса схоже с мировоззрением «И Цзин», рассматривая мир как «бесконечно переплетенную картину связей и взаимодействий, в которой нет ничего неподвижного и неизменного, но все находится в движении, изменяется, возникает и исчезает».[59]59
  Ф. Энгельс: Анти-Дюринг; из Избранных произведений К. Маркса и Ф. Энгельса, том III [М]. Пекинское народное издательство 2012 года издания стр. 395.


[Закрыть]

Подход Конфуция к познанию мира в «Книге перемен» заключается в том, чтобы «наблюдать», «чувствовать и понимать мир». Материалистическая диалектика» К. Маркса – это познавательный взгляд на мир, согласно которому человек создает среду, а среда создает человека для преобразования мира.[60]60
  См. К. Маркс, Ф. Энгельс: Отрывки из «Немецкой идеологии» См. https://www.htu.edu.cn/xsd/2021/0412/c14329a193420/page.htm.


[Закрыть] Это неизбежно ставит ее в ту же категорию мышления, что и «ощущение и затем прохождение» и «взаимная система и изменение» Книги Перемен. Это неизбежно ставит его в ту же категорию методов мышления, что и «чувство и понимание» и «взаимная система и изменение» Книги Перемен.

Взгляд Конфуция на общество и жизнь – это «семья, государство и мир» и «воспитание нравственного характера, воспитание семьи, управление государством и умиротворение мира». Взгляд К. Маркса на общество и жизнь был сформулирован в контексте его критики философской антитезы «единого-множественного, дуалистической небиологии», указывая на необходимость «избегать рассматривать «общество» как абстракция», «человек как социальное существо» и «также как тотальность»;[61]61
  Полное собрание сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса: Том 42 [М]. Пекин:-Пекин: Народно-пресс, 2017:155.


[Закрыть] «люди создают друг друга физически и духовно». физически и духовно создают друг друга».[62]62
  См. К. Маркс, Ф. Энгельс: Отрывки из «Немецкой идеологии» См. https://www.htu.edu.cn/xsd/2021/0412/c14329a193420/page.htm.


[Закрыть] Философия обоих мужчин решительно выступает против общества и жизни «индивидуальной конкуренции», «примата частных интересов» и «гегемонии», которые наносят ущерб смыслу жизни.

(3) Тот же взгляд на «человеческую природу

Философия и Конфуция, и К. Маркса исходит из взгляда на неразрывно связанное «одно и многое» как на «сущность человека», а не на «атомарный индивид», «отдельную личность». индивидуальный человек». Оба отвергают «разделение» симбиотических отношений между человеком и человеком. Конфуций предлагал «одна семья под небом» и «одна лодка в одной лодке», К. Маркс выступал за» миллионов людей должны быть как один человек», «пролетарии объединяются» и критикует: «Буржуазия…… сделала так, что больше нет никакой связи между кем-либо, кроме голого интереса, кроме холодной и безжалостной «денежной сделки»…… срывает покров тепла и привязанности, покрывающий семейные отношения, и превращает эти отношения в чисто денежные».[63]63
  К. Маркс Ф. Энгельс, Коммунистический манифест (декабрь 1847 – январь 1848) Полное собрание сочинений К. Маркса Ф. Энгельса, том IV, с. 468–469.


[Закрыть]

(4) Общее экополитическое видение

Конфуцианство Конфуция наполнено политическим смыслом великой жизни человека, семьи, государства, неба и земли, единства всего сущего. Марксова теория политической борьбы и диктатуры пролетариата – это политология, которая защищает и спасает жизнь великого живого организма человеческого общества. К. Маркс выступил против капитализма как опасности для выживания и здоровья великого живого организма, против отчуждения общества, отчуждения симбиотической системы и отчуждения человека, вызванного товарной экономикой. Конфуций, который рассматривал «волю Неба» как «волю народа» и «народ как основу государства», и К. Маркс, который настаивал на «выживании пролетарских трудящихся масс». «Политические последствия этого напрямую связаны с позицией К. Маркса о «выживании пролетарских рабочих масс».

(5) Этика, ориентированная на людей

К. Маркс обличал фальшь, отчуждение и аморальность атомарного индивида в частнокапиталистическом обществе, показывая, что «капитал приходит в мир с кровью и грязью, капающей из каждой поры, с головы до ног», и что «с пятьюдесятью процентами прибыли он впадает в отчаяние; со ста процентами прибыли он смеет попирать все человеческие законы; с тремястами процентами прибыли он смеет совершать любые преступления, вплоть до риска быть повешенным». За сто процентов прибыли он осмелится попрать все законы земли; за триста процентов прибыли он осмелится совершить любое преступление, вплоть до риска быть повешенным. Он будет поощрять беспорядки и раздоры, если это принесет прибыль. Контрабанда и работорговля являются тому подтверждением».[64]64
  К. Маркс, Капитал, том I, глава 24, конец раздела 6.


[Закрыть] Нравственное общество К. Маркса – это коммунистическое общество, в котором «каждый может делать все возможное, не ожидая вознаграждения, и каждый может жить, не боясь голода и холода».[65]65
  Я использую здесь взгляды Го Моруо в его публикации «К. Маркс входит в храм литературы» в журнале «Потоп», том 1, № 7, опубликованной 16 декабря 1925 года и перепечатанной 1 января. See https://wenku.baidu.com/view/a964881084c24028915f804d2b160b4e777f815d.html网页.


[Закрыть]

Го Моруо написал «К. Маркс входит в храм литературы», чтобы выразить близость моральных взглядов Конфуция и К. Маркса. Он описывает, как после того, как К. Маркс представил «коммунистическое общество», «даже торжественный Конфуций не мог не захлопать в ладоши и не воскликнуть. – Это ваше идеальное общество совпадает с моим Космосом».[66]66
  Го Моруо в книге «К. Маркс в храме литературы», «Потоп», том 1, № 7, опубликованной 16 декабря 1925 года, 1 января. https://wenku.baidu.com/view/a964881084c24028915f804d2b160b4e777f815d.html


[Закрыть]

(6) «Реформировать старое и привнести новое»: от конфуцианства к марксизму-ленинизму

«Реформировать старое и привнести новое» Чжоу И – Разное Гуа – это описание нормального состояния жизни, самосовершенствования и жизненной силы процесса рождения, а также победы здоровья над болезнью и жизни над смертью во все времена, необходимое «Реформировать старое и привнести новое» для лечения болезней и спасения жизни. «Новое» – это энергичность самосовершенствования и омоложения жизни в новых обстоятельствах и условиях. Термин «Реформировать старое и привнести новое» можно интерпретировать в рамках философской теории К. Маркса об «отчуждении»; «старое» – это объект процесса рождения и самосовершенствования, который необходимо преодолеть. «Старое» – это объект процесса рождения и самосовершенствования, «болезнь» и «смерть», которые «жизнь» должна преодолеть, поэтому «старое» – это «Отчуждение» «жизни». И конфуцианская, и марксистская системы мышления озабочены преодолением отчуждения.

(7) Конфуций и К. Маркс в одном философском лагере

Эти двое разделяют реалистическую позицию против философской антитезы «единично-дуальной небиологии» и принадлежат к одному философскому лагерю. Существует шесть ключевых точек соприкосновения между философией Конфуция и теорией жизни К. Маркса: (i) оба являются универсально взаимосвязанным, динамичным, «единым-не-разделенным» мировоззрением, отвергающим немонадическое индивидуальное антагонистическое, неизменное, «единое-дуальное» мировоззрение; (ii) оба являются резюме эмпирического познания, а не вымышленными трансцендентными творцами; (iii) оба являются резюме эмпирического познания, а не вымышленными трансцендентными творцами; и (iv) оба являются философскими противоположностями «одного и многих». (ii) оба являются резюме эмпирических восприятий, а не вымышленными трансцендентальными творцами; (iii) оба являются диалектическим единством «одного и многих», а не дуалистическим дискурсом; (iv) «одно и многое» и «симбиотические системы» взаимно необходимы; и (v) «одно и многое» не является мировоззрением «одного и многих». (v) «человек» является моральным субъектом, обладающим сознанием и способностью к интернализации «симбиотической системы» (или «участия с небом и землей») и к поиску смысла жизни; (vi) мир рассматривается как (vi) рассматривать мир как единую семью, мир как «Сообщество единой судьбы человечества», а «содружество» или «коммунистическое общество» как идеальное общество, пригодное для человеческого существования и гармоничных жизненных отношений, придерживаясь (v) рассматривать мир как «сообщество человеческих судеб», а «содружество» или «коммунистическое общество» – как идеальное общество, пригодное для человеческого существования и гармоничных жизненных отношений.

(8) Естественная связь между конфуцианством и философией К. Маркса

Философское мышление Конфуция и К. Маркса имеет общий логический внутренний дух, естественную связь, которая отличает их от «теории одного, многих, дуалистической, небиологической теории». Естественная связь» относится не к Богу, а к реальному опыту человека в его собственном мире. Обе философии являются материалистическими, отвергая любые вымышленные предположения идеализма. Человеческий опыт естественен, закономерен и поэтому неизбежен, и поэтому их мировоззрение – это естественная космология, в которой «все неразрывно связано» или «Путь рождает Единое». Эта общность естественной космологии также естественна. Необходимо, чтобы на более глубоком уровне они были философски совместимы и могли сочетаться друг с другом. Эта естественность определила современную встречу двух начал, которая стала прорывом против мейнстрима западной традиции «одного, многих, дуалистической, небиологической», и привела к тому, что Китай выбрал марксизм, который вскоре охватил страну и выкристаллизовался в великую революционную практику в течение десятилетий китаизации.

V. Европейское Просвещение от «изгнания Бога» к «призыву Бога обратно»

Европейское Просвещение приняло неестественный логический ряд поворотов. Хотя философия Конфуция и традиционная китайская мысль и культура были использованы в качестве важных катализаторов, Просвещение обернулось против самого себя; первоначально его целью было противостояние религиозной теократии и феодальному правлению и достижение эмансипации человека, из чего появились понятия «научный разум», «современность» и «индивидуализм».» и «индивидуализм», что также привело к своей противоположности, то есть «научный разум» стал инструментом для обслуживания эгоистических интересов атомарного индивида, а «Современность» становится верховенством личности, и для того, чтобы построить легитимность «верховенства личности», от первоначальной цели «прогнать Бога» к «призвать Бога обратно». «Бог» стал апологетом «индивидуализма»; в результате «человеческое освобождение» и «свобода» потерпели крах, вплоть до того, что человеческий «Просвещение» потерпело неудачу. Критические философы и постмодернистская мысль должны были призвать к «второму просвещению». Такова «ненормальная логика» европейского Просвещения: от «Бог ходит» к «Бог возвращается».

(1) набор логических предпосылок для гипотезы «единого Бога»

Сейчас мир, кажется, полон таких красивых слов, как «свобода», «равенство», «права человека» и «демократия». Эти слова – реакция против Просвещения, потому что они основаны на логике фиктивной предпосылки существования «Бога». Таким образом, первая логика, оправдывающая «современный дискурс», – это предположение о существовании «Бога»; атомарный индивид пользуется «свободой», «равенством», «правами человека» и «свободой». «свобода», «равенство», «права человека», «демократия», должны иметь источник, который им дан. Даже «единоличная» природа «атомарного индивида», его право добиваться собственного счастья, бесконечно накапливать свое личное богатство, иметь легитимность и быть священным, и давать «атомарному индивиду Именно высшая трансцендентная сила дает эти императивы «атомарному индивидууму», то есть «существование Бога» является логически необходимой предпосылкой, отвечающей этой потребности. Таким образом, предположение о «существовании Бога» становится верой, а «свобода», «равенство», «права человека» и «демократия» – даром. Вопрос об источнике дарования «демократии» решен, и он имеет святость и легитимность.[67]67
  Эта логика допущения встречается повсеместно у мыслителей эпохи Просвещения и в различных дискурсах о свободе и правах. Это почти бесспорная истина в западной дискурсивной традиции, присутствующая в подсознании людей. Для человека китайской традиции, с другой стороны, это невероятно.


[Закрыть]

Второе логическое предположение заключается в том, что «человеческая природа зла». Это делается для того, чтобы поддержать авторитет Бога. Поскольку только Бог является «истинным и добрым», а все люди плохие, логически невозможно, чтобы человеческая свобода и права были предоставлены людьми, которые имеют право предоставлять их, они должны быть предоставлены Богом; в этом заключается необходимость второго постулата[68]68
  Человечество не является хорошим – это концепция, которая пронизывает западную интеллектуальную традицию с самого начала. Хотя Просвещение достигло концептуального сдвига от примата «Бога» к примату индивидуалистического «разума» и «науки», оно не полностью отвергло представления о господстве Бога над человечеством и Концепция человеческой природы как плохой.


[Закрыть]

Из первой и второй гипотез вытекает третья, продолжающая гипотезу концептуальная предпосылка «состояния природы», означающая состояние войны между бесконечным числом атомарных индивидуальных человеческих существ, находящихся в опасности.[69]69
  Гоббс знаменито заявил, что «такая война, как война каждого человека против каждого человека». Предположение Гоббса о состоянии природы отличается от предположения Локка; предположение Локка менее зловеще, чем предположение Гоббса, и это является причиной отсутствия строгой логики в концепции «свободы» Локка. Концепция авторитетного правительства, вытекающая из предположения Гоббса о состоянии природы, очевидно, более логична, чем концепция либерального правительства, вытекающая из предположений Локка. См. Гоббс, «Левиафан», глава 13, «О естественном состоянии человечества в отношении его благополучия и несчастья».».


[Закрыть] В этой гипотезе логическая «свобода Я» – это свобода (или безопасность) от угрозы смерти. Чтобы получить эту свободу, человек должен сначала приобрести власть как условие конкурентной самозащиты. Сила – это материальная и политическая мощь. В противном случае любой, кто сильнее его самого, представляет угрозу его жизни (или безопасности).[70]70
  Это порочный круг, «Порочный цикл», когда желание власти или силы удовлетворяется, а потребность в большей материальной безопасности преследуется. Страх смерти становится инстинктивной неуверенностью и тревогой по поводу ситуации, в которой оказался человек. И наоборот, каждое небольшое увеличение собственной власти или силы неизбежно усиливает страх других. Прочтите следующие слова Гоббса: «В том состоянии, которое называется войной, и такой войной, когда каждый человек против каждого человека… Что бы то ни было, следовательно, является Вследствие войны, когда каждый человек враг каждому человеку, то же самое следует из времени, когда люди живут без иной безопасности, чем их собственная. сила и их собственное изобретение, которые они могут себе позволить». Из Гоббса: «Левиафан», глава 13, «О естественном состоянии человечества в том, что касается Естественное состояние человечества в отношении его благополучия и несчастья».


[Закрыть] Не существует верхнего предела степени материального могущества и политической власти, которые могут гарантировать свободу от смерти; поэтому логическим следствием является неограниченное накопление частного богатства и неограниченная политическая власть. Более того, эта «свобода» обладает легитимностью и святостью и становится концепцией «прав», которая, в свою очередь, предполагает «существование Бога».[71]71
  Во «Втором трактате о государстве» Локк подробно останавливается на этом.


[Закрыть]

Четвертая гипотетическая предпосылка, вытекающая из первых трех логик, – это «контракт», немыслимое для китайцев допущение. Во-первых, из-за неизменной эгоистической природы человека существует состояние войны, в котором люди убивают друг друга, и поэтому логично, что существуют «атомарные личности», которые подписывают «контракт». Пакт» является «ограничением», т. е. отдельные лица «свободны» преследовать свои частные интересы;[72]72
  Гоббс утверждает, что нет никакой вины в том, что людьми движут желания; психологические стремления не являются грехом. См. Гоббс, «ЛЕВИАТАН», глава 13.


[Закрыть] но подписавшие его стороны должны быть остановлены, когда они конкурируют друг с другом и вредят жизни других. [73]73
  Гоббс утверждает, что лучшим способом для людей, желающих устранить страх смерти, является договор, и именно страх смерти и желание безопасности приводят к психологическому стремлению к миру. Однако, по мнению Гоббса, люди должны были передать свои права авторитетному правительству, чтобы избежать состояния войны. Однако, несмотря на это, он утверждал, что эта авторитетная сила не должна вмешиваться в аспекты человеческой жизни, и что люди по-прежнему пользуются свободой в большинстве случаев, например, свободой покупать и продавать, заключать договоры с другими людьми, жить, есть, заниматься, воспитывать своих детей и так далее. Правительственные распоряжения призваны лишь создавать условия для стремления к счастью. См. Гоббс, «ЛЕВИАТАН», глава 13, «О свободе подданных».


[Закрыть]Если это не так, то свобода и права неизбежно оказываются побежденными, а «Бог», дающий и его святость, – недействительными; ведь предполагается, что «завет» воплощает волю Бога. Логически «завет», хотя и является человеческим актом, относится к божественной категории.[74]74
  Локк развил естественное право людей на собственность в своем «Втором трактате о правлении». Знаменитые слова Адамса, второго президента Соединенных Штатов, «…rights derived from the Great Legislator of the Universe» («Права, полученные от Великого Законодателя Вселенной»).»). Американская брошюра по гражданскому воспитанию провозглашает: «Бог, наш Создатель, дает каждому неотъемлемые права: жизнь, свободу, счастье, собственность, безопасность, уважение, неприкосновенность частной жизни и т. д.».» (Бог, наш Создатель, дает каждому неотъемлемые права: жизнь, свободу, счастье, собственность, безопасность, уважение, неприкосновенность частной жизни и т. д.).


[Закрыть]

В рамках этих четырех ключевых гипотетических логик существует также нить, которую нельзя упускать из виду и которая объединяет весь набор «либерально-демократических» идей эпохи Просвещения, а именно: «индивидуализм»). Этот набор гипотетических предпосылок неопровержимо доказывает извращенную и обратную логику европейского Просвещения – от «изгнания Бога» до «призыва Бога обратно».

(2) Критика «Просвещения», идущая с другой стороны

Постмодернистская критика модерна – лучший способ для незападных ученых понять ненормальную логику Просвещения. «Постмодернизм бросает вызов «модернизму» и отрицает априорные теории. Если Декарт положил начало модернизму, то постмодернизм – это отказ от предположения Декарта о едином порядке мира, «одного и многих», но в другом смысле – продолжение критики Ницше в адрес Просвещения в XIX веке. Постмодернистская мысль позднего модерна начала тотальную атаку на теоретический абсолютизм, универсальные ценности, абстрактный нарративизм и логоцентризм научности, отвергая рационалистический набор дискурсивных структур эпохи Просвещения.[75]75
  Дэвид Холл и Роджер Эймс, Демократия мертвых, Дьюи, Конфуций и надежда на демократию в Китае, (Open Court, Чикаго и Ласалль: 1999), стр. 77.


[Закрыть] Постмодернистская мысль взяла на себя задачу критики современности как «диалектики» современности (отрицания самой себя), противопоставления истоков современности и оспаривания ее различных аспектов.

Хоркхаймер и Адорно, два выдающихся франкфуртских критических теоретика, анализируют Просвещение диалектически и отмечают, что Просвещение шло против себя, в направлении противоположности; причина в том, что Просвещение должно было бросить вызов мифам и анимизму, бороться против Причина в том, что Просвещение должно было бросить вызов мифам и анимизму, бороться с предопределением, освободить человечество от суеверий с помощью науки, рационализма, рассуждений и позитивизма; но все эти идеи противоречили сами себе. Просвещение» стало пустой оболочкой, существующей только как символ.

(3) «Свобода теряет свою логику»

Антитезой свободы изначально было порабощение человека мифом, анимизмом и фатализмом; концепция «свободы» – это просветление человека. Свобода – это лишь противоположность мифологическому, анимистическому и фаталистическому игу, и в этом заключается логика понятия «свобода». Но когда индивидуализм стал использоваться как выражение просвещения, «свобода» потеряла свою логику и превратилась в иррациональный символ. Хоркхаймер и Адорно отмечают: «В своей буржуазной форме Просвещение…… уже давно утратило свое позитивистское измерение. Она никогда не была невосприимчива к идее свободного обмена, самообеспечения. Отстранение от этой идеи, будь то во имя прогресса или во имя культуры – они уже давно негласно создали союз против истины и открыли дорогу лжи.»[76]76
  Макс Хоркхаймер и Теодор В. Адорно, Диалектика просвещения, Хердер и Хердер, Нью-Йорк, 1972, стр. 40.


[Закрыть]

(4) «Наука и разум находятся на службе у иррациональных средств».

«Просвещение отвергло религиозные мифы, религиозные верования и божественное откровение. Она провозглашала, что «не существует такого понятия, как божественное вмешательство во вселенную», «не существует такого понятия, как первородный грех; человечество не рождается развращенным, а рождается в результате действий и пороков, совершенных махинациями духовенства», «мысль не присуща, и вселенная не управляется никакими благожелательными диктует цель».[77]77
  Эдвард Макналл Бернс, Западные цивилизации, 2-е изд.


[Закрыть] Наука, рационализм, позитивизм, рассуждения, поиск эмпирических фактов и т. д. – все это лежит в основе поиска знаний и свободы от господства предопределенных религиозных верований. Изначально это было отрицанием прошлого, но, к сожалению, свобода пошла по другому пути, и цель науки изменилась, превратившись в инструмент для обслуживания собственных интересов и желаний. Наука, рационализм, рассуждения, позитивизм и стремление к эмпирическим фактам утратили то значение, которое им изначально придавало Просвещение; эти средства сами по себе стали равны по магии и статусу фатализму, и то, чего они достигли, – это поставить на первое место собственные интересы и… Чего они добиваются, так это того, что ставят собственные интересы и желания на высокое место Божьего владения, фактически, как средство служения иррациональному. С тех пор они сами по себе стали иррациональными, нерассуждающими и ненаучными; просвещение стало непросвещением.

(5) «Легитимизация «аморального» как «новой морали».

«Мораль, предусмотренная Просвещением, изначально стремилась заменить религию разумом. Несмотря на усилия Канта вывести абсолютную этику из законов разума, Просвещение переросло в либерализм. Гоббс до эпохи Просвещения утверждал: «Не существует абсолютного стандарта добра или зла. Заставлять человека чувствовать себя комфортно – добро; заставлять его чувствовать себя несчастным – зло». Он выступал за полный гедонизм, который был сплетен с материализмом и механицизмом.[78]78
  Общую суть этого параграфа см. там же, с. 500.


[Закрыть] Ницше выступал за «свободу от всех социальных ограничений», «возвращение к тому хищному состоянию сознания, в котором нет чувства преступления», «после серии ужасных убийств, поджогов, изнасилований, физических пыток других людей». Кажется, что эти действия – не более чем шалости школьников», «это «мужество» высших рас», «презрение к безопасности, плоти, жизни, комфорту».», «спокойствие дьявола и наслаждение глубокой души во всяком разрушении, в похоти и жестокости порабощения всего». [79]79
  Макс Хоркхаймер и Теодор В. Адорно, Диалектика просвещения, Хердер и Хердер, Нью-Йорк, 1972, стр. 97–98.


[Закрыть]Эта «новая мораль» просветления явно является «дьяволом» для тех, кто был воспитан на восточной культуре, даже на китайском конфуцианстве, буддизме и даосизме.

Первоначальная идея «просвещения» трансформировалась в идею оспариваемого господства. Нетрудно понять, что Просвещение узаконило «аморальное» как «новую мораль» в защиту сильного и господства власть имущих. Согласно воображаемой логике мыслителей эпохи Просвещения: насилие, угнетение и жестокость справедливы; рабство и бедность – вина слабых; слабым неправильно защищать себя; нет оправдания принуждению преступников к раскаянию; жалость к жертве – самый чистый понятый грех; любой вид первородного греха порождает первозданную добродетель.

(6) Критика Ж.Ж. Руссо: «Просвещение» развращает человечество

«Просвещение», как его обычно понимают, это не то, что думал Руссо, самый известный философ эпохи Просвещения: в 1755 году Руссо опубликовал «О происхождении неравенства», критикуя «цивилизацию и просвещение как развращающие человеческую природу». «Наука, вместо того чтобы удовлетворять естественные потребности человека, ведет к его деградации; она стимулирует новые желания, поощряет роскошь и лень. Руссо начал эпоху Просвещения с критического голоса, который перекликается с постмодерном. Критика Руссо уже рассказала нам о том, чем было Просвещение, и представила такие убедительные доказательства, что мы не можем позволить себе не задуматься о том, куда она ведет нас сегодня.

Рационализм критикуется как «высшее философское заблуждение».

В двадцатом веке западное философское повествование вступило в эпоху самокритики. Некоторые философы критиковали Просвещение, критикуя недостатки, возникшие в результате слепого следования и строгого следования различным формам рационализма. Уильям Джеймс, например, критиковал склонность теоретически мыслящего ума к чрезмерному упрощению рассматриваемых им вещей. В этом корень всех абсолютизмов и одностороннего догматизма, который повсеместно распространен в философии и религии. Джон Дьюи критиковал это как «чудовищную профессию», называя ее «философским заблуждением». Это означает, что всякий раз, когда вывод аргументационного процесса предполагается, вывод должен быть этой предпосылкой; всякий раз, когда «принцип» признается в изменяющемся опыте, он может использоваться изолированно, абстрактно, без учета возраста, неоднократно, и рационализироваться как «вечно присутствующий». история». Дьюи критикует эту рациональность как ошибку игнорирования эмпирической истории и контекстуализации и называет ее «самым распространенным заблуждением философского мышления»; ее ошибочность заключается в «абстрагировании элемента от организма и возведении его в абсолют» и «причина и корень всей реальности и знания». Очевидным примером этого является то, что вселенная, упорядоченная единым Богом, почитается как модель человеческого и социального порядка. Определенный вывод можно сделать, поместив «заключение» на место «посылки», т. е. «заключение->посылки». «Ошибочное заблуждение» – это «высшее философское заблуждение».[80]80
  Дьюи (1969–1972), т. 1, 162 стр. Историю «главных философских заблуждений» см. в Tiles (1988), pp. 19–24. Данный подраздел взят из четвертого раздела главы 1 «Введение: оценка конфуцианства» китайского перевода книги Ань Лэчжи «Этика конфуцианских ролей» «Разум в эпоху Просвещения: критика на Западе».». Некоторые сокращения и изменения были сделаны, чтобы соответствовать изложению данной диссертации. Выражаем благодарность профессору Ань Лежи.


[Закрыть]

«Центральная идея Просвещения называлась «индивидуализм»; индивидуализм называли «гуманизмом», а также «рационализмом». Рационализм», конец всех научных средств, «единственная истина» (истина на службе индивидуализма), «Бог» (Бог на службе индивидуализма). Все «истины» всегда интерпретируются или рассматриваются «эгоизмом» как интеллектуальные. В конечном счете, логика такова: «один и многие», начиная с Древней Греции, Средневековья, Ренессанса, Просвещения и заканчивая Периоды «модерн» и «постмодерн».