Текст книги "Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга"

1(206). Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы – вот заветная дума Мудрого.

2(207). Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.

3(208). Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.

4(209). Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, испытующим духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.

5(210). Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, – величается Мудрецом несравненным.

6(211). Кто обладает мощью понимания, одарен добродетелью и славен доброй жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы, загасил в себе страсти и злобу – тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и проникновения, величается доблестным Мудрым.

7(212). Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалой, ни осуждением: других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.

8(213). Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, воспринявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.

9(214). Защитивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.

10(215). Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается – тот, юный ли или мужественный, величается доблестным Мудрым.

11(216). Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, – тот величается Мудрым.

12(217). Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности – тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.

13(218). Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг величайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный – тот величается Мудрым.

14(219). Вот двое на земле, чей род и обычаи всегда различны и ничуть не равны: собственник, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен собственник, будучи необуздан, – но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.

15(220). Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротой с лебедем, так и владелец домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.

Книга II
Kulavagga

1(221). Все духи, пришедшие сюда, привязанные к земле и витающие в воздухе, – будьте все вы счастливы и внемлите сказанным словам.

2(222). Внемлите, о духи! – будьте милосердны к людскому роду, и днем и в ночи приносящему свои жертвы, ревностно охраняйте людей!

3(223). Никакое сокровище ни здесь, ни в ином мире, никакие драгоценности небес не сравняются с Совершенным. Великое сокровище обрели мы в Будде! Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

4(224). Разрушение страстей, свобода от них и то дивное бессмертие, которого достиг Шакья-Муни, – нет ничего равного этой истине! Великое сокровище обрели мы в Учении, его правдой воцаряется блаженство!

5(225). Чистота, прославленная величайшим из Будд, непрерывное размышление – вот великая бесподобная истина. Дивное сокровище обрели мы в Законе, его истиной достигается блаженство!

6(226). Восемь их, прославленных Праведным, восемь их, учеников Блаженного, достойных жертвоприношения; что даровано им, то принесет благие плоды. Великое сокровище обрели мы в Соборе, его правдой воцаряется блаженство!

7(227). Кто приникнет к словам Гаутамы, свободный духом, не встревоженный желаниями, – тот получает высочайшую награду, погрузившись в бессмертное, блаженствуя в нем, не купленном никакою ценою. Великое сокровище обрели мы в Учении, его истиной возвещается спасение!

8(228). Не потрясаемы четырьмя ветрами стоят столбы городских ворот, крепко врытые в землю: ничто не поколеблет праведного, постигшего благородные истины, ясно постигшего их. Великое сокровище обрели мы в Соборе, его истиной достигается исцеление!

9(229). Кто постиг священные истины, благостно возвещенные Мудрым, тот не примет вновь возрождения. Великое сокровище обрели мы в Соборе – тою истиной зачинается блаженство!

10(230). Он, принявший блаженное знание, навсегда победил здесь три вещи: мечтания, сомнения и все то, что мог бы стяжать себе своей добродетелью и своими святыми делами; из четырех темниц сам себя вывел он на свободу, шесть смертных грехов до конца сокрушены им. Великое сокровище обрели мы в Будде, его истиной достигается блаженство.

11(231). Ни телом, ни словом, ни мыслью он не мог бы свершить греховного дела, да не мог бы даже сокровенно подумать о нем: разве возможно то испытавшему состояние блаженства? Верное сокровище обрели мы в Соборе, его правдой воцаряется блаженство!

12(232). Под теплыми лучами зацвели деревья, высоко к небу подняли они свои верхушки, все в цвету; дивные пути создал здесь Будда, те пути, что ведут к Ниббане, превеликому счастью. Верное сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенной, воцарится блаженство!

13(233). Дивную истину возвестил он нам, Несравненный, он – узревший прекрасное, он – дающий прекрасное, он – несущий прекрасное! Великое сокровище обрели мы в Будде – истиной, им возвещенной, воцарится блаженство!

14(234). Разрушено прежнее, не возникнет новое; мудрые, презревшие будущее, навсегда покинули это место пребывания; как эта лампада, угасают они, сокрушившие желание. Великое сокровище обрели мы в Соборе, его истиной воцарится блаженство!

15(235). Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земные и надземные, – прославьте всесовершенного Будду, прославьте его, чтимого людьми и богами; да наступит блаженство!

16(236). Все вы, духи, пришедшие сюда, – духи, витающие в воздухе и привязанные к земле, – прославьте всесовершенное Учение, чтимое людьми и богами; да наступит блаженство!

17(237). Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земли и духи воздуха! Прославим всесовершенный Собор, чтимый людьми и богами, – да наступит блаженство!

1(238). «Кто питается плодами и корнями, праведным путем полученными от праведных, тот никогда не лжет, никогда не жаждет телесных радостей.

2(239). Кто ест затейливые кушанья, вкусно состряпанные, поданные другими, кто любит рисовую пищу, тот ест, о Кассапа, то, что оскверняет.

3(240). „Это запрещение скверного не приму я”, – так ты сказал, о брахман, любящий рисовую пищу, вкусно приправленную птичьим мясом… Тебя я спрашиваю, о Будда, как ты учишь, каков твой устав об оскверняющем?»

4(241). «Разрушение жизни живых существ, убийство и заклание, удавление и похищение, ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

5(242). Необузданность в плотских наслаждениях, жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми, несправедливость и неуверенность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

6(243). Жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, оставление других людей без помощи – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

7(244). Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть, зависть и высокомерие, несправедливость, спесь и надменность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

8(245). Зло и недобросовестность, лживость и двуличие, душевная низость и греховность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

9(246). Необузданность в отношениях к другим существам, оскорбление благодетелей, злоба и хитрость, жестокость и непочтительность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

10(247). Зависть, враждебность, поношение – вот что оскверняет человека, вот что оскверняет его, привязанного здесь к греху и по смерти идущего во тьму, вниз головой летящего в бездну.

11(248). Ни нагота, ни бритье головы, ни грязь, ни нечистота тела, ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы, ни обильные приношения, ни возжигание жертвенных огней, ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года не очистят смертного, не постигшего Вечного Закона.

12(249). Чистый в чувствах, защищенный во впечатлениях, твердо опираясь на Закон, шествует Мудрый, радуясь тому, что прекрасно и праведно; разрушив все узы, далеко за собой оставив всякое страдание, он никогда не привяжется вновь ни к чему видимому и слышимому».

13(250). Так поучал Блаженный, и брахман, сведущий в гимнах, понял его: Мудрый, далекий от скверны, неуловимый, независимый, – разнообразными путями разъяснил ему истину.

14(251). Прослушав дивное слово Будды – его, свободного от всего нечистого, предавшего забвению всякие скорби, – умиленный брахман прославил Совершенного и принял Закон его.

1(252). Кто нарушает завет смирения, кто, говоря: «Я – друг тебе», не поступает так, чтобы дружба его стала явной, – думай о нем так: «Он не друг мне».

2(253). Чьи слова к другим всегда ласковы, но не таковы поступки, – в том разумный признает человека, на словах только доброго, но не на деле.

3(254). Не друг тот, кто всегда готов на раздоры, кто в своих друзьях ищет только ошибки; с кем же сладко живется тебе, как ребенку на груди родной матери, – тот только твой верный друг, которого ничто не отторгнет от тебя.

4(255). Чьи дела несут другим радости, тот славен в этом мире, покуда стоит людской род!

5(256). Вкусив сладости уединения и спокойствия, ты, почерпая в Законе, освободишься от страха и навсегда отдалишься от зла.

Так я слышал:

Наступила ночь, и божество, прекрасное видом, озарив собою всю окрестность, приблизилось к Совершенному и, приблизившись и поклонившись ему, стало подле; и, стоя подле, то божество обратилось к Совершенному с такими словами:

1(257). «Жаждущие счастья, многие боги и люди поучали о блаженстве; ты поведай мне, в чем высочайшее блаженство!»

2(258). Сказал Будда: «Не входить в дружбу с безумцами, но дружить с разумными, прославляя тех, кто должны быть прославлены, – вот высочайшее блаженство.

3(259). Жить в прекрасной стране, нести с собою добрые дела прежней жизни, ревностно охранять свой дух – вот высочайшее блаженство.

4(260). Великое научение и познание, верное разумение Устава, благое слово – вот величайшее блаженство.

5(261). Прислуживать отцу и матери, защищать жену и ребенка, заниматься честным трудом – вот величайшее блаженство.

6(262). Подавать просящему, жить благочестивой жизнью, заботиться о ближних, совершать лишь одно непостыдное – вот величайшее блаженство.

7(263). Отвращаться от всего греховного, не любить хмельных напитков, верно следовать Учению – вот высочайшее блаженство.

8(264). Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Закону в благоприятное время – вот высочайшее блаженство.

9(265). Добрая речь и терпение, близость с духовными, благочестивые с ними беседы – вот высочайшее блаженство.

10(266). Покаяние и целомудрие, внимание к верным истинам, непорочная любовь к бессмертному – вот высочайшее блаженство.

11(267). Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине – вот высочайшее блаженство.

12(268). Верно держать путь свой, с несмущенным духом, совершая благое, – вот высочайшее блаженство».

Так я слышал:

Однажды злой дух Кхара и злой дух Сукилома проходили неподалеку от Блаженного. И вот, злой дух Кхара спросил злого духа Сукилому: «Пустынник ли был тот человек?» Сукилома ответил: «Нет, он не пустынник, он – лицемер; все же я пойду удостоверюсь, верный ли он пустынник или же только лицемер».

Тогда злой дух Сукилома подошел к Блаженному и тронул его. Блаженный отстранился от него. Тогда злой дух Сукилома сказал Блаженному: «О пустынник, разве ты сердишься на меня?»

Блаженный ответил: «Нет, друг, я не сержусь на тебя, но твое прикосновение ко мне греховно».

Сукилома сказал: «Я задам тебе вопрос, о пустынник; если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга».

Совершенный ответил: «Нет никого, о друг, ни в этом мире, ни в мире Див, Брамы и Мары, нет никого среди брахманов и пустынников, нет никого в сферах людей и богов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга. Все же вопрошай меня, друг, о чем задумал».

Тогда злой дух Сукилома с такими словами обратился к Совершенному:

1(269). «В чем начало страстей и ненависти, отвращения, страха и восхищения? Откуда возникают они? Почему сомнения, возникая, беспокоят разум, как мальчишки беспокоят петуха?»

2(270). Будда отвечал: «Страсти и ненависть коренятся в плоти; плотью же рождаются и отвращение, и страх, и наслаждение; возникая от плоти, сомнения смущают дух, как шалуны досаждают петуху.

3(271). Страсти коренятся в плоти, они возникают в самом тебе, как в самом дереве зарождаются его ветви, и похотью к далекому и близкому они связывают человека, как повилика сплетает лесные деревья.

4(272). Кто знает, где коренятся они, тот сумеет и вырвать их и – внемли, о злой дух! – тот переплывет этот поток, трудно преодолимый, никем не переплытый доныне, – он переплывет его в великом решении не вступить вновь на этот путь возрождения».

1(273). Справедливая жизнь, благочестивая жизнь – вот в чем видит тот лучшее здесь сокровище, кто покидает родной кров ради пустынножительства.

2(274). Если же он жесток и, как зверь, только радуется, вредя другим, – жизнь его весьма зла и каждый шаг его – только новое осквернение.

3(275). Монах, склонный к раздорам, как саваном окутанный безумием, – нет, тот вовсе не постиг Вечной Истины, которая возвещена была Буддою.

4(276). Вредя своему духу, водимый невежеством, он никогда не сознает, что грех – это путь, ведущий в преисподнюю.

5(277). Обреченный на бедствия, вновь идя из утробы в утробу, изо тьмы во тьму, тот монах, покидая земную жизнь, идет на муки.

6(278). Как мусорной яме, наполнявшейся многие годы, трудно очиститься тому, кто всего себя напитал грехами.

7(279). Кого вы признаете таким, о монахи, в ком вы увидите человека, привязанного к жилищу, одержимого злыми мыслями и желаниями, богатого грешными делами,

8(280). того избегайте вы в общем согласии; вы отряхивайте его, как пыль, отбрасывайте его, как сор:

9(281). отвеивайте того, как мякину, кто не отшельник, а заботится лишь о самом себе; отстраняйте того, кто одержим злыми желаниями, кто весь напитался греховным.

10(282). Будьте чисты и живите в непорочности все вы; любите свои глубокие думы; согласные в мудрости, вы придете к концу всех страданий.

Вот что я слышал:

Однажды Блаженный обитал в Саватги, в лесу. И вот, многие зажиточные брахманы, почетные старейшины, и пожилые, и достигшие преклонного возраста пришли к Блаженному и, придя к нему, любезно говорили с ним; и, поговорив с ним любезно и занимательно, сели в стороне. Севши в стороне, зажиточные брахманы сказали Блаженному: «О достопочтенный Гаутама, исполняют ли нынешние брахманы обычаи древних брахманов?»

Совершенный ответил: «Нет, старейшины, теперешние брахманы не исполняют обычаи древних брахманов».

Тогда сказали брахманы: «Пусть же достопочтенный Гаутама разъяснит нам обычаи древних брахманов, если то будет угодно достопочтенному Гаутаме».

Совершенный сказал: «Итак, послушайте меня, о брахманы, приникните в великом внимании к тому, что я поведаю вам».

«Пусть будет так», – и с теми словами стали брахманы слушать Совершенного.

И вот, что поведал Совершенный:

1(283). «Древние мудрецы отличались терпением и покорностью; отринув все, к чему пять чувств зовут человека, они бодрствовали в размышлении о своем неотъемлемом благе.

2(284). Не было скота у брахманов, и ни золота, ни жита не было у них – было одно только благо мудрости, и верно хранили они свое лучшее сокровище.

3(285). Что другими было приготовлено для них и как питание поставлено при дверях, только то, доставленное благочестием, и брали себе они.

4(286). Приходили к ним благородные люди и из дальних стран, и местные жители, приходили в разноцветных одеждах, с палатками и постелями, и прославляли брахманов.

5(287). Непоколебимы были те брахманы, непобедимы; Истина покровительствовала им; когда останавливались они у дверей жилищ, никто не мог противиться им.

6(288). По сорока восьми лет юношеское целомудрие хранили они; в примерной жизни и в искании мудрости свершали брахманы верный здесь путь свой.

7(289). Не женились брахманы на женщинах другой касты и никогда не покупали себе жен; брачуясь, они вели добрую жизнь в любви и взаимной верности.

8(290). Они никогда не оскверняли жен своих, всегда соблюдая с ними должное время.

9(291). Они восхваляли целомудрие, восхваляли смирение и сострадание, добродетель и честность, покаяние и терпение.

10(292). Самые лучшие из них, строгие брахманы, даже и в сонном видении не испытывали сладострастия.

11(293). Подражая их обычаям, и из светских людей многие прославляли целомудрие и терпение.

12(294). Прося риса, постели, одеяния и масла и собирая все это справедливостью, они из собранного уделяли на жертвоприношения и коров не убивали.

13(295). Как мать и отец, братья и другие близкие, так и коровы – наши лучшие друзья, дарующие нам целебные снадобья.

14(296). Они питают и укрепляют нас, они дают нам крепкое телосложение и счастье; зная действительное назначение их, никогда брахманы не закалывали коров.

15(297). Те брахманы были красивы и статны, кротки и славны, брахманы по природе, усердные в своих различных трудах; все время земной жизни преуспевал род их.

16(298). Но со временем изменились брахманы: все смотрели они на богатства царей, на их разукрашенных жен,

17(299). на их чудные колесницы, везомые благородными конями, на богатые их цветные ковры, на дворцы и палаты с многочисленными покоями,

18(300). на все то великое благосостояние со стадами коров, с целой толпой женщин чудной красоты – и стали брахманы жадными.

19(301). Движимые жадностью, пошли они, слагатели гимнов, к царю и сказали: „Многими сокровищами и житом владеешь ты, принеси в жертву богатства, принеси в жертву сокровища!”

20(302). И вот царь, господин колесниц, наученный брахманами, принес им в жертву коней, и людей, и сокровища, отдал, не сожалея о том, и, принеся эти щедрые жертвы, он даровал брахманам еще многие богатства:

21(303). и коров, и ложа, и платья, и украшенных женщин чудной красоты, и прекрасные колесницы, везомые благородными конями, и ковры роскошных цветов и рисунков;

22(304). и дворцы с многочисленными покоями, и житницы, наполнив их отборным зерном; вот какие богатства подарил царь брахманам.

23(305). Но еще более только возросла жадность в брахманах, получивших такие сокровища; и тогда они, певцы гимнов, пошли к царю и сказали:

24(306). „Как вода и земля, жито и золото, так же и коровы созданы для людей, ибо все это – дань мира живущим; принеси в жертву свое обильное богатство, принеси в жертву свое обильное добро!”

25(307). И тогда царь, властелин колесниц, наученный брахманами, подарил им много сотен тысяч коров, чтобы были они убиты для жертвы!..

26(308). Тех коров, всегда кротких, щедро дарующих людям полные чаши молока, тех коров, которые, как и козы, никому не вредят ни рогами, ни копытом своим, повелел царь, схватив за рога, убить оружием!..

27(309). Боги и праотцы, Индра и Асуры и все духи воскликнули: „Это – несправедливость!” – когда оружие вонзилось в коров…

28(310). Прежде было три бедствия: желание, голод, погибель, – со времени убиения коров стало их девяносто восемь.

29(311). Свершилась несправедливость насилия, убиты неповинные коровы, жрецы отпали от Дхаммы!

30(312). Посрамлено Мудрым это дряхлое и низкое учение – и на тех, кто следует этому обычаю, ты смотри как на оскверняющих пламя жертвенника.

31(313). С той поры, как нарушена была Дхамма, наступила вражда между кастами, и жены стали пренебрегать мужьями.

32(314). Воины, и брахманы, и другие кастовые разбрелись в пререканиях и спорах и подчинились грешной силе плотских наслаждений».

Когда сказаны были эти слова, зажиточные брахманы сказали Совершенному:

«Как прекрасно это, о славный Гаутама! Как прекрасно это, о славный Гаутама! Как поднимают оброненное, как открывают опрокинутое, как указывают путь заблудившемуся, как вносят светоч во тьму, чтобы те, кто имеет очи, могли увидеть, так и славный Гаутама разнообразными путями разъяснил нам истину; мы прибегаем к славному Гаутаме, к его Закону и к семье монахов; пусть славный Гаутама примет нас как последователей, отныне и навсегда находящих в нем убежище!»