Текст книги "Сила тонких энергий. Руководство по их активации"

Буддийская модификация модели

Буддийский подход к нашей энергосистеме я бы назвал самым практичным, поскольку в буддизме ее модель очень сильно варьирует, главным образом, в зависимости от вида практики, но также, конечно, и в зависимости от школы. Коротко это продемонстрирую. Возьмем для примера очень распространенную простейшую модель, используемую во многих школах для очистительных практик, связанных с ца-лунгом (тибетский аналог буддийской пранаямы). Согласно этой модели, все чакры, начиная от манипуры и заканчивая сахасрарой, помещены на те же места, что и в индуистском тантризме, то есть они как бы нанизаны на сушумну (авадхути – буддийские школы обычно используют этот термин) в соответствующем порядке. Эта главная нади, свисая с макушки, на уровне четырех пальцев ниже пупка утолщается и образует относительно широкое входное отверстие, напоминающее воронку. Справа и слева от нее, начинаясь в трикуте, «подвешены» соответственно пингала и ида, или расана и лалана. Нижние концы этих нади могут легко загибаться и заходить в отверстие сушумны, или же соединяться между собой, что используется во время медитации или при дыхательных упражнениях. Лалана – серебристо-белая, расана – оранжево-красная, авадхути – золотисто-желтая (она также может быть синей, красной или белой). Такая, вот, модель – очень удобная для медитации в процессе дыхательных упражнений.

А вот несколько иная ее модификация, которая также используется, к примеру, для практики девяти очистительных дыханий. Воспользуюсь буддийским текстом: «Представьте в теле три энергетических канала. Центральный канал – синий и проходит точно посередине тела: он толщиной со стебель тростника и слегка расширяется кверху, начиная от уровня сердца и до макушки, где заканчивается отверстием. Боковые каналы толщиной с карандаш; они соединяются с центральным каналом у его основания, сантиметров на десять пониже пупка. Эти каналы поднимаются вертикально вверх по обе стороны от центрального, делают изгиб под черепной коробкой, проходят позади глаз и впадают в ноздри. У женщин правый канал красный, а левый белый. У мужчин правый канал белый, а левый красный».

Но, повторюсь, подобных модификаций очень много, причем все они опираются на представление собственного тела пустотным. Обратите на это внимание.

Современная синтетическая модель

В современной западной экстрасенсорике очень часто применяется собственная модель человеческой энергосистемы, в принципе основанная на моделях традиционных, которые описаны выше, однако, с некоторыми «усовершенствованиями», адаптирующими ее к специфике биодиагностики, целительства и тому подобных вещей. В ней чакры представлены некими энергоемкими участками тела, которые могут либо вбирать в себя энергию извне, либо ее выбрасывать (при неблагополучном состоянии меридиана, которым чакра управляет). Эти процессы экстрасенсы представляют (или ощущают) в виде энергетических воронкообразных вихрей (наподобие водоворотов), упирающихся вершинами в соответствующие участки тела. Если центр принимает энергию, то направление вихря – по часовой стрелке; когда же он ее выбрасывает – вихрь вращается против часовой стрелки. Для диагностики таких ситуаций экстрасенсы и целители обычно пользуются специальными маятниками, либо же развивают свои чувствительные способности до той степени, чтобы ощущать энергетические водовороты ладонью. (Что, кстати, не столь и трудно.)

Итак, на биоэнергетической схеме человека к его промежности снизу примыкает воронкообразный вихрь (муладхара-чакра), а сверху в его макушку входит другой вихрь, симметричный первому (сахасрара-чакра). Между этими крайними точками нашего тела и соответствующими им чакрами располагаются все прочие центры. Следует добавить, что, с позиций биоэнергологии, чакры являются энергетическими центрами меридианов и располагаются на передне-срединном и задне-срединном каналах. Следующий энергетический вихрь входит в тело (или выходит из него), если рассматривать чакры в традиционной последовательности – снизу вверх, в области крестца. Симметрично напротив этого вихря, то есть со стороны живота, в данной модели располагается другой энергетический водоворот, парный первому. Оба вихря как бы сходятся своими вершинами. И самый нижний и второй энергетический вихри со спины, то есть и муладхара и свадхиштхана, являются центрами выходного ножного парного меридиана желудка. А сопряженный со свадхиштханой вихрь, входящий со стороны живота, есть центр входного ножного канала почек. Биоэнергологи считают, что если, предположим, центр канала почек работает чересчур интенсивно, то центр, расположенный напротив него, перегружается (синдром избыточности) и начинает выбрасывать энергию (вихрь против часовой стрелки). И наоборот. Весьма удобная и даже логичная схема, согласитесь.

Далее, на уровне пупка со спины располагается энергетическая «воронка» центра канала мочевого пузыря, а парным ей со стороны живота является энергетический вихрь канала печени. Еще выше у нас идут сопряженные вихри меридианов желчного пузыря (выходного, то есть со спины) и селезенки-поджелудочной железы (в области солнечного сплетения).

Рис. 11. Примерная схема современной модели человеческой энергосистемы

Я думаю, вам уже в принципе понятна данная модель, в которой каждая чакра может быть представлена (и почувствована) как область, принимающая с противоположных сторон два энергопотока (два энергетических вихря). За исключением муладхары и сахасрары, которые принимают лишь по одному энергопотоку – соответственно снизу и сверху. В следующей главе я закончу описание связей китайской и индийской моделей энергосистем человека.

Закончить же эту насыщенную специфической информацией главу я могу обещанием, что очень скоро мы понемногу начнем эту информацию использовать в практических целях. Но прежде нам еще предстоит разобрать китайскую модель биоэнергетического устройства человека, чему я и посвящу главу следующую.

Глава 2
В координатах инь-ян

По сравнению с индийской моделью биологической энергосистемы человека модель китайская, с одной стороны, выглядит проще, а с другой – значительно сложней и изощреннее. Проще – в той своей части, которая касается главных энергоцентров. Как вы помните, у индусов их семь (или девять-десять; в некоторых тантрах – даже больше пятидесяти), а у китайцев – всего три. В отличие от индийских главные китайские центры биологической и психической энергии выражены в физическом теле не малыми по площади сегментами или даже точками, но относительно обширными телесными областями, так называемыми дань-тянями. Делая упор на семантику, слово «дань-тянь» обычно переводят как «поле киновари» (киноварь – излюбленный мотив даосской алхимии тела), сосуд или резервуар энергии, ци и т. п. В общем, дань-тяни – это целые области, в которых функционирует не один какой-то энергоцентр, а сразу несколько, что, с точки зрения энерго-физических функций человека, можно признать обоснованным, так как все наши центры (и энергомеридианы, как мы вскоре убедимся) функционально взаимосвязаны. В общем, на мой взгляд, правильнее всего считать дань-тяни телесными энергозонами. Китайцы и сравнивают их с тиглями или котлами, в которых выплавляются «пилюли» здоровья и бессмертия, в то время как чакры в индийских моделях соотнесены с мистическими цветками лотоса.

Рис. 12 (а) Три дань-тяня

Китайцы обычно говорят о трех главных дань-тянях – нижнем (ся), среднем (чжун) и верхнем (шан). Нижний дань-тянь, или цихай («Золотая печь», «Море ци») главенствует в области живота и промежности. Он включает в себя три из семи основных чакр индусов – муладхару, свадхиштхану и манипуру. (В общем-то, не только названные чакры, но и ряд других центров.) Нижний дань-тянь отвечает за наше тело, его основные функции и витальную силу, и обладает собственным «нижним умом». Средний дань-тянь, или тайчжун («Желтый двор», «Котел земли»), управляющий областью груди, включает в себя не только анахату (сердечный центр и главный центр канала сердца) и вишуддхи (горловой центр и главный центр канала легких) индусов но и два других важнейших центра средней части тела (источники по йоге их чаще всего опускают, но некоторые тантры на них указывают): солнечное сплетение и вилочковую железу (тимус). Эти плексусы являются центрами меридианов соответственно селезенки-поджелудочной железы и перикарда.

Рис. 12 (б) Три дань-тяня

Для всевозможных психо-физических практик оба этих центра чрезвычайно важны, особенно – солнечное сплетение, центр меридиана селезенки-поджелудочной железы, поскольку именно здесь может собираться янская (мужская, солнечная) ци.

(Кстати, в современной Сахаджа-йоге помимо наби-чакры, соответствующей манипуре, имеется отдельный центр войд, связанный с солнечным сплетением.)

Наконец, две верхних чакры – аджня и сахасрара – принадлежат верхнему дань-тяню, или ниваню, и в наибольшей степени отвечают за высшие духовные процессы, а также обеспечивают взаимосвязь энергосистем, индивидуальной и космической. На самом деле индийские тантры указывают и на другие центры в этой области. Например, чуть выше аджни находится манас-чакра, которая заведует нашими органами чувств, а также и необычными способностям восприятия (ясновидение, яснослышание и т. п.).

Не меньшее значение в древней китайской «алхимии тела» имеют так называемые энергомеридианы, или каналы, по которым непрерывно происходит циркуляция энергии. Знание этих каналов, а также биологически активных точек, им принадлежащих, лежит в основе акупунктуры – системы воздействий на точки и меридианы с лечебной целью.

Интересно, что первый из дошедших до нас врачебный канон по акупунктуре датирован III веком до н. э. Это книга «Хуан-ди нэй цзин», в которой обобщен опыт иглоукалывания и приведены рецептурные советы. Интересен и указ императора Хуан Ди, который, как явствует из названия книги, является ее автором (хотя бы формальным), то есть весьма сведущего в акупунктуре человека, адресованный китайским врачам: «Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками, которые он мне задолжал. Моя воля – не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, и не пользоваться больше древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия (ци)».

Как видно из приведенного отрывка, уже в то «дремучее» время китайские целители знали о влиянии биологической энергии на здоровье человека и умели воздействовать на нее при помощи игл, укалывая ими определенные точки на теле.

Согласно древним китайским канонам, наша внутренняя ци образуется путем слияния двух видов энергии – земной и космической. Земная ци образуется за счет переработки организмом пищи, воды и воздуха, а космическая воспринимается непосредственно особыми точками человеческого тела, которые западные врачи называют сегодня биологически активными точками (БАТ). Точки эти располагаются на некоторых условных линиях, называемых меридианами, или каналами, которые проходят по телу, и по которым, как считают сегодня не одни только китайцы, распространяется энергия.

Различают большой и малый круги ци в нашем теле. И тот, и другой энергия совершает в течение суток, проходя в определенной последовательности за этот период, во-первых, по всем двенадцати парным меридианам (большой круг), а во-вторых, по задне-срединному и передне-срединному каналам, которые не являются парными; в Европе их часто называют сосудами, или энергетическими резервуарами. Этот процесс китайцы сравнивают с волной прилива: в часы максимума одного какого-то из меридианов другой канал, противоположный ему по суточному циклу, получает, напротив, минимальное количество ци. Например, при максимальной загрузке (и наиболее интенсивной работе) канала легких (с четырех ночи до шести утра) наименее активен канал мочевого пузыря. И, напротив, когда максимально активен последний (с 16 до 18 часов), канал легких, можно сказать, отдыхает. В общем, энергия, текущая по нашим меридианам, подвержена циклическим приливам-отливам.

Большой небесный круг

Итак, по китайской традиции, исчисление суточного цикла начинается с канала легких, максимум которого приходится, как уже было сказано, на промежуток между тремя часами ночи и пятью утра. В этот период максимально заторможен меридиан мочевого пузыря. Канал легких – иньский, верхний, исходящий. Что это означает, я расскажу немного позже.

Затем, с пяти до семи утра – максимум меридиана толстого кишечника, а минимум – канала почек. Меридиан толстого кишечника – янский, верхний, входящий.

С семи утра до девяти максимально нагружен канал желудка – янский, нижний, выходной. А отдыхает канал перикарда.

С левяти утра до одиннадцати – время активности меридиана селезенки-поджелудочной железы, иньского, нижнего, входного. Ну, а в пассивной фазе – канал трех частей тела, или трех обогревателей, как его тоже иногда называют.

С одиннадцати до часу максимально работает канал сердца – иньский, верхний, выходной. Отдыхает меридиан желчного пузыря.

С часц до трех – время активности канала тонкого кишечника – янского, верхнего, входного, – и максимальной пассивности меридиана печени.

С трех до пяти дня максимум энергии приходится на канал мочевого пузыря – янский, нижний, выходной, а энергетический минимум – на канал легких.

С пяти до семи вечера активен меридиан почек – иньский, нижний, входной, а противоположен ему канал толстого кишечника.

С семи до девяти вечера принимает эстафету канал перикарда – иньский, верхний, выходной. Отдыхает меридиан желудка.

С девяти вечера до одиннадцати максимально активен меридиан трех частей тела – янский, верхний, входной, а максимально пассивен канал селезенки-поджелудочной железы.

С одиннадцати до часу ночи активизируется канал желчного пузыря – янский, нижний, выходной, и максимально ослаблен канал сердца.

Наконец, с часу до трех завершает большой круг повышенная активность канала печени – иньского, нижнего, входного, и отдыхает канал тонкого кишечника.

Затем ци снова максимально наполняет канал легких – суточный цикл повторяется и так до бесконечности.

Рис. 13. Большой небесный круг 52

В это традиционное описание большого небесного круга иногда приходится вносить коррективы. Ну, во-первых, всякий раз, когда очередная администрация переводит страну на «летнее» время, как нетрудно догадаться, данный распорядок сдвигается на один час – природа-то на «летнее» время не желает переходить вслед за людьми.

Далее, в зависимости от наиболее близкого нам космического цикла, годичного, выраженного на Земле чередованием времен года, несколько изменяются и сами периоды активности-пассивности каждого из меридианов. Строго говоря, указанные часы справедливы лишь для дней весеннего и осеннего равноденствия, а в дни летнего и зимнего солнцестояния, напротив, наблюдается максимальное отклонение от нормы указанных промежутков времени. Дело в том, что эти промежутки у янских каналов летом растягиваются (расширяются равномерно в обе стороны), зимой же сокращаются. Естественно, происходит это за счет «времени» иньских каналов, у которых все обстоит наоборот – зимнее расширение активных периодов и летнее сужение. К счастью, такие сезонные сжатия-растяжения суточного графика работы меридианов не столь значительны. К тому же они отчасти нивелируются плавным (наподобие приливной волны) переключением активности меридианов.

Далее, все главные энергоцентры янских меридианов расположены на задне-срединном канале (или сосуде), а энергоцентры иньских – на передне-срединном. Немного позже мы обсудим их топографию подробнее.

Модель полярностей

Теперь коротко о главном принципе китайской космогонии – взаимодействии двух полярных тенденций «инь» и «ян», – который, естественно, распространяется и на биологическую энергию. Согласно древним представлениям, лишь равновесие этих двух начал обеспечивает нормальное функционирование и развитие чего бы то ни было – нашего тела, сознания, самой нашей жизни…

Принцип «ян» – это активность, мужское начало, положительно заряженная энергия, а «инь» – пассивность, женское начало, отрицательно заряженная энергия. В природе ян гармонично переходит в инь, а инь – в ян. Китайцы очень часто приводят такой пример взаимодействия и взаимоперехода этих полярных принципов: день переходит в вечер, вечер рождает ночь, из ночи вырастает утро, которое переходит в новый день. Иначе говоря, в недрах любого явления зарождается его противоположность и логическое продолжение. А потому наряду с инь-понятиями (ночь, зима, внутренние процессы, север) и ян-понятиями (день, лето, внешние процессы, юг) существуют и переходные понятия – переходное ян (утро, весна, восток) и переходное инь (вечер, осень, запад).

Данный принцип иллюстрирует китайская монада, известная в современной Европе, я думаю, ничуть не меньше, чем в самой Поднебесной.

(Темные участки – инь, а белые – ян; в инь-зоне, как мы видим, имеется зародыщ ян, а в ян-зоне – инь.)

Итак, 12 парных меридианов, задействованных в большом небесном круге, разделены на две группы – янские и иньские каналы. К группе янских относятся: меридиан трех частей тела – функциональный канал всей янской группы; меридиан толстого кишечника; меридиан желудка; меридиан тонкого кишечника; меридиан мочевого пузыря; меридиан желчного пузыря. К группе иньских относятся: меридиан перикарда – функциональный канал группы инь; меридиан легких; меридиан селезенки-поджелудочной железы; меридиан сердца; меридиан почек; меридиан печени.

Функциональные меридианы групп – трех частей тела и перикарда – отражают состояние всей группы каналов, к которой относятся.

Далее, шесть верхних меридианов имеют начальные или конечные точки на руках, а шесть нижних – на ногах. При этом у тех каналов, которые мы называем входными, первые точки начинаются на конечностях, а у выходных каналов – последние. Например, канал печени – иньский, нижний, входной, канал тонкого кишечника – янский, верхний, входной, а канал перикарда – иньский, верхний, выходной. Можно сказать и так: у нижних каналов все выходные – янские, а входные иньские, а у верхних, наоборот, все иньские – выходные, а янские – входные.

Вот схема чередования каналов при большом небесном круге: выходной, верхний, иньский меридиан (например, канал легких) – входной, верхний, янский меридиан (например, канал толстого кишечника) – выходной, нижний, янский меридиан (например, канал желудка) – входной, нижний, иньский меридиан (например, канал селезенки-поджелудочной железы) и далее в описанном порядке.

Могу предположить, что многих моих читателей немного утомило столь формальное изложение информации. Что ж, простите, господа! Ничего не могу поделать: чтобы мы могли перейти к более «живым» и интересным предметам, необходимо иметь некоторый набор знаний и представлений, который я называю работающей моделью.

А древняя китайская модель работает изумительно! Не стану ссылаться на успехи в иглоукалывании китайских мастеров здоровья. По-моему, куда более впечатляет противоположное искусство, родившееся в той же Поднебесной. Ну да, многие, наверно, слышали о так называемом искусстве ядовитых пальцев, или о дим-мак, по-китайски. Оно существует в рамках традиции стиля тайцзи «ян» и сохранилось поныне, главным образом, в Австралии и Новой Зеландии. Так вот, один из ведущих разделов дим-мак – искусство пальцевых нажатий и ударов по определенным точкам, вызывающих крайне серьезные поражения организма, вплоть до немедленной или «отсроченной» смерти. На каждый двухчасовой период суточного цикла в этой системе традиция предлагает по три точки, которые не «работают» (или «работают» неполноценно) в другие часы. Кстати, в той же традиции имеется и другой раздел, предусматривающий особого типа удары по другим точкам. В результате нервная система получает информацию об ушибе того или иного жизненно важного органа, например, желудка. В итоге вся энергия организма оттягивается к мнимо ушибленному органу, а человек лишается сил. Обратите внимание на эти факты: какие еще доказательства требуется для подтверждения цикличной активности акупунктурных точек нашего тела?!

Однако для большинства из нас, надеюсь, все-таки интереснее не причинение вреда организму человека, а, напротив, укрепление здоровья или его восстановление. В данном отношении уже при беглом знакомстве с китайской энергомоделью можно получить определенную выгоду. Для этого запомните правило: воздействие на орган или систему организма в лечебных целях любыми методами – химическими, физиотерапевтическими или какими-то иными – бывает наиболее эффективно в часы активности соответствующего меридиана и наимение эффективно – в тот период, когда меридиан отдыхает. Следуя этому правилу, лечить легкие и бронхи, например, лучше всего с четырех ночи (по «медведевскому» времени) до шести утра. К несчастью, именно в эти часы большинство из нас спит слаще всего. И тут Природа оставляет нам удобную лазейку. Оказывается, любое лечение также эффективно во время максимальной активности функционального меридиана янской группы, то есть канала трех частей тела (трех «обогревателей») – с 22 до 24 часов.