Текст книги "Сила тонких энергий. Руководство по их активации"

Связь китайских меридианов с индийскими центрами

Теперь попробую связать поканальную китайскую модель с тантрической (и йогической) моделью индийцев. Для этого я должен в общих чертах описать, если можно так выразиться, «механическое» устройство чакры. Принципиально вы с ним уже познакомились, читая последнюю часть предыдущей главы. Все энергоцентры, расположенные между сахасрарой и муладхарой, «работают» в две стороны. В районе спинного хребта располагается как бы «корень» чакры, а ее проекции на заднюю и переднюю поверхности туловища, то есть как раз на задне-срединный и передне-срединный каналы, выполняют функции, по сути, одновременно двух энергоцентров модели китайской. И потому каждую чакру (за исключением муладхары и сахасрары) часто представляют в виде двух энергетических вихрей, сходящихся вершинами. И лишь вихри-«воронки» муладхары и сахасрары, копчикового и макушечного центров, направлены соответственно вниз и вверх. (Это показано на рисунке из предыдущей главы.)

Итак, главным энергоцентром канала легких является проекция вишуддхи на передне-срединный канал. (Снова пройдемся по суточному кругу в прежней последовательности.)

А энергоцентром меридиана толстого кишечника является проекция аджни на среднюю линию лба.

Далее у нас идет нижний выходной канал желудка, у которого сразу два главных энергоцентра: во-первых, муладхара, копчик, а во-вторых, проекция свадхиштханы на крестец. (На самом деле таких энергоцентров значительно больше, хотя бы потому, что каждая из ветвей канала имеет собственный центр, но для того, чтобы упростить и так уже достаточно сложную картину, будем представлять себе лишь один центр, правда, разделенный на две части – правую и левую.)

Следующим по суточному циклу идет у нас нижний входной канал селезенки-поджелудочной железы. Его энергоцентр – проекция на передне-срединный канал малой чакры, о которой я уже упоминал (на ней редко акцентируют внимание индийские источники, объединяя ее с манипурой, расположенной на уровне пупка), и которая находится примерно в подложечной области, или в том же месте, где и солнечное сплетение.

Затем у нас идет верхний выходной канал сердца. Его местоположение понятно – центр груди, то есть проекция чакры анахаты на передне-срединный канал.

Входной верхний канал тонкого кишечника – во-первых, проекция анахаты на задне-срединный канал, а во-вторых, так называемый круг жизни, место в основании шеи, в котором грудные позвонки сочленяются с шейными.

Далее у нас идет канал мочевого пузыря, имеющий весьма сложную топографию. Укажу лишь один его центр, главный. Это – проекция манипуры на спинной хребет.

Затем следует нижний входной канал почек с энергоцентром, являющимся проекцией свадхиштханы на передне-срединный канал.

Верхний выходной канал перикарда, как вы помните, является функциональным для группы иньских меридианов. Его энергоцентр – в подключичной области, где расположена вилочковая железа, тимус. Между прочим, индусы вслед за китайцами тоже придают огромное значение этому центру и даже связывают с ним продолжительность человеческой жизни.

Затем следует функциональный в группе янских меридианов верхний входной канал трех частей тела. Его энергоцентр – сахасрара чакра.

Настает очередь нижнего выходного канала желчного пузыря с энергоцентром – проекцией солнечного сплетения на позвоночник.

Завершает круг нижний входной канал печени, имеющий энергоцентром область пупка, то есть проекцию манипуры на передне-срединный канал.

Малый небесный круг

Теперь я сообщу вам необходимый набор сведений о так называемом Малом небесном круге, по которому циркулирует ци параллельно своему прохождению по Большому небесному кругу. Собственно Малый круг проходит по двум меридианам (или сосудам) – задне-срединному и передне-срединному. При этом ци поднимается сзади по спинному хребту, начиная от копчика (муладхара-чакры, или главного центра канала желудка), затем по шейным позвонкам переходит на центральную линию головы, поднимается по затылку до макушки (сахасрара, или центр канала трех частей тела) и спускается через лоб и нос к центру верхней губы, где и заканчивается задне-срединный канал.

Рис. 14. Задне-срединный чудесный канал (ду-май)

Продолжает Малый круг передне-срединный канал, начинаясь с центральной точки нижней губы (или с кончика языка, который касается верхнего неба). Далее ци следует через подбородок на шею, проходит по ее центральной линии на грудную клетку, по которой спускается к животу и проходит его также по центральной линии. Затем через гениталии ци уходит в паховую область, где канал и заканчивается в точке перед задним проходом.

Рис. 15. Передне-срединный чудесный канал (жень-май)

Как явствует из описания, каналы – передне-срединный и задне-срединный – между собой разомкнуты снизу и сверху, то есть задним проходом и ртом. Нижний разрыв ликвидируется легким поджатием мышц ануса и подтягиванием тазовой области вперед, а верхний разрыв – прижатием языка к верхнему небу. (Это бывает необходимо, предположим, при некоторых упражнениях цигун и в ряде других случаев.)

Описанный круг циркуляции, при котором ци поднимается по спинному хребту, проходя последовательно через все центры, и опускается по центральной линии груди и живота, называют даосским. Но существует и обратный режим циркуляции энергии, который у нас обычно так и называют – обратным кругом. В этом режиме ци поднимается по передне-срединному меридиану, а опускается по задне-срединному.

Рис. 16. Малый небесный круг

Впрочем, согласно китайским представлениям, в этом процессе задействованы так называемые чудесные каналы. Теперь в двух словах о них. Помимо 12-ти парных меридианов, о которых мы уже говорили, важную роль в человеческой энергосистеме играют восемь чудесных каналов. Из них главных три:

– управляющий канал (ду-май), который проходит от промежности по позвоночнику через макушку и, огибая голову, заканчивается на верхнем нёбе;

– функциональный канал (жень-май), который проходит от промежности по средней передней линии тела и заканчивается на кончике языка;

– срединный канал (чжун-май), начинающийся тоже в промежности, но проходящий внутри тела по центральной его оси через все три дань-тяня и заканчивающийся на макушке в точке бай-хуэй, совпадающей с сахасрара-чакрой индусов и являющейся главным центром канала трех частей тела, который, если вы помните, является функциональным всей группы янских каналов.

Обратите внимание на тот немаловажный факт, что в китайском описании трех важнейших чудесных каналов (а я использовал именно традиционное их описание) все они начинаются в промежности, а затем поднимаются в одном направлении, правда, по разным траекториям. Иначе говоря, ци может подниматься как по управляющему каналу (то есть по спинному хребту), так и по функциональному меридиану (по средней линии тела спереди). Это очень важно, потому что, как я уже сказал, человеческий организм в различные периоды жизни работает в двух разных режимах – даосском и обратном. В режиме даосском, который многие китайские системы считают основным, ци поднимается по спинному хребту и опускается затем по передне-срединному каналу. При другом режиме (в России его иногда именуют обратным кругом) ци движется в обратном направлении, поднимаясь по передне-срединному каналу и затем опускаясь по спинному хребту.

Причем чередование указанных режимов происходит в нашей жизни естественным образом: у женщин режим меняется приблизительно каждые шесть лет, у мужчин смена режимов происходит примерно через семь лет.

Считается, что даосский энергорежим способствует накоплению энергии и телесного вещества (мышц, жировых отложений и т. п.), а обратный – энергозатратам, подвижности и проч. Ну, например, потолстеть или накачать мышцы легче в тот период, когда организм работает в даосском режиме, а похудеть или поставить рекорд в беге, плавании и т. п. легче на обратном круге. Кстати, всевозможные стрессы, а также чересчур интенсивные физические или психические нагрузки автоматически переводят человека на обратный энергорежим. Это происходит, например, при прыжке с парашютом или, предположим, во время контрастного душа, столь популярного в последние годы. Кстати, женщины в данном отношении пластичнее мужчин. Какой-то стресс, который вызовет у представителя сильной половины человечества устойчивый сбой энергорежима, на женщину в данном отношении повлияет не столь кардинально – через некоторое время даосский режим, если, конечно, период жизни дамы ему соответствует, восстановится у нее сам по себе.

Еще одна важная деталь: переход на обратный энергорежим затрагивает и Большой небесный круг, верхние парные меридианы которого на обратном круге попросту меняются местами. Ну, к примеру, в классической схеме следом за активизацией иньского входного канала печени наступают часы активности иньского выходного меридиана легких, после которого включается янский, тоже верхний, канал толстого кишечника. Но на обратном круге меридиан толстого кишечника будет работать как выходной, причем в те часы, которые в классической схеме принадлежат меридиану легких. Ну, а последний становится выходным и передвигается на 2 часа, замещая канал толстого кишечника. Иначе говоря, нижние каналы при обратном энергорежиме «работают» точно так же и в то же время, что и при даосском. А вот, верхние меридианы, стоящие рядом по суточному циклу, меняются местами.

Должен вас предупредить еще об одном: оба наших лидера-реформатора, посягнувших на само время – я имею в виду Иосифа Сталина и Дмитрия Медведева – так и не сумели убедить организмы своих электоратов дружно сдвинуться в сумме на два часа. Не следует заниматься этим и нам, так сказать, в индивидуальном порядке. Проще и полезнее для здоровья формально поменять древний китайский суточный регламент. В итоге периоды максимальной активности каналов сместятся у нас по кругу на час. (Поскольку «медведевское» время сегодня отменено, то в современных русскоязычных учебниках по акупунктуре они и так обычно смещены на этот час с учетом лишь сталинского декрета.) Например, у канала легких такой период будет тогда с 3-х до 5-ти утра (по реформированному времени), а у канала толстого кишечника – с 5ти до 7-ми.

И еще одна очень важная, на мой взгляд, деталь. Китайцы убеждены, что, работая в обычном режиме, парные энергомеридианы могут существовать за счет собственной энергии, а при ее нехватке черпать ци у чудесных каналов, которые в свою очередь имеют возможность подзаряжаться от дань-тяней. При этом верхний дань-тянь, мозг, с легкостью ци генерирует и может ею управлять, однако плохо ее сохраняет. Ну, а нижний хорошо умеет накапливать ее и сберегать и очень плохо – генерировать самостоятельно. Таковы же функции и среднего дань-тяня, с тою лишь разницей, что нижний дань-тянь является резервуаром внутренней ци, иньской (инь-ци, водная ци, кань), а средний – внешней, янской (ян-ци, солнечная ци, ли). Из гармоничного слияния ли и кань получается цзин, то есть жизненная сила, жизненный эликсир. Такое слияние может гармонично произойти еще в одном центре, который обычно называют полостью.

Три полости

Вообще-то, в зоне влияния, если можно так выразиться, нижнего дань-тяня имеется три таких полости. (В них-то, главным образом, и происходит накопление ци в нижнем дань-тяне.) Первая располагается в промежности перед копчиком немного выше точки хуэй-инь, что расположена точно посередине между половыми органами и задним проходом. Концентрируясь на этой полости, как правило, отталкиваются именно от указанной точки.

Вторая полость расположена также по средней линии тела чуть выше лобковой кости внутри тела – перед спинным хребтом. По высоте ее обычно помещают на 4 пальца ниже пупка.

Наконец, между солнечным сплетением и пупком находится третья полость (на те же 4 пальца выше пупка или ниже солнечного сплетения), в которую и направляют обычно солнечную ци сверху из сплетения, а водную ци – снизу из второй полости. Соединяясь эти ци образуют цзин. Жизненный эликсир может накапливаться в третьей полости, а может и сознательно использоваться для каких-то нужд.

На всякий случай приведу точное описание третьей полости Чжана Цзыяна: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около 2,5 см. Оно охватывает семя-цзин и очищение всего тела. Это – Нефритовое Кольцо».

«Дверь жизни» и есть вход в ту самую полость («Нефритовое кольцо»), о которой идет речь, и в которой благодаря слиянию янской ци с иньской образуется «семя-цзин». Как явствует из описания, проникать в нее следует со стороны передне-срединного канала, поскольку позади находится «запертая дверь».

Пожалуй, уже и той информации о китайской энергомодели, которую вы получили в этой главе, для наших целей будет достаточно. В крайнем случае, если понадобятся какие-то дополнения или уточнения, они будут сделаны в соответствующем месте.

А закончу главу я короткой дзэнской притчей.

Однажды учитель, наставляя своих учеников, сказал им:

– Нет в этом мире абсолютных истин.

Один из учеников, самый сообразительный, тут же спросил учителя:

– А эта истина, которую ты только что изрек, абсолютна?

Учитель мягко улыбнулся и ответил:

– Нет, конечно.

Глава 3
Наука ощущать

Теперь я могу скоренько перейти к очень важному в практическом отношении разделу этой книги – именно к тому, что большинство сочинений на сходные темы почему-то просто опускает как очевидное (или как нечто совсем не очевидное, а, напротив, проблематичное). Причем именно без этих простых знаний и навыков трудно рассчитывать на серьезные успехи в занятиях по методикам, имеющим дело с нашей биоэнергией – телесными пранами, как называют ее индусы, или ци, как нарекли ее же китайцы. Некогда мне самому пришлось не один год выуживать это вполне реальное знание, – выуживать, главным образом, у китайских мастеров цигун и боевых искусств, которые, как правило, держатся с учениками дружелюбно и очень весело, но при этом отнюдь не торопятся выкладывать им секреты своего искусства. Хотя и всячески подчеркивают обратное. Эти секреты, когда их все-таки узнаешь, поначалу разочаровывают, – кажутся элементарными, но без них никуда…

Вот, и энергия в нашем теле, ци… Чтобы ею управлять, необходимо прежде ее как-то обнаружить, почувствовать, ощутить. Обычные визуализации в том виде, в котором они, как правило, предлагаются нам западными экстрасенсами, целителями, магами и даже йогами, на мой взгляд, помогают мало и далеко не всем, поскольку в принципе не учитывают психические особенности людей и не учат правильному подходу к себе, родимому, в этом важном деле. Однако любому из нас вполне по силам научиться вызывать в себе правильные ощущения энергии (это – поначалу), а затем и просто ее чувствовать. Этим мы сейчас и займемся.

Навыки припоминания

Итак, возможно, вам известно из психологии, что для воспроизведения в сознании своего опыта (или репрезентации, как обычно говорят люди научные) мы в основном пользуемся тремя системами представлений, или модальностями – зрительной (визуальной), слуховой (аудиальной) и тактильной (кинестетической). Причем эти три главные системы, как правило, эксплуатируются нами неравномерно, то есть – так считают опять-таки специалисты-психологи – все мы по признаку индивидуальных чувственных предпочтений делимся на визуалистов, аудиалистов и кинестетиков. Иначе говоря, одни люди для воспоминаний своего опыта предпочитают опираться на зрительные представления, другие – на кинестетические, третьи – на слуховые, или аудиальные. Сие, впрочем, не означает, что, предположим, самые ярые аудиалисты, которых, кстати, в жизни меньшинство, совсем игнорируют при воспоминаниях своего опыта зрение и осязание. Да, ни в коем случае! Каждый из нас время от времени пользуется вообще всеми пятью доступными ему модальностями восприятия, в том числе обонятельной и вкусовой. Однако в системе представлений аудиалистов явно преобладает слуховой опыт, а у кинестетиков – кинестетический, у визуалистов – зрительный.

Тут требуется пояснение. У всех нас, грешных, даже у кинестетиков, визуальное восприятие мира является ведущим. Но, вот при его репрезентации ради каких-то своих целей (рассказать о чем-то приятелю, написать письмо, помыть посуду, сходить в магазин – в общем, выполнить любое осмысленное действие) мы можем предпочесть иные системы представлений.

Чтобы вы лучше поняли механизм наших обращений к внутреннему опыту, приведу пример какого-нибудь простого нашего действия. Предположим, вы хотите грамотно написать некое слово. И вот за какую-то долю мгновения вы, во-первых, припоминаете зрительно, как оно пишется, а во-вторых, получаете кинестетическое подтверждение правильности того, что вы припомнили. Подтверждение это поступает к вам в виде ощущения – особого рода давления где-то в районе грудной клетки. (У меня, например – на уровне сердца, чуть правее средней линии груди.) Кстати, такого рода кинестетические подсказки «да – нет» всякий из нас получает из подсознания постоянно – решает ли он математическую задачу или, предположим, чистит картошку. Только очень немногие из нас приучены обращать на них внимание и использовать в жизни. Ведь это же и есть хваленая интуиция, или то подсознательное знание, благодаря которому можно избежать многих ошибок!.. Кроме того, контролируя подсознательные кинестетические сигналы, можно научиться влиять на собственное психическое состояние. В одной из последующих глав мы этого вопроса коснемся подробнее.

А сейчас вернемся к теме. Подобные сочетания ощущений – в нашем примере, зрительного с кинестетическим, – которыми мы пользуемся постоянно, желая выполнить то или иное действие, специалисты нейролингвистического программирования называют стратегиями. Эти наши стратегии, конечно, индивидуальны. Но при этом они могут быть правильными или нет по отношению к той задаче, для выполнения которой мы их используем. В качестве примера мною приведена абсолютно правильная стратегия письма грамотного человека. Можно сказать так: все грамотные люди пользуются именно этой стратегией при письме. Однако достаточно много людей, собираясь написать слово, обращаются вначале не к зрительной, а к аудиальной модальности, так сказать, определяют написание на «слушок». И пишут неграмотно всю свою жизнь! Иначе говоря, пользуясь неправильной стратегией, они не смогут писать грамотно никогда. Но то – к слову.

Итак, репрезентация (воспроизведение) чувственного опыта – это важнейшая компонента любого нашего действия, которой мы обычно даже не замечаем, но без которой мы совершенно беспомощны. Советую это хорошенько обдумать, чтобы, в конце концов, со мной согласиться.

А теперь примите и следующий постулат: совершенно аналогичным образом нам придется воспроизвести некоторые чувства и ощущения, если мы хотим как-то повлиять на собственные энергии, чтобы заставить их действовать в нужном нам направлении. Мне кажется, в свете проведенной параллели и этот тезис возражений у вас не вызовет.

Повторю для убедительности другими словами: что бы мы в жизни ни делали, нам всегда приходится опираться на некий опыт, который доступен нам в форме чувственных представлений. И только в такой форме! Тем более, когда мы беремся за нечто столь эфемерное, на взгляд среднестатистического европейца, как прана, ци, ла, или биологическая энергия живого существа. В общем, нам следует прежде ее увидеть, ощутить, возможно, услышать, а неплохо бы вдобавок к этому понюхать и попробовать на вкус. Имейте в виду: чем больше модальностей мы используем при репрезентации какого-либо впечатления, тем, во-первых, оно, это впечатление, ярче воссоздается в нашем сознании, а во-вторых, мощнее влияет на процессы, происходящие в нашей психике, и, как следствие, на все наше существо (вплоть до органических изменений в нем). И в-третьих, как ни парадоксально это может кому-то показаться, тем легче нам извлечь это впечатление из темных анналов своей памяти.

Кстати, буддисты, совершая подношения божествам-йидамам, нередко влючают в эти самые подношения и так называемый цветок органов чувств с пятью лепестками. Вероятно, вы догадались, что эти пять лепестков соответствуют нашим пяти чувственным представлениям. Но тут следует учесть, что буддийский йогин, как правило, стремится полностью отождествиться со своим йидамом. А значит, пять органов чувств он подносит… совершенно верно, подносит себе самому. Делайте выводы.