Текст книги "100 великих людей"

Мухаммед
(570–632)

Мухаммед родился 29 августа 570 года в Мекке. Он был по происхождению корейшит, из рода хотя и знатного, но крайне бедного и далеко не могущественного. Отец его Абдоллах, внук Хашима, был мелким купцом и умер за два месяца до рождения сына. Через шесть лет умерла и мать Мухаммеда – Эмина, родом из Медины. Она отличалась, по-видимому, чувствительным и нервным темпераментом: сына своего она отдавала на некоторое время в пустыню, на воспитание к бедуинке Халиме.

Воспитывал Мухаммеда сначала дед Абд-эль-Мутталиб, а потом – дядя Абу-Талиб, которого он еще в отрочестве сопровождал в Сирию (по торговым делам), и там, в Басре, по преданию, один несторианский монах по имени Бахира предсказал ему великую судьбу.

До двадцатичетырехлетнего возраста Мухаммед был в услужении у своих дядьев, пас их стада или же исполнял должность погонщика верблюдов. Несмотря на такое незначительное положение, он стал известен своими способностями и честностью и получил прозвание эль-амин, что значит верный.

В 594 году богатая вдова (от двух мужей) Хадиджа, дальняя родственница Мухаммеда (дочь Ховейлида, внука Абд-Менафова), обратила на него внимание и сделала своим приказчиком. Он с успехом водил ее караван в Сирию. В следующем году состоялась их свадьба. Хадидже было сорок лет, Мухаммеду – двадцать пять. Брак их был вполне счастлив, хотя не дал Мухаммеду мужского потомства. Три сына, рожденные ему Хадиджой, умерли в детстве, дочери же – Зейнаб, Рокайя, Омм-Кольсум и Фатима – остались в живых и впоследствии сделались мусульманками. Когда родилась последняя дочь, Хадидже был уже 51 год, после того она прожила еще 13 лет.

Мухаммеду минуло сорок лет. Личная жизнь его была вполне благополучна. Он по-прежнему любил жену. Старшая дочь его была уже замужем, вторая помолвлена, а отсутствие мужского потомства было возмещено усыновлением двух молодых людей, безгранично ему преданных: Али, сына его дяди и покровителя Абу-Талиба, и Зейд Ибн-Хариса, невольника христианского происхождения, которому он дал свободу, а потом и усыновил. Все близкие любили Мухаммеда, сограждане уважали его за честность и благочестие. Богатство жены избавляло его от материальных забот, и он мог бы жить спокойно и счастливо, если бы не заговорило в нем его религиозное призвание.

По преданию, Мухаммед ежегодно уходил на месяц в пустынные горы Хира, недалеко от Мекки, и там предавался уединенным размышлениям. Его ум перерабатывал и усваивал те духовные знания, которые в обычной жизни он получал от евреев, христиан и ханифов. В нем вырастало и укреплялось сознание, что боги его народа суть бездушные и бессильные идолы, а что истинный Бог один над всеми и для всех. Этот Бог раскрывал свою истину и свою волю разным народам через разных пророков, но арабы не знали его потому, что забыли веру Авраамову и не являлось среди них посланника Божия, который восстановил бы ее.

В месяц Рамадан 610 (или 612) года, во время своего ежегодного отшельничества, зашел он в пещеру, лег и заснул. О том, что было дальше, Мухаммед рассказывал так: «Вдруг я почувствовал во сне, что кто-то приблизился ко мне и сказал: читай. Я отвечал: нет! Тогда тот сдавил меня так, что я думал, что умираю, и повторил: читай. Я опять отказался, и опять явившийся сдавил меня, и я услышал слова: «Читай во имя Господа твоего, который созидает – созидает человека из кровяного сгустка. Читай: Господь твой – Он милосердный – дает знать через писчую трость, дает знать человеку то, чего он не знал» (Сура ХС VI, 1–5). Когда я это прочел, явление отступило от меня, и я проснулся. И я чувствовал, что эти слова написаны в сердце моем».

Мухаммед вернулся домой вне себя. Хадиджа с выслушала его рассказ, а родственник ее, Варака, которого она позвала по этому случаю, сказал: «Если это правда, Хадиджа, то, значит, на него сошел великий Намус, сходивший некогда на Моисея, и тогда, значит, он пророк нашего народа».

После этого с Мухаммедом несколько недель не было ничего особенного, но он, видимо, чего-то ждал, ибо снова отправился в пустыню ранее обычного срока. Пробродив понапрасну в горах, он впал в страшное томление и готов был броситься с высокой скалы, чтобы избавиться от давившей его тоски. Тут вдруг какое-то чудесное сияние озарило его, и он почувствовал полную уверенность и спокойствие в душе. Но тело его изнемогало, и он вернулся домой в сильной лихорадке. Он удалился в садовую беседку и, попросив, чтобы его завернули в плащ, лег на пол и тут в сильном нервном припадке услышал следующие слова: «Ты, завернутый в плащ! Вставай! Проповедуй! Господа твоего, прославляй Его! Одежды твои – очисти их! Нечистоты – избегай ее! Не будь добр из своекорыстия – и Господа твоего – крепко держись Его!» (Cypa LXXIV, 1–7).

После этого второго откровения Мухаммед более не колебался признать себя посланником Божиим и принять поручение свыше – проповедовать арабам истинную веру и обличать их заблуждения.

Хотя Коран – божественное откровение, полученное Мухаммедом, – с самого начала представляется как книга, он не похож на обыкновенные писания – дело рук человеческих; книга эта существует на небе и оттуда сообщена пророку: «Воистину Твой Бог Властитель, Милосердный. Эта книга воистину идет от Владыки миров. Верный дух принес ее с неба. Он положил ее на сердце тебе, чтобы ты был посланником. Она изложена по-арабски, и слог ее чист. Книги священные и древние упоминают о ней» (Сура XXVI, 191–196).

Такова форма откровения по Мухаммеду. В чем же он полагал самую сущность и главное содержание истинной религии?

Все существующее происходит от Бога. Без Него человек не может совершить ничего положительного. Во всех своих нормальных действиях он пользуется помощью Божией. Отдельно от Бога он не производит ничего существующего, а только извращает таковое.

От человека зависит только его личная судьба: если он верит и исполняет заповеди Божии, он спасается и в будущей жизни пользуется бесконечными наслаждениями; если не верит и не исполняет повеленное ему, осуждает себя на погибель в вечном огне.

Вера есть именно то, что связывает человека с истинной жизнью; только веруя в Бога, человек уверен и в своей собственной жизни, которая сама по себе, без этой веры, есть произвол всяких случайностей и жертва всяких враждебных сил.

Бог отнимает благословение свое от лихоимства и изливает его на милостыню. Он ненавидит неверных и нечестивых. Но верующие, которые будут делать добро, совершать молитву и творить милостыню, будут иметь награду свою у Бога, – они будут избавлены от страха и казни.

Главное дело веры относительно Бога есть молитва, относительно ближнего – милостыня, относительно собственной своей природы – воздержание, или пост.

Мухаммед не только по личному чувству находил в молитве единственное настоящее наслаждение, но он видел в ней дело величайшей важности.

Милостыня в исламе также не есть только внешнее предписание, а представляется как выражение истинного религиозно-нравственного настроения относительно ближнего, – такого настроения, которое определяется не формальной справедливостью, а милосердием, которое побуждает давать другому даром и не воздавать злом за зло.

Воздержание предписывается Кораном не в смысле умерщвления плоти, а лишь в смысле умеренности для сохранения чистоты душевной и нравственной свободы.

Из этих трех основных религиозно-нравственных заповедей важнее всех для человека средняя: милосердное отношение к ближним. Поэтому читаем в Коране: «Знаешь ли, что есть вершина (добродетели)? Выкупить пленного, накормить в дни голода сироту ближнего и нищего безвестного» (Сура ХС, 12–15).

Мухаммед никогда не приписывал себе сверхчеловеческих достоинств и настаивал только на истине получаемых им свыше откровений: «Мухаммед только посланник Божий; другие посланники ему предшествовали. Если бы он умер или был убит, неужели вы покинете его учение? Ваше отступление повредило бы не Богу, а вам самим» (Сура III, 138).

Новые успехи ислама придавали смелости Мухаммеду и его приверженцам, и еще более ожесточали его противников. В 617 году корейшиты уговорились между собой прервать всякие сношения с мусульманами, ничего им не продавать и не покупать у них. Поставленные вне общего закона, последователи Мухаммеда должны были запереться в отдаленном от городского центра квартале, где находился дом Абу-Талиба, вследствие чего вся эта местность называлась оврагом Талиба. Мухаммеду пришлось поневоле расширить свою проповедь. Он побывал на многолюдных торжищах в Мине, Указе и других местечках Хиджаза.

Между тем и личные обстоятельства жизни Мухаммеда побуждали его разорвать с Меккой. В 619 году скончалась Хадиджа, а через несколько недель после нее и Абу-Талиб. Консервативная Мекка казалась ему враждебной, а его приверженцы готовы были вместе с вождем своим принять за отечество всякую страну, дававшую убежище исламу.

Такое убежище Мухаммед нашел в Ятрибе. Вскоре после прибытия сюда Мухаммед дал своей общине писаный устав, окончательно выделявший ее из арабского язычества и положивший основание мусульманству как религиозно-общественному и политическому строю. По этому уставу, все верующие как из корейшитов, так и из ятрибских жителей, переселенцы и союзники (могаджиры и ансары), составляют один нераздельный и равноправный народ. Нет более разделения на племена, а есть только противоположение между правоверными и неверными. Между правоверными не должно быть никаких раздоров, и старые племенные и родовые счеты должны быть забыты. Кровная месть между родами, принявшими ислам, отменяется. Правоверные должны защищать друг друга оружием против всякого нападения. Решение всех спорных вопросов должно быть предоставлено Богу и Мухаммеду.

Дело Божие должно торжествовать на земле. Оно торжествует через добровольную преданность верных и через вынужденную покорность неверных. Добрые убеждаются проповедью посланника Божия, злые принуждаются к повиновению его мечом. Когда еще до хиджры Мухаммед взял с ансаров «клятву мужей», то есть обязательство защищать его оружием, идея священной войны была уже, очевидно, принята им. В позднейших Сурах Корана, данных в Медине, эта идея утверждается с большой настойчивостью.

«Если встретите неверных, сражайтесь с ними, пока не произведете великого избиения. На пленных наложите цепи… Бог мог бы истребить их и без вашей помощи, но Он хочет испытывать вас, одних через других. О верующие! Защищайте дело Божие… Он вам поможет и утвердит шаги ваши» (Сура XLVII, 4–6).

Цель священной войны не есть обращение неверных в ислам, а только их покорность исламу. Таким образом, противоречие здесь только кажущееся, и в учении Мухаммеда веротерпимость вполне совмещается с идеей священной войны.

Свои идеи Мухаммед вскоре претворил на практике, разбив корейшитов в битве при Бедре. Для торжества ислама победа при Бедре сделала больше, чем самые красноречивые проповеди: верующие были укреплены в своей вере и получили надежду на материальные выгоды, сомневающиеся уверовали, неверующие поколебались, и вообще все поняли, что Мухаммед есть политическая сила, с которой нужно считаться.

Однако вскоре мусульмане потерпели поражение при Оходе. Мухаммед был ранен камнем из пращи. Корейшиты не стали преследовать побежденных, и те смогли вернуться в Ятриб. Вскоре благодаря изгнанию большинства евреев, Мухаммед сделался господином Ятриба, который с тех пор мог по праву называться его городом (Мединет-эн-наби, или просто Медина). Многие из жителей города, а также из соседних бедуинов приняли ислам.

В конце 629 года Мухаммед, собрав десятитысячное войско, неожиданно для корейшитов подступил к Мекке. Дядя Мухаммеда, Аббас, соединился с племянником в пути, принял ислам и вступил в тайные переговоры с главой корейшитов Абу-Софъяном. Не видя другого исхода, Абу-Софъян принял ислам и больше всех других аристократов содействовал тому, что Мекка сдалась почти без кровопролития в начале января 630 года.

Жителям была объявлена амнистия, но все мекканцы принуждены были принять ислам.

Покорив Мекку, Мухаммеду было уже не трудно распространить свою религию на остальные места самостоятельной Аравии. Сильное сопротивление, сейчас же после взятия Мекки, оказали Мухаммеду лишь хевазинцы, которые сразились с ним при Хонейне. Эта битва кончилась победой мусульман и дала им богатейшую добычу.

В сентябре того же 629 года 3000 мусульман, вторгнувшихся в Сирию, были наголову разбиты арабами, находившимися в подданстве Византии, при Муте, у Мертвого моря. Через год летом Мухаммед собрал войско в 30 000 человек пехоты и 10 000 всадников и сам отправился в Сирию, чтобы отомстить за мутское поражение.

Воинам тяжело было двигаться по знойной пустыне, при жгучем ветре, и они потребовали отступления. Напрасно пророк увещевал их, войско возвратилось домой с полдороги. Лежа уже на смертном одре, Мухаммед готовился к новому походу на Сирию, но ему не пришлось видеть его окончания.

Приближение смерти Мухаммед сознавал. В марте 632 года он совершил торжественный хадж в Мекку, в сопровождении 14 000 мусульман, и, произнося проповедь, громко заявил, что сознает свою пророческую задачу перед Богом оконченной. Восьмого июня 632 года он, собравшись с силами, неожиданно пришел в мечеть и трогательно простился с молящимися. Через несколько часов Мухаммед уже умирал на руках своей любимой жены Аиши, дочери Абу-Бекра.

Похоронили его в Медине, и теперь его гробница – место поклонения мусульман.

Мать Тереза
(1910–1997)

Умершую 5 сентября 1997 года в Калькутте мать Терезу почти сразу стали называть святой, причем не только христиане.

«В первой половине XX века путь борьбы с бедностью нам освещало служение Махатмы Ганди, а во второй – матери Терезы», – сказал премьер-министр Индии Индер Кумар Гуджрал.

Не случайно 13 сентября, в день ее похорон, в Индии был объявлен национальный траур. Иностранку, не принадлежащую ни к одной из традиционных религий Индии, а являющуюся представительницей в сущности ничтожного по численности религиозного меньшинства, действительно оплакивала вся страна. Причем оплакивала именно как женщину-апостола или «ангела-утешителя». Именно так назвал ее президент Индии Нарайанан.

Агнесса Гонджа Бояджиу родилась в 1910 году в городе Скопье, в семье богатого албанца-бакалейщика. Это трудно объяснить, но уже в двенадцать лет девочка твердо знала, что ее служение Богу будет связано со служением бедным. Она принимает постриг, получив имя Тереза, никаких романтических грез о монастыре Агнесса не лелеяла.

В восемнадцать лет девушка покинула семью и вступила в орден Лоретанских сестер. Проведя около года в Дублине, она уехала в Индию, где долгое время преподавала географию в Калькуттском институте Св. Марии, позднее стала его директором.

Свое скромное жалованье она раздавала беднякам, потом принялась лечить их и вскоре заразилась. Врачи заподозрили туберкулез, но больная чудесным образом поправилась. После этого Тереза твердо решила – Господь не случайно оставил ее на этом свете.

«10 сентября 1946 года, когда я ехала на поезде в Дарджилинг, на горной станции в Гималаях, я услышала зов Бога.

В безмолвной, глубокой молитвенной беседе с нашим Господом я ясно услышала Его призыв…

Его призыв был совершенно ясен: я должна оставить монашеский дом и помогать бедным, живя среди них. Это было повеление.

Я явственно ощутила, что Иисус хочет, чтобы я служила Ему среди беднейших из бедных, среди брошенных, среди обитателей трущоб, среди оставленных, среди бездомных. Иисус приглашал меня служить Ему и следовать за Ним в настоящей бедности, вести такой образ жизни, который уподобит меня нуждающимся – тем, в ком Он присутствует, в ком страдает, кого возлюбил».

Мать Тереза начала хлопотать об устройстве собственного монашеского ордена. Разрешение было получено только в 1950-м, после личной встречи Терезы с папой. 30 сентября того же года в Калькутте католическая монахиня основала Орден милосердия с единственной целью – помогать бедным.

Сестры собирали не только умирающих, но и младенцев, которых отыскивали в больницах, в тюрьмах. Одних приносили полицейские, других оставляли у дверей миссии. Ни от одного младенца мать Тереза не отказалась. Десять тысяч прокаженных нашли убежище в лепрозории матери Терезы.

До 1964 года мать Тереза трудится в полной неизвестности, пока не попадает в поле зрения журналистов во время визита в Индию папы Павла VI. К ней приходит известность, героиню награждают наградами и премиями. За свою деятельность в 1979 году мать Тереза получила Нобелевскую премию мира. Она воспользовалась своими наградами для постановки дела на более широкую ногу.

Как говорила мать Тереза: «Мы не можем делать великих дел – только маленькие дела, но с большой любовью. Однажды меня упрекнули за то, что сестры еще не начали ни одного большого дела и делают только малые дела, я отвечала: если они помогли хотя бы одному человеку, этого хватит. Христос бы умер и за одного человека, за одного грешника.

Вы можете сделать, чего не могу я. Я могу сделать то, чего вы не можете. Вместе же мы можем сделать что-то действительно прекрасное для Бога. Бог не спросит, сколько книг мы прочли. Сколько чудес сотворили – Он спросит, сделали ли мы, что могли… Ничто не мало для Бога, ибо Он всемогущ, все, что мы делаем с Христом, для Христа и через Христа, дает очень много…»

Ее орден живет под управлением 66-летней сестры Нирмалы, которая не позволяет называть себя «матерью», говоря: «У нас одна мать – великая Тереза». Через три года после смерти своей основательницы орден содержал около 600 больниц и приютов в 128 странах мира.

Мыслители

Гомер
(даты жизни неизвестны)

У истоков греческой, а следовательно, европейской, литературы стоят две великие поэмы Гомера – «Илиада» и «Одиссея».

Гомер был знаменем эллинской культуры и достоянием всех, кто говорил и писал по-гречески. Ни один из современных фольклоров не дал ничего равного или хотя бы подобного Гомеру. «До Гомера мы не можем назвать ничьей поэмы подобного рода, хотя, конечно, поэтов было много», – писал Аристотель.

Биографические сведения о Гомере, приводимые античными авторами, противоречивы и малоправдоподобны.

«Семь городов, пререкаясь, зовутся отчизной Гомера: Смирна, Хиос, Колофон, Пилос, Аргос, Итака, Афины», – говорится в одной греческой эпиграмме. Относительно времени жизни Гомера античные ученые приводили различные даты, начиная с XII века до н. э. (после Троянской войны) и кончая VII веком до н. э. По мнению большинства современных исследователей, он жил в VIII веке до н. э.

Вероятное место смерти – остров Хиос. Возможно, что Гомер – это прозвище (homeros – по-гречески «заложник»), а настоящее имя поэта – Мелесиген.

Некоторые считают, что Гомер был слепым и даже неграмотным, он не мог записывать свои сочинения.

Сюжетом поэм Гомера стали мифы, в которых воспевались героические подвиги легендарных героев Ахилла, Одиссея, Гектора.

«Илиада» повествует об одном из эпизодов Троянской войны – ссоре верховного вождя ахейцев микенского царя Агамемнона с самым храбрым и могучим из греческих героев Ахиллесом. Главным источником для «Илиады» служит троянский круг мифов, – отголосок великого похода микенских греков на малоазийскую крепость, – но отдельные детали связаны с иными историческими событиями, в свою очередь породившими иные циклы сказаний о героях.

Осада города продолжалась долгие девять лет. За это время греческие герои совершили множество подвигов, которые подробно описывает Гомер. Он использует традиционный размер греческих песен – гекзаметр. Сам его ритм, неторопливый и плавный, предполагает обстоятельный рассказ. Так и происходит: детально описываются вооружение, одежда, поведение героев. Практически получилось так, что именно Гомер донес до нас бытовую сторону жизни древних греков на войне. Описания мест, которые включены в поэму, настолько точны, что, пользуясь ими, археологи смогли обнаружить развалины Трои. Историки также установили, что Троя действительно была захвачена греками около 1200 года до н. э.

Возвращение одного из героев Троянской войны – страшные бедствия, испытанные им на пути домой, пути, продолжавшемся целые десять лет, – восходят не к мифу, а к сказке. Если в миф свято верят и неверие в него считается кощунством, то сказка – это небылица, увлекательный вымысел. Сказки о невероятных приключениях на море, о великанах и чудищах далеких краев были широко распространены.

После долгого пути Одиссей возвращается на Итаку, где его жена Пенелопа терпит унижения от осаждающих ее дом женихов, которые считают Одиссея погибшим. Поэма заканчивается традиционной сценой пира, где Пенелопа радуется возвращению мужа, а народ приветствует своего царя.

Главное отличие «Илиады» и «Одиссеи» от всех остальных эпических произведений Аристотель усматривал в том, что Гомер не развертывает свое повествование постепенно, а строит его вокруг одного события, – в основе поэм лежит драматическое единство действия. Другая особенность, на которую также обратил внимание Аристотель: характер героя раскрывают не описания автора, а речи, произносимые самим героем.

Но надо помнить, что «гомеровский мир» представляет собой смесь из черт прошлого и более или менее современной поэту жизни. Ведь основой греческого эпоса послужили обратившиеся в миф, в легенду воспоминания о микенской эпохе, отделенной от времени жизни поэта по меньшей мере четырьмя-пятью веками и резко отличавшейся от гомеровской современности.