Текст книги "Потерянное царство. Поход за имперским идеалом и сотворение русской нации (c 1470 года до наших дней)"

Однако начало XVII века принесло России неисчислимые беды. Внезапная смерть Бориса в апреле 1605 года, в разгар народных волнений, погрузила Московию в длительный и кровопролитный политический кризис, гражданскую войну и иноземное вторжение, названные Смутным временем. В течение восьми лет правители сменяли друг друга на московском престоле. Монах-расстрига Григорий Отрепьев объявил себя царевичем Дмитрием, якобы выжившим сыном Ивана Грозного, царствовал чуть меньше года, с июня 1605-го по май 1606-го. В мае 1606 года он был убит сторонниками князя Василия Шуйского, одного из потомков Рюрика. В июле 1610 года свергли и Шуйского. Новым претендентом на престол был королевич Владислав, сын польского короля Сигизмунда III, – впрочем, король и сам желал занять русский престол. Польские войска заняли Москву. Смута закончилась в 1613 году, когда, после изгнания из Москвы поляков, Земский собор избрал царем Михаила Романова – родоначальника новой династии.

Тяжкие испытания привели к переменам в русской исторической, политической и культурной идентичности, сформировавшейся в течение предыдущих полутора веков, после падения татаро-монгольского ига. С одной стороны, кризис положил начало процессу отделения особы царя от государства, которым он правил, – это заложило фундамент современной русской нации. С другой – патриотическая реакция на польское вторжение, ставшая важнейшей частью кризиса и углубившая его, связала верность царю с любовью к “земле” и церкви. Предательство одного из элементов триады с официальной точки зрения становилось изменой и двум другим.

Если вдуматься в то, какими словами русских призывали выступить против иноземных захватчиков, самыми важными были защита веры и православной церкви. Страна не имела правящей династии или легитимного светского органа для управления государством, следовательно, церковь приобретала особое значение. Архипастырь наконец вышел из тени государя, где находился с самых первых дней Московского царства, и претендовал теперь на роль главного игрока не только на духовном, но и на светском поле. Эта миссия досталась Гермогену – третьему московскому патриарху. Избрали его в июле 1606 года, в возрасте около 75 лет. По меркам того времени Гермоген казался дряхлым старцем. От него не ждали перемен, но получилось, что как раз их он и принес.

В пастырских посланиях Гермогена отразилась перемена в мировоззрении духовных и светских элит России, их попытка дать ответ на брошенный Смутой вызов. Предстоятель неожиданно отказал в принадлежности к истинному христианству тем, кто поднял мятеж против новоизбранного царя Василия. Одно из его посланий гласило:

Обращаюсь к вам, бывшим православным христианам всякого чина и возраста, а ныне не ведаем, как и назвать вас, ибо вы отступили от Бога, возненавидели правду, отпали от соборной и апостольской церкви, отступили от Богом венчанного и святым елеем помазанного царя Василия Ивановича, вы забыли обеты православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли; преступили крестное целование и клятву – стоять до смерти за дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство – и пристали к ложно мнимому царику вашему⁵.

Настоятельное требование Гермогена – истинный русский и настоящий христианин должен быть предан царю – проходит красной нитью в русской литературе первой половины XVII века. С Гермогена начался процесс возвышения патриаршей власти вровень или даже над властью царя.

Смута завершилась в 1613 году воцарением Романовых. Возглавлял род отец шестнадцатилетнего Михаила – Федор Никитич, который тоже принял участие в борьбе за престол, опустевший после смерти другого Федора – последнего из московских Рюриковичей. Романов проиграл Годунову, а через какое-то время его насильно постригли в монахи под именем Филарета и сослали в монастырь на севере. Позже, как жертва преследований Годунова, он был возвращен в Москву и поставлен митрополитом ростовским[6]6
  Этими милостями Федора Романова осыпал царь Лжедмитрий I. (Прим. пер.)


[Закрыть]. В 1611 году поляки взяли его в плен и держали в пределах Речи Посполитой восемь лет.

Филарет вернулся на родину при обмене пленными летом 1619 года, после заключения польско-русского перемирия[7]7
  Имеется в виду Деулинское перемирие. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Сын Филарета, Михаил Романов, царствовал уже седьмой год. Возвращение Филарета, очень скоро занявшего пустовавший патриарший престол, создало уникальную ситуацию, когда царь был сыном патриарха. Обоих именовали “великими государями”, но было очевидно, что при мягкотелом Михаиле в действительности правил властный Филарет. Таким образом, византийская модель, в которой император покровительствовал церкви, оказалась перевернута с ног на голову.

Новый патриарх был не слишком расположен к православным, жившим за пределами владений Романовых. Во время плена он пришел к убеждению о духовной порче православных Украины и Беларуси, так как они были подданными монарха-католика и были вынуждены постоянно иметь дело с иноверцами. Тяжкой проблемой была церковная уния, заключенная в Польско-Литовском государстве между католической церковью и частью православных. Новая униатская церковь, образованная после собора в Бресте в 1596 году, признала верховенство папы римского и католические догматы, сохранив традиционный византийский обряд. Филарет об униатах отзывался как о тех, кто одновременно шел двумя дорогами (“ходил в два пути”). О “белорусцах” (украинцах и белорусах) он отзывался так: “Иные там ради напастей и гонений покорились папе, многие омрачились еретичеством… а иные терпят беды и напасти ради нашей христианской веры”⁶. Но даже тех, кто не “ходил в два пути” (не принял унию), патриарх не считал безупречными христианами.

При патриархе Филарете, фактическом правителе России в 1619–1633 годах, государство и церковь объединились и сформировали нечто вроде “последнего оплота” истинного православия. Тем не менее, подвергая сомнению подлинность веры каждого православного из-за рубежа, Филарет стремился к союзам с неправославными правителями, с тем чтобы взять реванш после поражения от Речи Посполитой и вернуть утраченные во время Смуты земли. Он умер в разгар очередной войны с заклятым врагом – войны, обернувшейся для России новым разочарованием. Михаил Федорович теперь стал единственным великим государем, но обычай титуловать так патриарха со смертью его отца не исчез. Только через три десятка лет цари разрешат этот спор в свою пользу.

В Европе полыхал огонь Тридцатилетней войны (1618–1648), в которой схлестнулись католики и протестанты. Московия не оставляла идеи найти союзников против поляков-католиков среди протестантских держав, но ее сдерживал отказ ее же церкви признавать за всем остальным миром право называться христианами. Такое отношение стало неприлично очевидным в 1644 году, когда в Москве с почестями принимали датского принца Вальдемара, который должен был жениться на дочери царя Михаила Ирине. Заключение брака должно было скрепить союз России и Дании, который готовился уже не один год. Помолвка состоялась еще в 1640 году. Но долгожданная свадьба расстроилась. Под влиянием церковных иерархов Михаил стал настаивать, чтобы Вальдемар принял православие перед свадьбой с Ириной. Молодой человек отказался. Царь Михаил, в свою очередь, не разрешил ему уехать. Вальдемара насильно удерживали в Москве, он смог покинуть Россию лишь после смерти царя Михаила и коронации его сына, Алексея Михайловича, в 1645 году.

Сорвавшееся замужество Ирины, очень близкой брату Алексею, показало новому царю и его окружению, что непримиримая позиция иерарахии по отношению к прочим христианам становится политической помехой. Еще одним толчком к переменам стало поражение московских богословов в диспутах о христианских догматах и браке с лютеранским пастором из свиты Вальдемара. При этом внутри церкви также формировалось реформаторское течение, чьим стремлением было повысить уровень образования клириков и искоренить коррупцию. В кружок “ревнителей благочестия” – название, под которым они стали известны, – входил среди прочих и архимандрит Никон, в 1652 году ставший патриархом. С позволения царя его так же именовали “великим государем”. Никон начал амбициозную реформу церкви по образцу преобразований в киевском православии, осуществленных немного ранее митрополитом Петром Могилой.

Петр Могила, сын молдавского господаря, стал киевским митрополитом в 1633 году и много сделал для обновления украинского и белорусского православия. В 1632 году Киевскую братскую школу объединили с учрежденной им Лаврской – так возник Киевский коллегиум, первое учебное заведение западного типа православной Украины. Устроено оно было по образцу иезуитских школ того времени. Преобразования в католической церкви, начало которым положил Тридентский собор (1545–1563), стали для Петра Могилы источником вдохновения и примером для реформ православной церкви в Речи Посполитой.

Влияние католицизма заметно и в его литургических новшествах, и в “Православном исповедании веры кафолической и апостольской церкви восточной” – катехизисе восточного христианства, которого так не хватало православным. Составили его около 1640 года в кружке интеллектуалов под руководством митрополита. Книгу одобрил поместный собор в Киеве, а в 1643 году и собор Константинопольского патриархата в Яссах. Труд Петра Могилы и его просвещенных приближенных признали официальным изложением догматов православного вероучения во всем православном мире. Тем не менее в Москве доверять ему не спешили.

Подъем Киева как духовного центра православия совпал с почти полной изоляцией Московии и московской церкви, которых мало заботили усилия того же Могилы дать ответ на вызов времени. Но желание молодого царя Алексея Михайловича реформировать церковь изменило отношение Московского царства к Киеву и его вероучению. Нигде это не проявилось настолько ярко, как в книгопечатании. В 1649 году в столице России напечатали “Собрание краткия науки о артикулах веры”, основанное на катехизисе митрополита Петра. Московское православие вливалось в православный мир, на который повлияли киевские богословские идеи.

Дело принимало неожиданный оборот. В России желали обрести средство избавления от проблем, возникших вследствие добровольной самоизоляции русской церкви, предполагалось сделать это, вернувшись к основам вероучения, изложенным в подлинных текстах отцов восточной церкви. Необходимо было сверить старые русские переводы с оригиналами греческих книг и при необходимости издать новые проверенные версии. В Москве не было переводчиков такого уровня, поэтому их пригласили из Киева, а те принесли более близкие к Западу взгляды не только на греческие подлинники, но и на веру вообще. Противоречия между киевским видением церковной реформы и традиционализмом Москвы приведут к расколу в русской церкви и русском обществе.

Обращение верхушки московского духовенства к Киеву могло казаться временным отклонением на пути к восточному православию. На самом деле были заложены основания для многовекового движения на запад. Вновь обретенная открытость Москвы совпала по времени с появлением на Украине новой силы, заинтересованной в тесных связях с Россией. Этой силой было казачество и созданное им государство Войска Запорожского. Весной 1648 года Украину сотрясло новое выступление казаков – седьмое по счету с конца XVI века. Казаки, появившиеся в XV веке как степные охотники и лихие люди, теперь обрели нешуточный военный потенциал и добивались от короля особых сословных прав. И замахивались на большее.

В декабре 1648 года казацкий гетман Богдан Хмельницкий торжественно въехал в Киев. Преподаватели и студенты Киевской коллегии славили его как Моисея – он вывел Русь из польского плена. Митрополит Киевский, преемник Петра Могилы, Сильвестр Косов также приветствовал вождя казаков. Что еще важнее, компанию митрополиту составил не кто иной, как иерусалимский патриарх Паисий. Он ехал в Москву к царю за милостыней, но был задержан по пути мятежными казаками и по приказу Хмельницкого привезен в Киев. Казаки убедили его навестить древнюю столицу Руси, колыбель княжеской династии и православия, – почтить своим присутствием грандиозную встречу гетмана и войска.

Патриарх Паисий не возражал. Хмельницкого он титуловал светлейшим князем, благословляя таким образом как правителя, и подводил к мысли о единении православных держав – начиная с России и Украины. Хмельницкого долго убеждать не пришлось. В первом письме Алексею Михайловичу (в июне 1648 года) он назвал казацкое восстание борьбой против угнетения “веры нашей старожитной греческой”. И уверил монарха: “Хотим себе самодержца хозяина такого в своей земле, как ваша царская милость православный христианский царь”⁷. Хмельницкий желал прямого военного вмешательства русского царя в поддержку казаков. Гетман попросил и Паисия, уезжавшего из Киева в Москву, замолвить слово перед царем. Паисий сам хотел союза двух православных стран, поэтому обещал помочь. В Москве он уговаривал Алексея Михайловича принять единоверцев “под свою государскую высокую руку”[8]8
  Это выражение содержится в решении Земского собора о воссоединении Украины и России от 1 октября 1653 года. Приводится по: Российское законодательство Х-ХХ вв. ⁄ Отв. ред. А. Г. Маньков. М., 1985. Т. 3. С. 457. (Прим. ред.)


[Закрыть] и выслать войско им на помощь. И сделать это во имя веры.

Царь Алексей Михайлович был осторожен. Патриарху, чьи цели были в основном религиозными, объяснили, что царь, будучи правителем-христианином, не может выполнить просьбу Хмельницкого, поскольку связан мирным договором, заключенным в 1634 году с Речью Посполитой. Он сможет взять их под свое покровительство, только если они сами добудут себе свободу. В противном случае лишь позволит им переселиться в Россию, чтобы не страдать от преследований католических властей Речи Посполитой. Царь, казалось, не мог найти решения нравственной дилеммы: либо нарушить клятву, данную отцом другому христианскому монарху (хоть и не православному), либо выступить на защиту собратьев по вере. На протяжении четырех лет Алексей Михайлович будет держаться в стороне от конфликта на Украине. Россия пока была не готова воевать с державой, от которой несколько десятилетий назад потерпела ряд крупных поражений и которая даже сумела захватить Москву.

Приготовления к войне с Польшей начались только в феврале 1651 года, когда царь понял, что Речи Посполитой не хватает сил для подавления казачьего восстания. Тогда же московские дипломаты начали готовить почву для разрыва мирного договора с Речью Посполитой, утверждая себя в роли защитника православных подданных польского короля. Послы упирали на то, что Хмельницкий со товарищи восстали против религиозных гонений. Поляки казаков “к своей римской вере неволили, церкви Божие печатали, а в ыных учинили унею и всякие над ними гонения, и поругания, и злости не християнские чинили”⁸. Окончательно постановил выступить в поход на польского короля Земский собор, который собирался в Москве с июня по октябрь 1653 года. Собор одобрил намерение царя принять казаков и их земли “под свою высокую руку” – “для православные християнские веры и святых Божиих церквей”⁹.

Теперь посольство направили к Хмельницкому, чтобы сообщить новость, что Россия вступает в войну на стороне казаков. На пути посланцев встречали крестные ходы и богослужения – празднование новообретенного единства православных народов. В Переяславе (известном авторам “Повести временных лет” как Переяславль) собралась рада казацкой старшины. Гетман перечислил открытые перед ними дороги: вернуться под власть короля-католика, уйти к султану-“басурманину”, который владел Крымом и стремился передвинуть границу своих владений на север, или крымскому хану, тоже “басурманину”. Наконец, был вариант принять протекторат православного царя[9]9
  Богдан Хмельницкий назвал еще один вариант – крымский хан, “басурманин”, дружбу с которым водили по “нужде” и от которого приняли “нестерпимые беды” (см. Собрание государственных грамот и договоров. М., 1822. Ч. 3. С. 495). (Прим. пер. пред.)


[Закрыть]. Гетман призвал казаков поддаться государю “единого с нами благочестия греческого закона, единого исповедания”¹⁰. Рада поддержала его: “Волим под царя восточного православного!”¹¹

Так родился союз православных стран. Но если в Западной и Центральной Европе религиозные войны в общем завершились вместе с Тридцатилетней войной в 1648 году, этот конфликт между католиками и православными Восточной Европы только набирал ход. При этом уже во время Переяславской рады русские и украинцы разошлись во мнениях о важных пунктах соглашения – о взаимных обязательствах монарха и его новых подданных. Случилась заминка, когда царский посланник отказался произносить клятву за царя, чтобы подтвердить условия союза, но недоразумение быстро разрешилось, так как Богдан Хмельницкий не желал подвергать союз опасности. Различия в задачах двух участников и несходство политических культур (казаки привыкли к тому, что польские сановники присягали от имени короля его подданным и тот не отказывался выполнять условия такого соглашения) отошли на задний план в общей риторике православного братства.

Образ Третьего Рима, вошедший в официальную идеологию России с возвышения московской митрополии до патриархата, оказался достаточно гибок, чтобы воспринять значительные перемены в русском взгляде на свою родину и на внешний мир в первой половине XVII века. В основе его лежала вера в царя как единственного православного властителя, оставшегося после падения Византии. Тот же мотив помогал воображать Россию как остров истинной веры в море заблуждений, как писал монах Филофей в начале XVI века, либо утверждать особое значение – даже первенство – русской церкви над всеми православными церквами. Ученый монах Арсений Суханов заявил в 1650 году свите иерусалимского патриарха: “В Царьграде был благочестивый царь, единый под солнцем… А ныне вместо того царя на Москве государь царь благочестивый, единый царь благочестивый во всей подсолнечной”¹². Более широкому кругу читателей о ведущей роли России в православном мире напомнила Кормчая книга 1653 года (собрание церковных и светских норм), куда поместили речь константинопольского патриарха Иеремии – с упоминанием Третьего Рима – при учреждении в Москве патриархии.

К середине XVII века Россия преодолела последствия Смуты. Она вернулась на международную арену с новой убежденностью в своей особой миссии в православном мире. “Реабилитация” православных белорусов и украинцев как настоящих православных, достойных того, чтобы ради них вступить в войну с Речью Посполитой, знаменовала перелом во внешней политике страны. Таким образом, держава не отставала от требований времени, эпохи религиозных войн и конфессионализации внешней политики, вызванных протестантской Реформацией и католическими реформами. Третий Рим сменил оборонительную стратегию на наступательную.

Глава 3
Имперская нация

8 января 1654 года, когда в Переяславе посланец царя Василий Бутурлин принял присягу гетмана Богдана Хмельницкого и казачьих старшин, был сделан важнейший шаг к тому, что имперские историки назовут “воссоединением Руси”, а советские – “воссоединением Украины с Россией”. Но это событие, впоследствии вошедшее в школьные учебники как “воссоединение”, сопровождалось подписанием документа, в котором подчеркивались не сходства, а, напротив, различия двух стран, претендовавших на имя Русь. В тот же день Хмельницкий отправил Алексею Михайловичу письмо, в котором титуловал царя самодержцем не “всея Руси”, как было тогда принято, а “всея Великия и Малыя Русии”¹. Видимо, Бутурлин одобрил такое новшество – довольно скоро царь и в собственных грамотах стал использовать оборот “Великия и Малыя России”[10]10
  В текстах того времени “Русь”, “Русия”, “Рос(с)ия” и производные употребляются бессистемно и без различия смысла. Современному читателю следует учитывать, что “Россия” далеко не всегда означала нынешнюю Россию. Значение слова надо устанавливать контекстуально в каждом отдельном случае. Мы стремимся давать оригинальные написания – особенно если конкретная форма имеет значение. (Прим. пер.)


[Закрыть].

Эти парные названия появились в первой половине XIV века, когда вследствие монгольского нашествия митрополия всея Руси была разделена и в украинском городе Галиче была учреждена митрополичья кафедра Малой Руси. Существовала она недолго, но в конце XVI века обозначения Великой и Малой России вновь возродились, главным образом благодаря ближневосточным иерархам, которые колесили по русским землям Польско-Литовского государства и заезжали к царю за милостыней. В новых обстоятельствах под Малой Русью понимались православные территории, управляемые из Киева, а Великой Русью были владения московского царя. Малой Русью именовали паству киевского митрополита, Великой Русью – московского. Ко времени Переяславского соглашения религиозная терминология перешла в политическую сферу.

В 1655 году в царский титул добавили “Белую Россию”. Такая перемена говорила об отходе от чисто церковной традиции и отражала новую военно-политическую обстановку в регионе. Малой Россией теперь называли уже не всю Киевскую митрополию, как раньше, а только Украину – или “польскую Русь”. Казаки контролировали эти земли либо претендовали на них. На них же распространялись пожалованные царем гетману особые права и вольности. Белорусские земли таких привилегий не получили, так как их жители населяли территории Великого княжества Литовского, которое было частью Речи Посполитой. Благодаря успешной военной кампании 1654–1655 годов белорусские земли стали владением московского царя, но особых прав их жители не приобрели. Даже общая вера не помогла белорусам получить такие права: приходы Белой России подчинили непосредственно московскому патриарху, украинские же оставались под управлением киевского митрополита. Тем не менее Никона стали титуловать патриархом “всея Великия, и Малыя, и Белыя России”.

На различении Великой, Малой и Белой России настаивали не только дьяки Алексея Михайловича. Украинские и белорусские авторы тоже доказывали, что их идентичность не совпадает с великорусской. Чаще всего это были питомцы Киевской коллегии времен Петра Могилы, которые относили себя к отдельной от Москвы Руси, или, в их терминологии, России. Подыскивая аргументы, они вышли за пределы конфессии и династической традиции, поскольку в их арсенале появилась новая идея – идея национального. По их мысли, все они принадлежали к единому народу. Как ни странно с точки зрения современности, они отказывали в принадлежности к этому народу как раз жителям Великороссии, предкам нынешних россиян.

5 июля 1656 года Симеон Полоцкий, знаменитый выпускник Киевской коллегии, в окружении своих учеников торжественно принимал высокого гостя. В Полоцк пожаловал сам царь и великий князь Алексей Михайлович. Посвященные царю стихи славили его как истинно православного государя и законного правителя Руси – наследника киевского князя Владимира. Но не человека того же народа. Один из “отроков” желал Алексею:

 
Жий, отчекиваная утехо народу,
В гонению подана росийскому роду.
 

Под “росийским родом” явно подразумевались те, кем еще недавно правил Ян Казимир. Другой пояснял, что их Русь состоит из двух частей:

 
Лобзает [царя] вся Росия, Белая з Малою,
Веры просветившися светом под тобою.
 

Для полоцких студентов Алексей был православным ⁄ “восточным царем”[11]11
  Это не географическое определение, а именно конфессиональное. (Прим. пер.)


[Закрыть], пришедшим в их “Российскую страну” из-за границы:

 
Царь от востока прийде, царь сиверной страны…²
 

Едва ли монарха и его свиту сколько-нибудь волновало то, что жители Полоцка не считали их такими же русскими людьми, как они сами. Этническая принадлежность еще не имела того значения, какое она приобретет в эпоху национальных государств. Для московского мировоззрения важнейшими мерилами идентичности служили преданность государю, признание его наследственных прав и, все больше и больше, православная вера. Сквозь призму национального ее элита смотрела на себя довольно редко – и даже в таком случае не включала в русский народ бывших жителей Речи Посполитой. Украинская и белорусская элита, напротив, уже воспринимала понятие национальности, но пока не ощущала себя одним народом с “московитами”.

Обеим группам потребовалось время, чтобы перекроить свое мировоззрение сообразно новой политической реальности – увидеть под властью общего для них самодержца не только земли и народы, но и одну общую нацию раннего Нового времени. Этот процесс, как ничто другое, ускорила ожесточенная борьба за Украину и Белоруссию, которую Россия вела с Речью Посполитой и Османской империей – двумя главными противниками в Восточной Европе.

Земли Малой и Белой Руси оказалось намного легче захватить, чем удержать. Война 1654–1667 годов окончилась Андрусовским перемирием. Три года переговоров в деревне под Смоленском привели к потере Белой Руси. Вернулся к царям лишь Смоленск. Чернигов на северо-востоке Украины остался под властью Москвы, но не прямо, а как казачья территория Войска Запорожского, которое признавало верховную власть Романовых. В Москве рассчитывали получить управление Черниговом в свои руки, но эти пожелания натыкались на глухую стену: казаки чувствовали себя хозяевами Левобережной Украины. Часть сегодняшней Украины, включая Киевское воеводство, Волынь, Подолию, Галицию, с религиозной и политической точки зрения киевлян того времени, осталась у Речи Посполитой.

В опасном положении оказался Киев – древняя столица Рюриковичей и центр Руси (России), воображенной Симеоном Полоцким, его преподавателями и однокашниками по Могилянской коллегии. Городу не повезло с расположением на правом берегу Днепра. Царь и его советник были готовы сдать его, чтобы обеспечить мир с Варшавой. Андрусовское перемирие предусматривало, что Россия уступит его полякам через два года. Но делать этого не пришлось, несмотря на сложности с обороной киевского плацдарма. Сдачи города в немалой степени не допустило киевское православное духовенство, которое желало любой ценой остаться под властью православного царя.

В 1674 году угроза городу уже с турецкой стороны подвигла те же круги заявить о законности прав царя на Киев в историческом трактате под названием “Синопсис, или Краткое собрание от разных летописцев о начале славено-российского народа и первоначальных князей богоспасаемого града Киева, и о житии святого благоверного великого князя Киевского и всея России первейшего самодержца Владимира, и о наследниках благочестивыя державы его Российския даже до пресветлаго и благочестиваго государя нашего царя и великана князя Алексея Михайловича, всея Великия, Малыя и Белыя России самодержца”.

Книгу напечатали в типографии Киево-Печерской лавры. Приписывают ее обычно Иннокентию Гизелю, архимандриту того же монастыря. Книга вызвала большой читательский интерес, причем не только в Киеве. Второе и третье издания вышли в 1678 и 1680 годах. “Синопсис” стал своеобразным продолжением киевского летописания. Автора занимает история Киева, церковная история Руси, а также проблема национальности. “Синопсис” представлял киевоцентричное видение Руси и ее истории. Принципиальным является образ Москвы как второго Киева.

На страницах “Синопсиса” Киев предстает колыбелью русской династии, государства и церкви. Не менее важен статус древней столицы как родового гнезда “российского народа”. Глава о возникновении города носит название “О преславном верховном и всего народа российского главном граде Киеве и о начале его”³. Как представляет себе “российский народ” неизвестный автор? В “Синопсисе” “российский народ” назван также “славенороссийским”, то есть он принадлежит к славянам. Он явно включает и правителей Киева и Москвы, то есть предков сегодняшних украинцев и россиян. Таким образом, автор начал отходить от традиции предшественников по украинскому летописанию, которые вслед за польскими хронистами проводили четкое различие между народами Руси и Московии.

“Синопсис” стал первым учебником истории в Российской империи. В XIX веке число изданий достигло уже тридцати (не считая рукописных копий). Благодаря этой книге многие русские не только узнали основные события древенерусского минувшего, но и пришли к осознанию самих себя как народа-нации. При этом такой народ вовсе не был строго великорусским – ведь история Московского государства по “Синопсису” была неотделима от истории Киева и земель, именуемых тогда Малой и Белой Русью. Автор текста подталкивал читателя к тому, чтобы увидеть в завоеваниях Алексея Михайловича не столько оборону веры и утверждение династических прав, сколько объединение исторически единого народа. Это была революционная идея для того времени.

“Синопсис” пропагандировал не только образ русского народа, идущего из Киева, но и религиозную общность подданных Романовых и тех, кто еще недавно признавал власть королей-католиков. Далеко не все восприняли эту конструкцию благосклонно, учитывая, что единство предполагалось на основе киевского православия. Противовесом ему стала позиция старообрядцев – противников киевского влияния на московское православие, восставших против царя, который поддерживал нововведения. Протопоп Аввакум, один из вождей раскола, заклинал государя блюсти старинный русский уклад и не пренебрегать родной речью: “Ты ведь, Михайлович, русак, а не грек. Говори своим природным языком – не уничижай его и в церкви, и в дому, и в пословицах. Как нас Христос научил, так и подобает говорить. Любит нас Бог не меньше греков”⁴. Еще более пылко Аввакум обличал элементы католической практики, внедряемые в Москве киевскими интеллектуалами вроде Симеона Полоцкого. Тот переехал в столицу в 1664 году и стал одним из злейших врагов мятежного протопопа. “Ох, ох, бедная Русь, чего-то тебе захотелося немецких поступов и обычаев?!”⁵ – вопрошал Аввакум в одной из своих бесед.

Если Русь протопопа Аввакума отвергла авторитет монарха, Русь Симеона Полоцкого подхватила его. Выпускники Киевской коллегии принесли в Москву не только религиозные новшества и идею народа-нации – они же обогатили элементами западной светской культуры образование, словесность, изобразительные искусства, театр. Никто не поддерживал подобную модернизацию русской идентичности так ревностно, как царь, а со временем император Петр I.

27 июня 1709 года под Полтавой сошлись в бою шведская армия (свыше 30 тысяч человек, включая казацкую и польскую конницу) и армия российская, в которой было 52 тысячи штыков регулярного войска и 20 тысяч конных казаков и калмыков. Русских вел, как всегда, энергичный царь Петр. В 1696 году, после смерти своего соправителя и единокровного брата Ивана V, он стал единовластным правителем России. Монарх командовал и шведами – это был молодой, но закаленный в битвах Карл ХП. Исход сражения определит победителя в Великой Северной войне (1700–1721) – борьбе нестабильных военных союзов за контроль над Балтийским побережьем и господство на море. Та же война на века вперед определит будущее России как империи и русских как нации.

В первый год войны при Нарве Карл нанес внезапное поражение русской армии численностью около 35 тысяч человек, имея под своим началом лишь около 10 тысяч человек. Шведы одержали полную победу, потеряв менее тысячи убитыми. Русские потеряли 9 тысяч убитыми, 20 тысяч сложили оружие и отступили, остальные погибли в сражении, утонули либо замерзли. Летом 1708 года, разгромив противников в Центральной Европе, Карл вновь повел армию на восток. Он выступил из-под Минска на Москву, но приближение холодов и нехватка провизии вынудили шведов свернуть к югу – на Украину, где Карл надеялся найти достаточно провианта и зимние квартиры. Все это обещал ему гетман Иван Мазепа, дотоле – верный царский союзник. Недовольный отношением Петра к Войску Запорожскому, гетман прибыл в расположение шведов в конце октября 1708 года. Остальные казаки, как полагал Мазепа, последуют за ним в течение нескольких дней, самое большее – недель. Однако высланные царем войска под началом Меншикова взяли Батурин, гетманскую столицу, и перебили ее жителей. Гетманскую булаву Петр отдал Ивану Скоропадскому.