Текст книги "Потерянное царство. Поход за имперским идеалом и сотворение русской нации (c 1470 года до наших дней)"

Семашко распространял антипольские настроения среди священников (украинцев и белорусов), стремясь превратить их идентичность в русскую. В 1837 году он писал: “Чтобы разогреть униатское духовенство чувством русского духа, возобновлялась при всяком возможном случае память их русского происхождения, претерпенные ими от поляков угнетения и отеческое о них попечение русского правительства”¹⁸. По мнению архиерея, он достиг некоторого успеха: “Чуждая прежде мысль – гордиться именем и происхождением русского – ныне драгоценна для весьма значительной части под-”19 чиненного мне духовенства.

И все же епископа страшили трудности, с которыми сталкивался его проект. Православные иерархи смотрели на него с подозрением – ведь он противился индивидуальным переходам в православие, чем удерживал на плаву и униатскую церковь. Католические церковнослужители видели в нем заклятого врага. И даже та часть белого духовенства, в которой Семашко сумел пробудить память о “русских” корнях и которые симпатизировали епископу, сами были зажаты между католической шляхтой, единственной зажиточной прослойкой в деревне, и крестьянами, не желавшими никаких перемен. Епископ мог, однако, назначать или смещать приходских священников, устраняя тех, кто противился его политике. Так его оппоненты лишались средств к существованию. Он весьма широко пользовался своим правом, работал совместно с местными чиновниками и полицией, уничтожая сопротивление среди духовенства. Он был фанатично предан своей идее, не испытывал ни сомнений, ни сожалений и пользовался полной поддержкой светских властей.

К середине 1830-х годов Николай I и его правительство приступили к решительным действиям для достижения конечной цели – упразднению униатской церкви. В 1835 году Семашко пригласили в секретный комитет по объединению церквей. Через два года осуществилась его идея, одобренная царем еще в 1832 году, – подчинение грекокатоликов обер-прокурору Синода. Вскоре умерли два противника воссоединения: престарелый митрополит Иосафат Булгак и епископ Иосафат Жарский. Семашко теперь возглавил управление униатской церковью, ничто уже не мешало воплотить в жизнь его давнюю мечту и привести паству к “русской вере”.

При поддержке светских властей и православных иерархов Иосиф созвал униатское духовенство на объединительный собор. Предполагалось, что собор утвердит воззвание к Николаю, проект которого составил епископ Иосиф: “С отторжением в смутные времена русских областей Литвою и последовательным присоединением оных к Польше, обитающие в них русские православные подверглись тяжкому испытанию… С того времени народ сей, разъединенный с общей массою русских, подвергнут был постоянно всем ухищрениям политики фанатизма, чтобы сделать оный чуждый России…”²⁰ В заключение говорилось: “Полтора миллиона униатов, русских по языку и происхождению, остались бы навсегда в положении, колеблемом переменчивостью обстоятельств, и чуждые несколько общей массе собственных собратий россиян”²¹.

Открыли собор в феврале 1839 года в Полоцке, на родине влиятельного российского западника XVII века Симеона Полоцкого. Перед тем Семашко, опираясь на мощь государственного аппарата, получил от 1305 униатских священников письменное согласие перейти в православие. Несмотря на давление (аресты, высылки и т. д.) на тех грекокатоликов, кто не хотел вернуться в лоно церкви-матери, 593 священника и монаха отказались подписать такое согласие. Для усмирения возможных крестьянских бунтов в Витебскую губернию прислали казачий полк. 12 февраля в Полоцке приняли Соборный акт и составленное тем же Семашко прошение на высочайшее имя – принять в имперскую церковь около 1600 приходов и около полутора миллионов прихожан. Епископ Иосиф отслужил в Софийском соборе православную литургию, а после отвез документы в Петербург. Святейший Синод, конечно же, одобрил прошение с ликованием – пастыри были убеждены, что не только обращают униатов в православие, но и воссоединяют с собратьями утраченную часть народа. Синод подчеркивал, насколько “ныне вожделенно скрепление вновь древнего и прерванного союза и восстановление совершенного единства” с недавними грекокатоликами, “от веков” соединенными “с нами единством рода, отечества, языка, веры, богослужения, священноначалия”²².

Николай I увековечил событие в духе Екатерины II – была выпущена особая медаль. Часть надписи напоминала о словах царицы, отчеканенных на медали по случаю второго раздела Речи Посполитой: “Отторгнутые насилием (1596) воссоединены любовию (1839)”. Подобно Екатерине, Николай боролся против польского восстания и стремился не допустить, чтобы к полякам присоединялись украинские и белорусские крестьяне, лучшим средством для этого полагая (как и Екатерина) обращение униатов в православие. С Другой стороны, в стратегии Николая наблюдалось важное новшество – он не просто возвращал земли, по его убеждению, издавна принадлежавшие династии Романовых, но и восстанавливал нарушенное единство русского народа. Православие, самодержавие и народность должны были, подпитывая друг друга, влить западные губернии в единую империю. Однако его успех скрывал разломы, которые в дальнейшем дадут о себе знать. Губернии, волей царя “воссоединенные любовью” с православием и русским народом под властью императора, вскоре поставят под сомнение образ нации, воплощенный в Соборном акте 1839 года.

Часть III
Триединый народ

Глава 7
Дебют Украины

Свадьбу назначили на воскресенье, 30 марта 1847 года, но за два дня до торжества к жениху нагрянула полиция, и его увезли в тюрьму. Молодые не знали, что венчания им ждать целых двадцать восемь лет. За решетку попал Николай Костомаров, 28-летний адъюнкт Киевского университета. Вечером 31 марта, на следующий день после несостоявшейся свадьбы, его отправили под конвоем в Санкт-Петербург. Приказ о его аресте пришел с самого верха. Его отдал граф Алексей Орлов, начальник Третьего отделения Собственной Его Императорского Величества канцелярии – органа политического сыска. В первые дни следствия он рапортовал цесаревичу, будущему Александру II. По делу проходил ряд украинских интеллигентов: чиновников, офицеров, преподавателей, студентов. Одного из них, Тараса Шевченко – художника и популярного украинского поэта – взяли 5 апреля при возвращении в Киев и также отправили в Петербург. Аресты продолжались, конвои везли в столицу все новых людей. Либеральная публика не знала, что и думать.

В Петербурге тогда находился и генерал-губернатор Дмитрий Бибиков, управлявший Киевской, Волынской и Подольской губерниями. Среди прочего ему пришлось доложить о прокламации, приклеенной на заборе одного киевского дома. Текст гласил:

Братья! Настает великий час – час, в который вам представляется случай смыть поношение, нанесенное праху отцев наших, нашей родной Украине, подлою рукою вечных врагов наших. Кто из вас не подымет руки за великое дело? За нас Бог и добрые люди. Вечно верные сыны Украины, враги кацапов¹.

Воззвание было антирусским, но написано было по-русски, не по-польски. Адресатом его выступала не шляхта – тогдашняя элита киевского общества. Нет, автор обращался “к верным сынам Украины”, то есть к людям, которых имперский центр относил к русскому народу. Подозрение пало на преподавателей и студентов Киевского университета. При отъезде из Петербурга Бибикову поручили взять под прямое управление Киевский учебный округ. Собрав преподавателей и студентов университета Св. Владимира, генерал-губернатор указал на опасное “брожение умов” и закончил угрозой: “Если я пять миллионов народа умел поставить на свою ногу, то и вас поставлю – или я лопну, или вы все перелопаетесь!”² Говоря о пяти миллионах, Бибиков имел в виду население Правобережья, которое правительство доверило Бибикову, но которых он подозревал в симпатиях к польским мятежникам.

Не было никаких сомнений в том, что эта провокация родилась в стенах учреждения, основанного ради воспитания жителей Украины в духе верности царю и государству. Костомаров преподавал там историю, а Шевченко, недавно назначенный туда же учить рисованию, прежде служил в археографической комиссии – ее задачей было обосновать русский характер Правобережной Украины с опорой на документальные свидетельства. Официальная политика дала обратный эффект. Вместо единения правительства и “русских людей” западных губерний в виду польской угрозы он стимулировал раскол “общерусской” нации, подготовил почву для образования отдельной идентичности. Ее носители в течение следующего полувека заявят о своих пока что культурных правах на те территории, без которых империя себя помыслить уже не могла. Из кокона прежней малорусской идентичности вышла на свет новая – украинская. Петербург не пожалеет сил, чтобы остановить ее развитие и загнать украинского джинна назад в малорусскую бутылку.

Расследование деятельности Костомарова, Шевченко и их единомышленников привело к раскрытию подпольной организации – общества Св. Кирилла и Мефодия. Целью общества было создание добровольной федерации славянских народов вокруг Украины. Власти окрестили это общество Славянским, позднее – Украино-славянским.

Была причина, почему власти с самого начала увидели в этом деле славянофильскую тенденцию. В 40-х годах XIX века в правительственном лексиконе термин “славянофилы” означал группу интеллектуалов, главным образом москвичей, которые возвели на пьедестал народность – славянскую и особенно русскую. Их взгляды далеко не во всем совпадали с “официальной народностью” из триады графа Уварова. Православную веру славянофилы чтили, зато к самодержавию относились не без критики. Сверх того, внедрение западных обычаев Петром Великим, по их мнению, привело к тому, что Россия утратила свою уникальность.

Движение славянофилов возникло в противовес взглядам другой части русской интеллектуальной и политической элиты, именуемой западниками и видевшей в Европе образец для развития России. Взгляды западников первым резюмировал Петр Чаадаев. Его “Философические письма” порицают косность мысли и общественной жизни, утверждают, что страна отстала от Европы. Чаадаев взялся за перо через несколько лет после поражения декабристов, но первое письмо было опубликовано только в 1836 году. Оно возмутило как правительство – журнал закрыли, автора объявили сумасшедшим, – так и будущих славянофилов. Нарождавшееся течение возглавил богослов, философ и поэт Алексей Хомяков. На него и его последователей повлияли труды Фридриха

Шеллинга – друга, а затем соперника Гегеля. Их увлекла идея Шеллинга о том, что общество подобно живому организму. Славянофилы во главу угла ставили русское историческое наследие, подчеркивали различия между Россией и Западом и благотворную роль церкви.

Среди ключевых фигур славянофильского движения, упомянутых в материалах следствия по делу Кирилло-Мефодиевского общества, были и два профессора Московского университета – Михаил Погодин и Степан Шевырёв. Погодин, чей учебник русской истории, который должен был объединить западные губернии с империей, Уваров отверг, преподавал историю, Шевырёв – словесность. Оба занимались изданием журнала “Москвитянин” – рупора славянофилов 1840-х годов. Погодин стал одним из лидеров панславизма, недавно возникшего течения, основанного на вере в родство всех славян. Придавая огромное значение самобытности и самосознанию русского народа, славянофилы давали пример для подражания нерусским элитам, которые тоже начинали утверждать свои особенности и отличительные черты теперь уже по отношению к русским.

В славянофильской картине мира с самого начала заняла важное место Украина. Погодин и Шевырёв интересовались историей и культурой Малороссии, как они ее называли. Николай Костомаров, уже после окончания Харьковского университета, посещал лекции Шевырёва, который называл Малороссию старшей сестрой Великороссии, превозносил народность и побуждал студентов к изучению фольклора. Но в этом и была загвоздка – ведь в Москве и Харькове “народность” значила не одно и то же. Костомарову в полевых экспедициях приходилось общаться с крестьянами по-украински. К 1839 году он уже и сам научился писать на этом языке. Молодой ученый был далеко не первым приверженцем народного творчества, который привозил из экспедиций тексты, написаные на языке, трудном для понимания, если не совсем незнакомом, его товарищам в Москве и Петербурге.

Первое крупное литературное произведение на разговорном украинском языке увидело свет в 1798 году: в Петербурге издали три части пародийной “Энеиды” (со временем автор добавил еще три). Античные герои Вергилиевого эпоса обратились в запорожских казаков, говоривших на украинском языке. Автор произведения – Иван Котляревский, родился на Гетманщине, происходил из казацкой старшины. Служил учителем, офицером, а после Отечественной войны 1812 года – директором Полтавского театра. Тогда Котляревский написал и первую украиноязычную пьесу “Наталка-полтавка”. Почти одновременно вышла из печати первая грамматика украинского языка. За ней последовал первый сборник народных песен.

В 30-е годы XIX века Харьков стал центром украинского романтизма. Среди авторов, дерзавших высказаться не только об Украине, но и по-украински, стоит отметить филолога Измаила Срезневского (великоросса) и Григория Квитку-Основьяненко, потомка слободской старшины. В 1834 году Квитка издал первую повесть на украинском языке. Через пять лет Костомаров написал на украинском языке драму из казачьей жизни, также опубликовал свои стихи.

Однако важнейший вклад в украинскую литературу конца 30-х и начала 40-х годов XIX века принадлежит другому будущему “злоумышленнику” – Тарасу Шевченко. Подобно Костомарову, родился он крепостным. Но если первому дали вольную в 15-летнем возрасте (отец его был дворянином, а мать – крепостной), то второй получил свободу только в 24 года. Обретением ее он был обязан доброте творческого сообщества и щедрости царской семьи. Хозяин привез Шевченко в Петербург в начале 1830-х годов. В столице, в кругах, составлявших цвет русских искусства и мысли, заметили его как талантливого живописца. За освобождение Шевченко стали бороться. Карл Брюллов – один из лучших художников России – написал портрет Василия Жуковского, не только знаменитого поэта, но и воспитателя цесаревича Александра. В 1838 году портрет разыграли в лотерею, и он достался члену императорской фамилии. (Покупатель портрета знал, что за эти деньги у помещика выкупят молодого крепостного художника.)

В то время Шевченко получил известность благодаря рисункам и картинам. Выйдя на волю, он вступил в Академию художеств, а именно – в класс своего благодетеля Брюллова. Но прославили Шевченко стихи. Прозу он писал по-русски, поэзию – почти без исключения по-украински. Поэзия, впрочем, принесла ему не только известность, но и немало бед. Вначале за поэта взялись русские критики, а потом и власти. Первый сборник стихов на украинском языке он издал в 1840 году под названием “Кобзарь” (странствующий певец). На литературный дебют откликнулись обозреватели множества газет и журналов. Но если одних стихи на непривычном языке порадовали, другие высказали сомнения в законности этой затеи и сожаления, что одаренный автор растрачивает силы на стихи на украинском языке.

В популярном журнале “Библиотека для чтения” рецензент язвительно замечал: “Малороссийские поэты, как нам кажется, не довольно обращают внимания на то, что они часто пишут таким наречием, которого даже не существует в России: они, без церемонии, переделывают великороссийские слова и фразы на малороссийский манер, создают себе язык небывалый, которого ни одна из всех возможных Россий, – ни великая, ни средняя, ни малая, – ни белая, ни черная, ни красная, – ни новая, ни старая, – не могут признать за свой… ”³ Другой отзыв, напечатанный в “Северной пчеле”, прямо предлагал Шевченко перейти на русский язык. “Мы… советовали бы ему рассказывать свои прекрасные ощущения по-русски: тогда бы цветки его, как называет он стихи свои, были роскошнее, душистее, а главное – прочнее”⁴.

Шевченко был не единственным автором, на которого нападали рецензенты за использование украинского языка. “Энеида” Котляревского, изданная полностью в 1842 году, встретила такой же прием. “Библиотека для чтения” предупреждала:

Для русских читателей, которым не удавалось жить в Малороссии или по соседству, поэма господина Котляревского непонятна, даже и с пособием лексикона⁵.

Нельзя сказать, что все российские критики разделяли такое мнение, но даже те, кто так думал, вряд ли говорили о выдуманных трудностях. Русскому читателю действительно было непросто понимать украинский язык. Даже Гоголь прилагал глоссарии к русскоязычным текстам о родных краях.

Различия русского и украинского народов проявлялись не только в языке. Все больше споров вызывала история. Вначале Николай Полевой, автор многотомной “Истории русского народа”, попрекнул другого имперского историка, Дмитрия Бантыш-Каменского, тем, что тот в своей “Истории Малой России” (1822) не смог отразить особенности украинской идентичности. Затем Николай Маркевич, уроженец Черниговской губернии, решил написать еще одну историю родного края. В 1842–1843 годах вышли пять томов его “Истории Малороссии”. За образец он взял анонимную рукопись “Истории русов”, в которой история казаков представлялась как история отдельного народа. Рукопись стала широко известна в Харькове благодаря Измаилу Срезневскому, ее читали и признавали Николай Костомаров и его единомышленники. “История русов” повлияла на их восприятие прошлого Украины как самостоятельного, не общего с Россией. В 1846 году эту книгу издал в Москве Осип Бодянский, уроженец Украины, профессор Московского университета, занимавший кафедру истории и литературы славянских наречий. Входил он и в круги славянофилов, обратившие на себя внимание властей в ходе следствия по делу Кирилло-Мефодиевского общества. Другой несколько подозрительный с точки зрения Третьего отделения профессор – Михаил Погодин – видел между русскими и украинцами культурные различия. В 1845 году он писал: “Великорос-сияне живут рядом с малороссиянами, исповедуют одну веру, имеют одну судьбу, долго – одну историю. Но сколько есть различия между великороссиянами и малороссиянами!”⁶

К середине XIX века стремление украинцев к созиданию собственной идентичности поколебало веру славянофилов в единство Великой и Малой Руси и отношение к последней как источнику русской культуры. Украинцы вдохновлялись единомышленниками в Москве и Петербурге, увлеченными поисками и исследованием истоков народности, но принесли в столичные салоны не только тексты, язык которых сильно отличался от русского, но и собственную историю, отдельную от истории российского народа и государства. Довольно скоро многие поняли, что различия языка, истории и культуры пригодны для конструирования не только прошлого без великороссов, но и будущего без них же. Малороссии предстояло обернуться Украиной – страной, все так же близкой к России, но явно другой и несомненно отдельной.

Расследование тайной деятельности Кирилло-Мефодиевского общества завершилось в мае 1847 года. Тогда граф Орлов, шеф жандармов и глава Третьего отделения, подал доклад Николаю I. “Открытие Славянского или, правильнее сказать, Украйно-славянского общества началось от студента Киевского университета Алексея Петрова”⁷, – уточнял докладчик. Петров, сын полицейского чиновника, едва сводил концы с концами. Снимая комнату в одном доме с Гулаком, активным членом общества, он подслушал неблагонадежные разговоры, затем и сам принял в них участие. Услышанное побудило его донести на соседа начальству. По словам Петрова, заговорщики обсуждали, какие меры надо принять для подготовки народного восстания, введения республиканского строя и объединения всех славянских народов. Если того потребовали бы обстоятельства, утверждал Петров, злоумышленники были готовы пожертвовать и членами царской фамилии.

При этом, на взгляд шефа жандармов, допросы членов тайного общества и подробное изучение программных документов показали, что Петров сгустил краски. В организации якобы состояли три человека: Костомаров, Гулак и Белозерский. Деятельность ее сводилась к разговорам. Некоторые знакомые, вроде Шевченко, иногда принимали участие в беседах, но это понемногу сошло на нет. Ни члены кружка, ни их друзья не готовили восстания, а якобы желали достичь лишь объединения славян под скипетром Николая I. “Собственно политическое зло, к счастью, еще не успело развиться до той степени, как представлялось по первоначальным сведениям”⁸, – уверял Орлов государя.

Позднейшие исследователи пришли к выводу, что шеф жандармов, умышленно или нет, недооценил угрозу общества, неверно поняв и представив смысл его программы. “Политическое зло”, тревожившее власть, отразилось в нескольких текстах. Из них самым пространным был “Закон Божий” (известный также как “Книга бытия украинского народа”). Орлов назвал его переделкой книги Адама Мицкевича, Костомаров же на допросе заявил, что его написали поляки в начале 1830-х годов. На самом деле “Закон Божий” принадлежал перу главным образом самого Костомарова, а многие идеи, высказанные в тексте, прозвучали в ходе упомянутых бесед.

Изложенная там программа-максимум (как и предполагало в начале следствия Третье отделение) заключалась в создании федеративной республики славянских народов, основанной на принципе народного представительства, царю не отводилось никакой роли. Членов императорской фамилии называли немецкими узурпаторами, угнетавшими самодержавием свободолюбивых славян. Общественный уклад государства должен был покоиться на началах христианской этики. Костомаров писал, что нет никакого иного царя, кроме небесного. “Закон Божий” гласил: “Начальник и правитель обязаны подчиняться закону и народному собранию”. Костомаров из уваровской триады принимал лишь православие и народность, отвергая самодержавие. При этом веру он толковал в противоположном автократии духе, народностью, за которую выступал, были украинцы, а не русские.

В книге украинцев автор описывал как народ, отличный и от поляков, и от “великороссиян”, именно украинцы должны были побудить остальных славян к объединению. Такая роль выпала украинцам благодаря их приверженности равенству и народоправию. Русские были под неограниченной властью самодержцев, у поляков было сословие землевладельцев – чванливая шляхта, украинцы же были народом крестьян, чтивших демократические традиции казаков. Что еще отличало украинцев, помимо эгалитарного общественного уклада? Пантелеймон Кулиш, друг и сообщник Костомарова, особое значение придавал языку и обычаям. Еще один “злоумышленник”, Георгий Андрузский, уже пребывая в ссылке, видел в составе Украины не только населенные украинцами владения России, но и австрийскую Галицию. Костомаров будущее украинское государство видел республикой в конфедерации равных – таких же славянских республик. “Закон Божий” он завершил таким предсказанием: “И Украина сделается независимою Речью Посполитою в союзе славянском. Тогда скажут все народы, указывая на то место, где на карте будет нарисована Украина: «Вот камень, его же не брегоша зиждущий, той бысть во главу угла»”⁹.

Доклад императору завершали рекомендации, как покарать “украйнофилов” – такой термин Орлов употребил для членов Кирилло-Мефодиевского общества и близких к ним людей. Их ждали тюрьма и ссылка, а в случае Тараса Шевченко – отдача в солдаты. Третье отделение не считало художника членом тайной организации, но обратило пристальное внимание на его стихи. В них он не только превозносил Украину, но и нападал на императора и императрицу, эксплуатировавших его родную землю. Они были потрясены неблагодарностью автора – ведь его, рожденного крепостным, выкупили на волю именно за деньги императорской фамилии.

Тревожило шефа жандармов и воздействие на читателей той поэзии Шевченко, где он прославлял казацкое прошлое Украины. “С любимыми стихами в Малороссии могли посеяться и впоследствии укорениться мысли о мнимом блаженстве времен гетманщины, о счастии возвратить эти времена и о возможности Украйне существовать в виде отдельного государства”¹⁰, – предупреждал Орлов. Та же угроза исходила от книг Пантелеймона Кулиша. Георгий Андрузский размышлял о возрождении гетманской державы. Это не на шутку взволновало власти, которые спутали новую силу – культурный национализм – с прежним казацким сепаратизмом.

Чиновники не хотели давать огласку программе общества и потому убедили Костомарова и других арестованных изменить показания согласно официальной версии событий. Кирилло-мефодиевцы всего лишь желали объединить славян под властью Николая I. Это не значило, что “злоумышленников” оправдают. О раскрытии тайного общества и наказании его членов объявили публично. В упомянутом докладе Орлов советовал дать некоторую огласку делу, “дабы всем известно было, какую участь приготовили себе те, которые занимались славянством в духе, противном нашему правительству, и даже отвратить других славянофилов от подобного направления”¹¹. Приговоры нельзя назвать суровыми. Костомарова, ключевую фигуру общества, посадили на год в Петропавловскую крепость и затем сослали в Саратовскую губернию. Гулаку (следствие зачинщиком “зла” считало именно его) дали три года. Другие получили приговоры от одного до трех лет заключения и ссылку в Центральную Россию.

Петербург смотрел на дело кирилло-мефодиевцев сквозь призму непрерывной борьбы против шляхты за власть над умами жителей Правобережной Украины. Николай написал на докладе о найденной в Киеве прокламации: “Явная работа той же общей пропаганды из Парижа; долго этой работе на Украине мы не верили, теперь ей сомневаться нельзя”¹². В записке, подготовленной Третьим отделением, развивалась та же тема, одновременно призывая к осмотрительности: “Строгие меры сделают для них еще дороже запрещенные мысли и могут малороссиян, доселе покорных, поставить в то раздраженное против нашего правительства положение, в каком находится, особенно после мятежа, Царство Польское. Полезнее и справедливее будет не показывать и вида малороссиянам, что правительство имело причину сомневаться, не посеяны ли между ними вредные идеи”¹³.

Скрыть озабоченность властей было нетрудно, совсем другое дело – понять, каким курсом вести империю ввиду того, что малороссы оказались не слишком преданы престолу. В записке шеф жандармов граф Орлов предлагал шаги по нейтрализации будущих украинофилов. А именно:

…Предупредить через министра народного просвещения всех занимающихся славянством, древностями и народностью, также профессоров, учителей и цензоров, чтобы они в книгах своих и на лекциях непременно избегали тех напоминаний насчет Малороссии, Польши и других подвластных России земель, кои могут быть применяемы в смысле, опасном для целости и спокойствия империи, и чтобы, напротив того, сколь возможно старались все выводы науки и истории наклонять к верному подданству этих племен России¹⁴.

В 1854 году уже граф Уваров напомнил министру внутренних дел о высочайшем повелении:

“…Чтобы писатели рассуждали возможно осторожнее там, где дело идет о народности или языке Малороссии и других подвластных России земель, не давая любви к родине перевеса над любовью к отечеству – империи”¹⁵.

Хоть публике не следовало знать никаких подробностей о раскрытом деле и других “вредоносных” идеях, слухи делали свое дело. Александр Никитенко, столичный цензор, записал в дневнике:

На юге, в Киеве, открыто общество, имеющее целью конфедеративный союз всех славян в Европе на демократических началах, наподобие Северо-Американских Штатов… Говорят, что все это вывели наружу представления австрийского правительства¹⁶.

Русские западники торжествовали. Малороссийский проект им никогда не нравился – они считали эту затею придуманной для того, чтобы увести Россию с дороги европейского прогресса и вернуть ее назад в допетровскую старину. Об этом они без конца спорили со славянофилами. Литературный критик Виссарион Белинский, один из ведущих западников, в частном письме выражал солидарность с режимом:

Шевченку послали на Кавказ солдатом. Мне не жаль его, будь я его судьею, я сделал бы не меньше. Я питаю личную вражду к такого рода либералам. Это враги всякого успеха. Своими дерзкими глупостями они раздражают правительство, делают его подозрительным, готовым видеть бунт там, где нет ничего ровно, и вызывают меры крутые и гибельные для литературы и просвещения¹⁷.

На идеи Кулиша об отделении Украины от России Белинский там же отвечал едким комментарием:

Ох эти мне хохлы! Ведь бараны – а либеральничают во имя вареников и галушек со свиным салом. И вот теперь писать ничего нельзя – всё марают. А с другой стороны – как и жаловаться на правительство? Какое же правительство позволит печатно проповедовать отторжение от него области?¹⁸

Расследование кирилло-мефодиевского дела оправдало московских славянофилов. Федор Чижов – писатель этого направления, изначально заподозренный в соучастии, – избежал наказания не только потому, что не имел связей с обществом, но и потому, что, как выразился Орлов, он “оказался только славянофилом, поборником русской народности вроде московских ученых”¹⁹. В составленном Третьим отделением докладе чиновник характеризовал весьма снисходительно славянофилов, “сходящихся только в каких-то туманных и мистических предчувствиях победы Востока над Западом, в привязанности к старине, в любви к Москве и вследствие этого в каком-то недоброжелательстве к Петербургу”²⁰. И далее: “Политической цели никто не подозревает, хотя и высказывается желание и ожидание, чтобы Россия, отбросив чужестранные элементы развития, обратилась на путь развития исключительно национального”. Так и было. Когда до Алексея Хомякова, одного из вождей славянофилов, дошли слухи о целях Кирилло-Мефодиевского общества, он заметил: “Малороссиян, по-видимому, заразила политическая дурь. Досадно и больно видеть такую нелепость и отсталость… Наше дело – борьба нравственная”²¹.

Аресты и приговоры 1847 года вынудили русских славянофилов отдалиться от украинских собратьев. Коснулось это также Михаила Погодина. Информатор доносил в Петербург, что после ареста членов Кирилло-Мефодиевского общества профессор о славянофильстве рассуждал уже в ином тоне. Признаки такой эволюции видны в отзыве на “Историю русов” – анонимный текст, изданный Осипом Бодянским в 1846 году в Москве. Книга показывала деяния украинских казаков историей отдельного народа, что немало повлияло на мировоззрение Костомарова и его единомышленников. В 1849 году Погодин напечатал рецензию в журнале “Москвитянин” (где был одним из издателей), отметив, что автор этой истории Малороссии “прошел молчанием все те выгоды, какие произошли для нее от соединения с могущественною Великою Русью, сердцем Российской державы”²². Несколькими годами прежде, читая ту же книгу (ее автором тогда считали епископа Георгия (Конисского), Погодин воспринял ее совсем по-другому. В 1846 году, за год до арестов, он писал: “Прочел с удовольствием Кон[исско]го. Что за ужасы делали там наши герои и Петр?”