Текст книги "Наследие татар. Что и зачем скрыли от нас из истории Отечества"

Нагаевы (с XVI века). Нагие (с XVI века). Нарбековы (с XV века). Нарыковы (с XVI века). Нарышкины (с XV века). Неклюдовы (с XV века). Неплюевы (с XV века). Новокрещеновы (с XVI века). Норовы (с XVI века).

Обезьяниновы (с XV века). Обиняковы (с XVI века). Обреимовы (с XVII века). Огаревы (с XVI века). Огарковы (с XIV века). Озаковы (с XIV века). Окуловы (с XVI века). Онучины (с XVII века). Ордынцевы (с XVI века). Оринкины (с XV века).

Павловы (с XIV века). Пильемовы (с XV века). Пешковы (с XV века). Петрово-Соловово (с XVI века). Племянниковы (с XIV века). Подольские (с XV века). Пожарские (с XVI века). Полатаевы (Полетаевы, с XVIII века). Поливановы (с XIV века). Полуектовы (Полуехтовы, с XV века). Пороватые (с XIV века). Прокудины (с XV века). Приклонские (с XVI века).

Радиловы (с XVI века). Радищевы (с XVII века). Разгильдеевы (с XVI века). Разгозины (Рагозины, с XVI века). Растовы (с XVII века). Растопчины (с XV века). Ратаевы (с XV века). Рахманиновы (с XV века). Резановы (с XVI века). Ромодановские (с XIV века). Ростопчины (с XV века). Ртищевы (с XIV века). Рязановы (с XVI века).

Сабанчеевы (Саванчеевы, с XVII века). Саблуковы (с XVII века). Сабуровы (с XIV века). Савлуковы (с XV века). Садыревы (Содыревы, с XV века). Садыковы (с XV века). Сакмышевы (с XV века). Салтановы (с XVI века). Сарыхозины (с XV века). Сверчковы (с XV века). Свистуновы (с XVII века). Свищовы (с XVI века). Сеитовы (с XVII века). Селивановы (с XV века). Селиверстовы (с XV века). Семевы (с XVI века). Серкизовы (с XIV века). Сертякины (с XVI века). Скрябины (с XV века). Совины (с XV века). Соймоновы (с XVI века). Сомовы (с XIV века). Сонины (с XVI века). Старковы (с XIV века). Строгановы (с XIV века). Суворовы (с XV века). Сулешевы (с XVI века). Сунбуловы (Сумбуловы, с XIV века). Сытины (с XV века). Сундуковы (с XVI века).

Тагаевы (с XIV века). Тагалдыевы (с XVI века). Таировы (с XVI века). Таишевы (с XVI века). Талаевы (с XVI века). Талычевы (с XV века). Танеевы (с XVI века). Таптыковы (с XVI века). Таракановы (с XVII века). Тарбеевы (с XV века). Тархановы (с XV века). Татариновы (с XVI века). Татищевы (с XV века). Тевкелевы (с XVI века). Тевяшевы (с XIV века). Теглевы (с XV века). Темеевы (с XVI века). Темировы (с XVI века). Тенеевы (с XVI века). Тимирязевы (с XV века). Тогмачевы (с XVI века). Токмаковы (с XV века). Токсубины (с XVI века). Толбугины (Толбузины) (с XIV века). Тонкачевы (с XVI века). Тулубеевы (с XV века). Туманские (с XIV века). Тумгеневы (с XVI века). Турандаевы (с XV века). Тургеневы (с XV века). Тутаевы (с XVI века). Тутыхины (с XV века).

Уваровы (с XIV века). Улановы (с XVIII века). Урмановы (с XVI века). Урусовы (с XVI века). Усеиновы (с XIII века). Утешевы (с XV века). Ушаковы (с XIII века).

Фустовы (с XV века).

Ханкилдеевы (с XVI века). Ханыковы (с XV века). Хильчевские (с XV века). Хитровы (с XV века). Ходыревы (Ходыревские, с XVII века). Хозяшевы (с XVI века). Хомяковы (с XVI века). Хотяинцевы (с XV века).

Чаадаевы (Чагадаевы, Чегодаевы, с XV века). Чагины (с XV века). Чалымовы (с XVI века). Чеботаревы (с XV века). Чеглоковы (с XIII века). Чекмаревы (с XVII века). Челищевы (Челышевы, с XVI века). Чемесовы (с XVI века). Чемодановы (с XV века). Чепчуговы (с XVI века). Черемисиновы (с XVI века). Чириковы (с XIII века). Чоглоковы (Чеглоковы, с XVI века). Чубаровы (с XVI века). Чуриковы (с XVI века). Чюватовы (с XVIII века).

Шадрины (с XV века). Шалимовы (с XVI века). Шамины (с XV века). Шамовы (с XVI века). Шамшевы (Шамсевы, с XVI века). Шараповы (Шераповы, с XV века). Шахматовы (Шахметовы, с XVI века). Шейдяковы (с XIV века). Шимаевы (с XVI века). Шереметевы (с XIII века). Шерефетдиновы (с XVI века). Шишкины (с XVI века). Шишмаревы (с XVII века). Шуклины (Щуклины) (с XVII века).

Щербаковы (с XIV века).

Юрьевы (с XIII века). Юсуповы (с XVI века). Юшковы (с XIV века).

Языковы (с XV века). Якубовские (с XV века). Якушины (с XVI века). Ямантовы (с XIV века). Янбулатовы (с XVI века). Янгалычевы (с XVIII века).

Глава 4
Примеры поэзии средневековых татар

 
Я пел, пою и петь их буду,
И в шутках правду возвещу;
Татарски песни из-под спуду,
Как луч, потомству сообщу…
 

(Г. Р. Державин, из стихотворения «Видение мурзы»).

Стихи, приведенные чуть выше, принадлежат Гавриле Романовичу Державину, которого называют основателем русской словесности и поэзии. Но при этом стараются не упоминать, что Г. Р. Державин – потомок татарского мурзы (бия)[8]8
  О значении татарских слов «мурза» и «би» см. выше, пояснения к сноске 4.


[Закрыть]Багрима. Понятно, почему – тот факт, что потомок представителя знати «разбойничьей Золотой Орды» стал основателем русской поэзии, мягко выражаясь, не соответствует утверждениям курса прозападной истории об отрицательной роли татар-ордынцев в истории России и о «дикости» средневековых татар. Да еще, как видим из приведенного отрывка стихотворения Г. Р. Державина, основатель русской поэзии и не думает скрывать, что он – татарский мурза, представитель ордынской знати. Ну, или, чтобы не было никому обидно, можно сказать и так: Гаврила Романович вовсе не стесняется своего татарского происхождения и выражает твердое намерение передавать свою «татарскость» своим потомкам.

Теперь, узнав, какой народ и какое сословие подарили русскому народу основателя его поэзии, получим кое-какое представление о татарской поэзии Средневековья. У тех, кто знает об истории татар исключительно из курса официальной истории, может сложиться впечатление, что у «диких татар» никак не могла развиваться достаточно серьезная поэзия – ну покамест, мол, они не «позаимстововали» кое-что у «культурных и передовых народов», восточных и западных.

Но татарская поэзия средневековья, в частности, в Северной Державе татар – Золотой Орде[9]9
  «Северной державой татар» Золотую Орду называли средневековые арабские летописцы, очень хорошо знавшие эту страну и господствовавший в ней народ – татар (см. в главах 7, 8 и 9 этой книги).


[Закрыть]– была очень развита. Назовем вначале некольких из известных нам писателей и поэтов средневековых татар, многие из которых были объявлены «нетатарами» в ходе политики «изведения татар» в истории, да и вообще в Евразии-России.

Кул Гали («мирское» имя – Мухаммад-хаджи Гали ибн Мирхуджа). Жил в 1183–1236 гг. в г. Булгар на Волге, в столице Булгарского ханства. До наших времен дошла его поэма на старотатарском языке «Сказание о Юсуфе». Об этом поэте, о его родине – Булгарском ханстве – и о том, на каком языке писали, говорили он и большинство его соотечественников, еще будет сказано далее, в главах 8 и 9 этой книги.

Бурханеддин Рабгузи, «научно» именуется так: «тюркоязычный писатель Средней Азии» (15). Бурханеддин жил и творил во второй половине XIII – первой четверти XIV веков в юго-восточной части Золотой Орды, в Хорезме. Надо сказать, что татарские поэты и писатели последующих веков Таджеддин Ялчыгол (1763/1768–1838), Каюм Насыйри (1825–1902), Габдулла Тукай (1886–1913) достаточно часто использовали в своих произведениях мотивы и образы творчества Бурхеддина.

Кутб жил и творил примерно с конца XIII – до середины XIV в. Дошедший до наших времен экземпляр стихотворного романа «Хосров вэ Ширин» ныне хранится в Национальной библиотеке Парижа. В этой поэме воспевается величие любви, утверждаются идеалы красоты и гуманизма. Официальные историки признают, что Кутб – «поэт Золотой Орды. Жил и творил при дворе хана Тинибека», и что он писал на «языке тюрки» (15). Дополним, что татарский хан Тинибек – сын хана Узбека, упоминавшегося выше, и брат хана Джанибека, которого русские летописцы называли «зело добрым царем» (38). Ну а дошедшие до нас произведения литературы и государственные документы Золотой Орды, если объективно разобраться, написаны не на абстрактном «языке тюрки», а на старотатарском языке (38).

Саиф Сараи (1321–1396 гг.). Родом из Поволжья, учился и стал поэтом в столице Золотой Орды – в г. Сарай-Берке, на Волге. Примерно в одно время с Саифом Сараи жил и творил средневековый татарский поэт Хисам Кятиб (или Хоссам Катыйб). Ниже приведем пару выдержек из его поэмы «Дастан-и Джумджума султан» («Повествование о Царе-черепе»). Эта поэма была написана в 1370-е гг. на старотатарском языке – на том же языке, что и произведения многих других поэтов средневековых татар, таких как Кул Гали, Кутб, Хорезми, Сайф-и Сараи и других.

Итак, вот образцы средневековой татарской поэзии, созданные за два века до рождения знаменитого английского поэта Шекспира:

 
«Вечен мир!» – они кричали. Где они?
Посмотри, как скоротечны наши дни.
В срок урочный перестанет белый свет.
Средь живущих на Земле бессмертных нет.
Все приметы правдой полнятся одной:
Все, что создано, не вечно под луной.
Глянь на тех, кто жил на свете прежде нас,
Нечестивец и святой ушли в свой час.
Где пророки, где цари и мудрецы?
Где огромные державы и дворцы?
…
Каждый думал, держит Божий мир в руке,
Каждый белый свет покинул налегке.
…
В мир пришел – уже готовься уходить.
Поспешай по мере сил добро творить.
…
Кто здесь воин, кто старик и кто юнец?
Помни Господа, когда придет конец.
 

Приведем еще один пример – из татарской народной поэмы (дастана) «Идегэй» (XV век). Дастан был написан в конце XIV века, скорее всего, как публицистически-пропагандистское произведение сторонников мятежного мурзы Идегэя. Но дастан этот совершенствовался, дополнялся и уточнялся и со временем превратился в блестящий образец народной поэзии, осуждающий междоусобицу в татарском мире. Надо сказать, что распространено много переводов этого дастана на русский язык – притом изрядно искажающих его действительное содержание – в соответствии с официальным курсом истории «о плохих татарах, завоевавших мирных кыпчаков и булгар». Впрочем, об этом дастане и его содержании мы еще узнаем кое-что в главе 7 этой книги и почитаем выдержки из него, которые впечатляют даже в переводе на русский язык.

Пока приведем пару отрывков из этого дастана в наиболее точном переводе.

В приводимом ниже отрывке говорится о том, как понимали средневековые татары понятие «Золотая Орда»:

 
На Иделе и Яике, и в Булгаре и Сарае,
На славной кыпчакской земле —
В стране рожденного татарами Нугая,
С давних времен держава была —
Золотая Орда – Белая Орда.
Ханом в державе Туктамыш был великий.
Для тех, кто в стране жил он правил страной,
А кто к ним с войной шел – для тех был бедой.
 

Следующие строки показывают, как высоко в те времена ценили татары преемственность поколений – как в обществе в целом, так и в отношении каждого отдельного рода (клана).

У татар издревле считалось, что основой народа является материнская забота о детях и соответствующее воспитание в духе преемственности поколений по линии отца:

 
Уйдет земля – останется страна,
Хотя и без этой земли;
Уйдет страна – останется Дом,
Уйдет и Дом – останется наш язык сладкозвучный,
Молоком материнским вскормленный из белой груди.
Уйдет и язык – останутся наши
Многочисленные письмена.
А слетит голова – наша останется кровь,
Пульсирущая в поколениях.
Но если оборвется связь поколений —
Вот тогда останутся лишь брань и вражда вместо Дома,
Открыв путь врагу,
…Да хан одинокий в Великой Степи —
Бродящий подобно бесплодной гусыне иль дурному барану …
 

(слова Джантимер-бия, обращенные к хану Токтамышу).

Глава 5
Когда татары начали исповедовать ислам и христианство

«Издревле христиане и мусульмане веровали в одного и того же Бога, хотя и по-разному», – писал Л. Н. Гумилев в своих трудах; правда, стоит сказать, он многого не мог открыто написать в пору советско-партократической цензуры (37), (38).

Но в последние годы многие независимые историки-исследователи выявляют все больше фактов, которые говорят о «близости, или даже единстве мусульманства и православия», исповедовавшихся на Руси и в Великой Татарии вплоть до установления романо-германского ига в XVII–XVIII вв. (58) – то есть в те времена, когда еще не было противопоставления христиан и мусульман, русских и татар по конфессиональным признакам.

По мнению видного историка-тюрколога Мурада Аджи, ислам и христианство тех времен «уживались в одном обществе, и даже в одних храмах» (6), потому что «…христианство и мусульманство еще не так отличались одно от другого, различия пришли все-таки позже, они политического свойства. Запад, создавая колониальную систему, развел религию по разным этажам, придав миру те самые знакомые черты, что остаются у него поныне. Этого не надо никогда забывать» (3), (36).

Но поные еще остались свойства, говорящие о единых истоках ислама и христианства. Например, мусульмане почитают известных и близких и христианам пророков – Адама, Ноя (Нуха), Моисея (Мусу), Авраама (Ибрахима) и других – мир им всем.

Центральную фигуру христианства, Иисуса Христа – у мусульман Иса (мир ему) – мусульмане почитают как пророка, особо близкого к Богу. Согласно Корану, Иса был послан Аллахом (Богом) к людям до пророка Мухаммада (мир ему) и предсказал его появление. Мать пророка Исы Мариам, согласно Корану – это великая праведница; у христиан это Дева Мария, мать Иисуса Христа, Матерь Божья, или Богородица.

Общим в исламе и христианстве является то, что обе эти религии признают непорочное зачатие Иисуса, его чудотворные способности, а также предсказывают его второе пришествие (возвращение) на Землю.

В одном из хадисов пророка Мухаммада говорится о том, что все пророки являются братьями по вере, и религия у них одна – ислам (единобожие), а законы Божьи немного отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий. То есть, в исламе признается, что пророки, упоминаемые и в христианстве – это посланники Бога, и что у людей издревле, со времен первого человека и пророка Адама была единая и правая вера – единобожие, поскольку они поклонялись одному только Богу, хотя и по-разному.

Рассмотрим теперь, когда татары начали исповедовать эти мировые религии – ислам и христианство. Как известно, ныне большинство татар исповедуют ислам, а часть татар – христианство.

В этой главе мы определим, с какого времени, судя по более объективным сведениям, татары начали исповедовать эти две религии.

В курсе официальной истории указывается довольно позднее время принятия татарами мировых религий – как ислама, так и христианства. В этом сыграло свою роль то, что многие противники татар-ордынцев пытались представить их некими язычниками, полудикарями. Особенно в этом постарались пропагандисты из числа персидской знати Ближнего Востока. Они издревле были конкурентами татар – и оставались таковыми, наряду с католиками-крестоносцами, вплоть до окончательного распада Великой Орды (см. Главу 8).

Поэтому немаловажно знать, когда именно татары начали исповедовать ислам и христианство. Ведь сам факт исповедания хотя бы одной из этих двух религий говорит уже о достаточно высоком культурном уровне народа. А татары исповедовали издревле обе эти мировые религии. Это уже говорит о многом. Посему идеологам противников татар этот факт нужно было как-то скрыть. К тому же объявление врагов-единоверцев «немусульманами» – это был излюбленный пропагандистский прием у некоторых политиков из числа ближневосточной мусульманской знати.

Вот интересный пример: подобное тому, как Чынгыз-хана, его соплеменников-татар и его соратников их противники объявили «язычниками», повторилось и с Аксак Тимуром, знаменитым завоевателем. «В XIV веке мусульманскими богословами была издана фетва[10]10
  Фетва – решение по конкретным вопросам, поставленными исламскими судьями (кадиями), основанное на принципах Шариата (религиозного права). Выносится в форме умозаключения исламских ученых-богословов, имеющих авторитет в мусульманском мире.


[Закрыть], по которой Тимур и его подданные не признавались мусульманами» (48, с. 172). Правда, та фетва в отношении Тимура и его верноподданных не была как следует «раскручена» историками-пропагандистами. Да и век у империи Тимура оказался довольно коротким по историческим меркам. А вот ложь о «язычестве» Чынгыз-хана и его соплеменников «раскрутили», как говорится, по полной – постарались как следует идеологи-сочинители как Ближнего, так и Дальнего Востока, да и западные старательно их повторяли и доные повторяют, см. подробнее в (37), (38).

В деле ведения идеологической войны против народов Великой Степи и их союзников не отставали и западноевропейцы-католики. Притом католики не только татар-мусульман объявили «язычниками». Татар-христиан и русских католики вообще определили в «схизматики», то есть в еретики. Ну а еретики, по мнению руководства католиков, подлежали полному и безоговорочному уничтожению – как элемент, особо вредный их делу превращения всего человечества «в единое стадо», в котором пастухом предполагался «наместник Бога на Земле» – Папа Римский. Впрочем, о вековечном «натиске на Восток», ведущемся католиками-крестоносцами и их союзниками, еще много будет рассказано в этой книге.

Вернемся к теме данной главы. Как бы то ни было, в общественном сознании и в курсе официальной истории, благодаря некоторым историкам, многократно повторившим вымыслы врагов татар-ордынцев, укрепилась версия принятия ислама татарами, вернее, «предками татар – булгарами», мол, только лишь в X веке. Версия эта такова: 12 мая 922 года к предкам татар в Булгарское ханство прибывает посольство от Багдадского халифа. В посольстве были, как пишут официальные историки, «багдадские знатоки Ислама, учителя, строители, ремесленники». И вот, мол, от этого посольства и начал распространяться ислам в Поволжье и вообще среди татар.

Если верить этой легенде, надо полагать, также и достаточно высокая материальная культура с тех времен появилась в Поволжье – мол, именно из рук посланников Багдадского халифа и получили ее местные тюрки. Хотя относительно строительства – каменного, например – мы еще узнаем в последующих главах этой книги, что вовсе не так было на самом деле. Как и относительно многого другого.

И вот, дескать, много позже после того, как Багдадское посольство познакомило местных с верой в единого Бога, ислам приняли и многие «завоеватели», то есть татары-ордынцы. Мол, особенно когда хан Золотой Орды Узбек «насильно ввел ислам в своем государстве» в XIV веке. Именно в результате этого, как нам объясняют официальные историки, якобы начала распадаться Золотая Орда, так как язычники-татары не хотели принимать ислам, а Узбек-хан, дескать, за это их предавал казни – то есть убивал, мол, не задумываясь, этих ослушников-язычников.

Сразу скажем, что утверждение о «насильственном введении ислама среди татар ханом Узбеком» несостоятельно полностью. И рассчитано это на довольно наивных и наименее, скажем так, эрудированных, да на мало размышляющих над прочитанным, услышанным и увиденным. Хан Узбек, как и все в целом татарские Ордынские цари, вовсе не был таким мракобесом[11]11
  Сестра хана Узбека княжна Кончака (так передают ее имя официальные историки) в 1317 г. вышла замуж за князя московского Георгия Даниловича. Приняла христианство. Была захвачена в плен (то есть похищена) тверичами, врагами ее мужа и, как выражаются официальные историки, «вскоре скончалась в плену». Фактически это было зверское убийство беззащитной женщины. Именно за это преступление и еще за то, что «казну отправил Папе Римскому» и был в Орде судим и приговорен к смерти тверской князь Михаил. А вовсе не по произволу, и не за то, что «боролся с татарским игом», как стараются представить официальные историки.


[Закрыть], а был весьма просвещенным правителем и Великий Язу[12]12
  О Великом Язу – Кодексе Великой Орды, первой Конституции в истории человечества, см. в главе 8 этой книги.


[Закрыть]чтил так же, как и Священный Коран. Имеются во множестве сведения о том, что в Золотой Орде и при хане Узбеке, и до него, и много позже действовали нормы Великого Язу о веротерпимости. При том Татарская Орда покровительствовала вере – как исламу, так и христианству. Стоит сказать, что именно «при татарах» на Руси началось массовое строительство каменных церквей, а на Волге – в столице Золотой Орды городе Сарае – была учреждена русская православная Епархия (37), (38). Согласно указам ордынских ханов, все религиозные учреждения, в том числе и православные храмы, подлежали защите государства и освобождались от налогов.

Да и правление при ордынской системе на самом деле вовсе не было таким деспотичным, как это описывают официальные историки-западники и те, кто бездумно повторяет их вымыслы. Ордынский хан – ни Верховный, ни хан отдельного Улуса – не мог казнить кого-либо, и особенно избравших его князей (биев), «просто так», по собственной прихоти. Впрочем, как и любой другой ордынский чиновник. В странах, где правила Великая Орда, предавать человека смертной казни либо другому тяжкому наказанию мог только суд, состоявший из 12 представителей-ярагучы[13]13
  Ярагучы (общепринятая транскрипция «яргучи») на старотатарском языке означает «судья», от слова «яр» – решение, указание (о защите, покровительстве). Ср. современное татарское выражение «яр салу» – «выносить решение», а также «яракларга» – «привести в соответствие, решить, уладить» (38). Стоит сказать, что вплоть до XVII века и на Руси местных судей называли «ярыгами» (Г. В. Вернадский).


[Закрыть], которые рассматривали дела с участием защиты, и священника (попа или муллы – смотря по ситуации), который участвовал в суде в качестве специалиста по религиозным вопросам (38).

А вот на случай, если бы хан по какой-либо причине вздумал, как выражались западные авторы, «нарушать правила и обычаи татар» – на тот случай был предусмотрен и действовал институт Карачы-биев (буквально «Смотрящих князей»), которые контролировали правление хана и вообще поведение хана и высших чиновников. По сути, Карачы-бии были представителями от народа в системе верховной власти Орды, и могли, в случае необходимости, организовать отзыв несправедливого хана и избрание нового (там же).

Так что вымысел историков о «насильственном введении ханом Узбеком ислама в Золотой Орде и уничтожении не принявших ислам» был сочинен именно с целью дискредитации – как татар-ордынцев и их руководства, так в целом религии ислам и мусульман. Так как в Коране четко провозглашен принцип: «Нет принуждения в вере», то есть предписана веротерпимость, как и в Великом Язу Чынгыз-хана.

К тому же имеется множество сведений о том, что издревле основным вероисповеданием татар-ордынцев был именно ранний Ислам (37), (38). Например, татарские галимы (ученые) и в XVII веке уверенно говорили о Чынгыз-хане, своем соплеменнике и предке, что он был «правоверным единобожником», мусульманином. Впрочем, ниже мы еще вернемся к этому вопросу.

Вначале разберемся, правду ли нам рассказывают официальные историки о том, что ислам начал исповедоваться татарами только лишь в X веке. Версия о первоначальном принятии Ислама предками татар от багдадских миссионеров в X веке основана на записках Ахмеда ибн Фадлана. Но на самом деле, сведения из записок Фадлана, мягко говоря, противоречат подобному их толкованию. Фадлан, как следует из его записок, проехал от Средней Азии до г. Булгара. Но он уже в пути встречал многих «тюрок», которые были вовсе не язычниками, а веровали в единого Бога и «поминали Аллаха», или Тэнгре – другое название единого Бога у татар. А прибыв в г. Булгар, Фадлан с членами посольства, вместе с местными, первым делом «совершили намаз в соборной мечети, пожелали здравия халифу и булгарскому царю».

Как видим, до прибытия Фадлана ислам уже исповедовался как в Булгарском ханстве, так и на прилегающих к нему территориях, особенно на территориях южнее и юго-восточнее. Отметим еще, что в записках Фадлана вовсе не «народ булгары» упоминаются, а просто «северные народы» или «тюрки».

Да и насчет строительства – как мы видели, «до Фадлана» уже строили мечети в Поволжье: вовсе не было нужды «строительные бригады» с Ближнего Востока везти в составе «великого исторического посольства». Без них справлялись в Поволжье уже тогда.

Еще есть интересный момент в «Записках Фадлана». Сквозит в них утверждение о том, что, мол, «неправильная» вера у этих самых «северных народов», хоть и веруют в Аллаха, единого Бога. А дело вот в чем. Две господствующие в те времена в Евразии религии – христианство и ислам – фактически уже при жизни Фадлана были расколоты на несколько враждебных лагерей. Христианство раскололось, например, на католичество, православие, несторианство и другие течения.

Разделение на множество «течений» происходило и в Исламе. Произошел раскол на суннитов и шиитов, которые тоже делились на разные течения. Во многих случаях те, кто относился к той или иной «фракции» одной из мировых религий, вовсе не считали своими единоверцев из других «фракций». Понятно, все эти противоречия раздувались и использовались именно в политических целях, для определения «хороших» и «плохих» – по надобности тех или иных политиков.

К тому же записки Фадлана дошли до нас вовсе не из первых рук. Известны они в отрывках, в воспроизведении разных авторов разных времен. И некоторые, например, араб Якут (XII–XIII вв.), отмечали недостоверность записок Фадлана. А наиболее полный, и самый ранний экземпляр «Записок Фадлана» был написан на самом деле в XIII веке, в Персии. А там правили в то время хорезмшахи и их сторонники из персидской знати – то есть, те, кто тогда вел войну против татар, в том числе, само собой, и идеологическую (см. главу 8).

Но и после того, как татары-ордынцы овладели Персией, персидская знать продолжала «борьбу пером против ордынцев» (37), (38). Притом многие из знатных персов устроились на службу в государственную систему «завоевателей».

Так и вела персидская знать преспокойно идеологическую борьбу против татар-ордынцев. Цензуры-то никакой не было при «завоевателях-угнетателях» – татарах-ордынцах («тиранах-тюрках», как их называл в своих сочинениях один из знатнейших персов, Рашид ад-Дин). Да и преследований инакомыслящих не было никаких при ордынцах. Это было только у католиков тогда, да и у нас при Романовых да большевиках появится.

Посему в дошедшей до нас редакции «Записок Фадлана» и нет упоминаний о татарах – ведь они, по версии антитатарских пропагандистов, как «завоеватели», должны в Восточной Европе и в Средней Азии «появиться только в XIII веке». А также «у Фадлана» утверждается, что и «местные тюрки» в Булгарском ханстве, и их соседи юго-восточнее «неправильно веруют». Только, дескать, Фадлан из Багдада и пытался наставить этих бестолковых «северных людей» на путь истинный.

Но узнаем от самих татар-мусульман прошлого, что они знали о вероисповедании своих предков. Абуль-Гази в своей книге «Родословная история о татарах»[14]14
  Об этой книге и ее содержании будет еще многое сказано в последующих главах.


[Закрыть]пишет, что «от самого Яфиса и его потомков, по самое время Аланча-ханово храним был Правый закон» (1). Во времена Аланча-хана появилось идолопоклонство (язычество) у его подданных. При Кара-хане идолопоклонство это преобладало. А вот при Огуз-хане вновь установился правый закон (вера). Следует сказать, что мусульманин Абуль-Гази под «Правым законом» в смысле вероисповедания имеет в виду именно Ислам.

«Правый закон до Кара-хана», видимо, был еще задолго до Пророка Мухаммада, до передачи им людям Корана. Тогда у древних тюрков, как обоснованно пишет историк-тюрколог Мурад Аджи, тоже было единобожие. Установившийся при Огуз-хане «правый закон» – это может быть уже ранний ислам. В принципе, многие тюркские народы, сложившиеся после распада Золотой Орды, считают Огуз-хана своим прародителем, притом мусульманином-единоверцем.

Но есть еще сведения из истории принятия веры ислам татарами, дошедшие до нас от самих татар прошлого. Эти сведения не упоминались и не упоминаются в сочинениях официальных историков «по татарам». Мешают эти сведения версии «истории без татар», которая и так не клеится, и хотя веками ее сочиняют-штопают антитатарские идеологи-пропагандисты, везде торчат нестыковки и противоречия их курса прозападной «научной истории».

Знакомый нам турецкий историк и путешественник Эвлия Челеби (XVII век) сообщает, что в его времена татары были по вероисповеданию мусульмане-сунниты – как и ныне. И вот от слов самих татарских алимов (или галимов – ученых) того времени Челеби оставил сведения о том, что татары начали исповедовать ислам еще при жизни пророка Мухаммада[15]15
  Пророк Мухаммад родился 20 апреля 571 года в Мекке, умер 8 июня 632 года в Медине.


[Закрыть], узнав содержание Корана от его посланника.

Вначале заметим, что Челеби также сообщает нам, что татары весьма почитали Чынгыз-хана[16]16
  Чынгыз (на татарском Чыңгыз): это имя-титул в переводе с татарского языка означает «истинный победоносец, преодолевающий (противников, трудности, невзгоды и т. п.)». Написание данного имени дается мной в наиболее близком к его первоначальному звучанию варианте, сохранившемся именно в татарском языке. Буква «ы» в имени Чынгыз читается примерно как русское «ы» в слове «опыт» или как второе «о» в слове «город» – то есть так, как произносится эта буква («ы») в татарском языке (51, 15). А вот о «мирском имени» Чынгыз-хана – Тимерчың (официальная трактовка «Тимучин»), которым его называли близкие, а также о других именах средневековых татар и их языке см. в (37) и (38) или в статьях на сайте «Татары Евразии (подлинная история)»: http://tartareurasia.ucoz.com/


[Закрыть]– именно в качестве своего великого предка-соплеменника и единоверца (см. подробней об этом далее в этой книге, в главах 7 и 8). Поэтому татарские галимы в своем рассказе, а затем и Челеби в своей книге связали личность Чынгыз-хана с фактом принятия ислама татарами от посланника самого пророка Мухаммада. Подобный прием был весьма распространенным в восточной публицистике тех времен. Таким образом татарские галимы выражали свое особое почтение Чынгыз-хану, возвышая его в глазах остальных мусульман.

Этот подход не грешит, по сути, против истины, и достоверно отражает два существенных факта. Первый – это то, что татары – издревле мусульмане, начавшие исповедовать ислам еще при жизни пророка Мухаммада. Второй факт – это то, что сам Чынгыз-хан по сути также исповедовал ранний ислам и «был правоверным единобожником».

Эти два факта во времена Челеби еще были достаточно известны в мире, несмотря на антитатарскую пропаганду. Следует учитывать и то, что сам Челеби был в то время весьма грамотным молодым офицером. Во всяком случае, татарские галимы, по всей видимости, это хорошо осознавали. Да и сам Челеби, как видим, отнесся к сведениям галимов очень серьезно. И затем, будучи в преклонных годах, Челеби внес рассказ татарских галимов о принятии ислама татарами еще при жизни пророка Мухаммада в свою «Книгу путешествий» – источник бесценных сведений по истории многих народов Евразии.

Итак, вот что рассказали татарские галимы Челеби о принятии ислама татарами: пророк Мухаммад направил в Поволжье, к татарскому хану, посланника с письмом-проповедью «Ислам – поклонение Истине». Посланником был Муаз бен Джебель (605–640 гг.) – известный сподвижник пророка Мухаммада, реальное историческое лицо. Официальные историки признают, что эти сведения Челеби имеют некую аналогию в реальной биографии Муаза. Оговорим, что Муаз, согласно переданным Эвлией Челеби сведениям, посещал именно татарского хана – а никоим образом не «булгарского» или «просто тюркского».

Посещение татарского хана завершилось тем, что Муаз и хан в ходе беседы о вере пришли к некоторым несущественным разногласиям, так сказать, в правилах отправления культа. «Одним словом, – поясняли Челеби татарские галимы – Чынгыз-хан принял все установления Бога, кроме благородного хаджжа и обрезания, перешел в исламскую веру и произнес: «Я верую, что Бог един, и пророк Мухаммад – действительно Его пророк»»[17]17
  «Формулу исламского исповедания (Шахада), вложенную в уста Чингиз-хана, Эвлия Челеби передает на турецком языке» – поясняет комментатор перевода «Книги путешествий» Э. Челеби. Но в те времена турецкий язык практически не отличался от татарского языка того времени. См. об этом подробней в книге «Великая Орда: друзья, враги и наследники» (36).


[Закрыть]. Муаз же, недовольный тем, что татарский хан не согласился соблюдать все без исключения «обычаи и обряды, желательные и необходимые», вернулся в Медину.

Но, увы, к его возвращению «по воле Бога святой Столп Пророчеста ушел из мира бренного в мир вечный». Муаза встретил Абу Бакр (572–634 гг.) – наиболее близкий сподвижник Мухаммада, первый праведный халиф.

Расспросив посланника о религиозных воззрениях татарского хана и узнав о разногласиях Муаза с ним, «святой Абу Бакр возмутился и сказал: «Не быть обрезанным и не ходить в хаджж – не препятствия для того, чтобы быть правоверным единобожником. Согласившись с необходимыми постановлениями Ислама, он стал правоверным! Отвези ему это наше письмо и передай ему наше приветствие. Научи его словам единобожия и аяту: «Верую в Бога, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его пророков…»[18]18
  Коран, 2, 285.


[Закрыть]и возвращайся». Он снова отправил Муаза, и тот с письмом повелителя правоверных, преодолев множество препятствий, за 1 год приехал в страну Казань. Там ему сказали, что Чынгыз-хан уехал в Крымскую страну. Муаз тут же отправился в Крымскую страну, но получил известие, что в стране Аждерхан[19]19
  Аждерхан (татарское Әчтерхан) – Астрахань.


[Закрыть]Чынгыз-хан умер и [там] похоронен».

Поэтому, подытоживает Эвлия Челеби, «доказано, что Чынгыз-хан был мусульманином», а татары исповедовали ислам еще при жизни пророка Мухаммада. Потому что, как и констатировали татарские галимы, бессчетное число лет назад татарский хан в Поволжье «принял все установления Бога и произнес, что Бог един, и Пророк истинный».