Текст книги "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши"

48 То, что есть, – только Одно, а не два; и Оно не исключает тебя. В самом деле, Оно не отличается от тебя.

49 В твоей истинной сварупе существуешь только ты один, без какой-либо второй сущности.

50* Недвойственная Реальность – собственная природа человека – не совместима с объективизирующим сознанием, разделенным на два.

51 В истинной джняне никогда не возникает ни малейшего противопоставления по отношению к чему-либо иному.

Бхагаван: Всякий раз, когда должны быть преодолены какие-то препятствия или необходимы какие-то изменения, требуется шакти. Но в высшем переживании Атмана, означающем ститха праджню (упроченность в мудрости), или состояние за пределами гун (качеств ума), единственным переживанием является недвойственность. В этом состоянии нет других принципов, которые бы противоречили этому. Для джняни, упрочившегося в Истинном Я, нет ничего, что осталось бы противоположным Ему. Нет необходимости [для Него] завоевывать что-либо внешнее, ведь в этом состоянии нет ни малейшего следа чего-то отдельного. Когда Истинное Я становится всепроникающим, физический мир полностью исчезает, и в том, чтобы задействовать шакти, больше нет никакой надобности. Если же человек пребывает в состоянии, в котором ощущаются противопоставления, то для того, чтобы работать с ними, требуется Атма-шакти.[85]85
  Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.


[Закрыть]

52 Истинное Я, источник всех существ, ничем не отличается от неделимого Сознания, не разделяющего Себя на «я» и «это».

Вопрошающий: Разве это не так, что «я» существует только по отношению к «это» [ахам–идам]?

Бхагаван: «Я» и «это» появляются вместе. Но «это» содержится в «я» – они не отдельны. «Это» должно влиться в «я» и стать с ним единым. То «Я», что остается, и есть Истинное Я.[86]86
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 626.


[Закрыть]

53* Истинное Я, единственное, всепроникающее Сознание, вечно свободно от двойственных атрибутов, ассоциаций и не-ассоциаций.

54* В уме человека, ясно знающего себя как Сознание, нет ничего иного, с чем бы он мысленно связывал себя.

55 Никакие умопостроения, являющиеся просто видимостью различий, не привязываются к несравненной, чистой, недвойственной сварупе, что сияет сама по себе.

56* Кроме как с точки зрения упадхи (ограничивающих дополнений), поистине, никакое разделение никогда не возникает в Истинном Я, природа которого Сознание.

Слово «упадхи» обычно переводится как «ограничивающие дополнения» и описывает ложные и ограничивающие отождествления, которые накладываются на Сознание, единственную Реальность. Отождествление с телом или любой другой формой или идеей представляет собой упадхи. Вот как об этом говорил Бхагаван:

Бхагаван: Чистое бытие есть Реальность. Остальное – это всего лишь ассоциации. Чистое бытие не может быть чем-то иным, кроме Сознания. В противном случае вы не можете сказать, что существуете. Поэтому Сознание есть Реальность. Когда Сознание связано с упадхи, вы говорите о самосознании, бессознательном, подсознательном, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и так далее. Неизменным общим фактором здесь является Сознание.[87]87
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 591.


[Закрыть]

57* Ни один из недостатков, возникающих из-за упадхи, не присущ возвышенной чистоте Сознания, – Истинному Я.

Сварупа может переводиться по-разному: как «истинная форма», «истинная природа», «собственная форма» или «собственная природа». Когда этот термин используется как синоним Истинного Я, он указывает, что окончательная природа Реальности – это не чуждое или опосредованное переживание; скорее это истинное состояние, присущее человеку.

58 Истинная джняна не нечто, что «достигается». Она существует как собственная сварупа человека.

59 Сварупа, сияющая как Сознание, Высшее, – субстрат для всего, что присутствует повсюду.

60 Попытка описать сварупу словами подобна попытке пересечь море, используя пучок соломы в качестве плота.

61* Невозможно думать о сварупа-расе (вкусе Реальности), наслаждение которой выходит за рамки понятий, превосходит их, и утверждать, будто ее природа является такой-то и такой-то.

62 Величие цветущей сварупы заключается в том, что, будучи собственной истинной природой человека, она не оставляет возможности даже сказать, что она легкодостижима.

63 Только в этой сварупе можно пребывать как То. В этом состоянии нет места для мышления.

64 Несомненно, что человеческая непрестанная истинная сварупа – нетленная суть, амброзия, дарующая бессмертие.

65 Все остальное, что остается отдельно от Реального, – построение ума, не имеющее окончательного и неоспоримого завершения.

66 Джняна-сварупа, истинная природа человека, имеющая право на твою любовь, никогда не страдает, не приходит в недоумение и не уничтожается.

Вопрошающий: Любовь предполагает двойственность. Как Истинное Я может быть объектом любви?

Бхагаван: Любовь не отличается от Истинного Я. Любовь к какому-то объекту имеет низший порядок и не может продолжаться долго. В то время как Истинное Я есть сама любовь, другими словами, Бог есть любовь.[88]88
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 433.


[Закрыть]

67 Ах! Ах! Твое величие действительно выше всякой меры, если ты постиг истину своей собственной бессмертной сварупы.

68 Источник всех пороков и ошибок – незнание своей истинной природы. Это самая вопиющая ошибка. Это первое, что ты должен знать.

69 Исследуй и осознай, что с самого начала в качестве своей собственной природы ты обладаешь сварупой, для достижения которой отправляешься в путешествие.

70 Причина, по которой сознание теряет ясность и стремится к окружающему миру, – отречение от Истинного Я, Реальности.

71 Кроме непреходящего состояния Атма-сварупы, все остальные состояния искажены, потому что связаны с умом.

72 Те, кто думает о других формах, забывая о том, что их реальная форма, пребывающая слитой с ними, – это джняна-сварупа, остаются чужды [этой джняны].

73 Жизнь тех обманутых, которые сомневаются даже в своей собственный сварупе, полностью иллюзорна.

74 Почему ты не познал сварупу, сияющую по природе своей, всегда пребывающую реализованной и несомненной?

75 Состояние единства, самадхи, – это твоя настоящая сварупа; многие же выполняемые садханы – лишь ложные притязания.

76 Что бы ни уходило от тебя, позволь этому уйти; что бы ни приходило к тебе, позволь ему прийти. [Независимо от того, что происходит, ] оставайся поглощен своей благой сварупой.

77 Не позволяй своему уму останавливаться ни на чем, кроме твоей сварупы, ибо кроме нее нет другой истины.

78 Только сварупа, стирающая не Истинное Я, устраняя его, описывается как пустота, нирвана.

Бхагаван: Ваша истинная природа (сварупа) всегда здесь. Ваша медитация и прочее происходит лишь временно. Реальность – ваше Истинное Я, здесь нет ничего, что нужно было бы реализовывать. Требуется лишь, чтобы вы прекратили рассматривать нереальное в качестве реального, как это делают все. Объект медитации, дхьяны или джапы – отказ от всех мыслей в отношении не Истинного Я» отказ от многих мыслей и сосредоточение на одной.[89]89
  «День за днем с Бхагаваном», 19 октября 1945 г.


[Закрыть]

Интерпретация Бхагаваном термина «нирвана» несколько отличалась от традиционной буддийской:

Бхагаван: Нирвана – это совершенство. В совершенном состоянии нет ни субъекта, ни объекта; здесь нечего видеть, нечего чувствовать, нечего знать. Видение и знание – это функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания «Я есть».[90]90
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 406.


[Закрыть]

79 Через стремление к сварупе, постепенно превращающееся в обильное блаженство, уходит одержимость ложным миром.

80 Торжество реализации Истинного Я не пережить нигде, кроме как в сердцах тех, кто ревностно погружается в Него.

Бхагаван: Страстно желая этого, ум расплавляется в преданности. После того как сгорает камфора, ничего не остается. Ум – это камфора; когда он растворился в Истинном Я, не оставляя ни малейшего следа, это и есть реализация Истинного Я.[91]91
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 152.


[Закрыть]

81 Те, кто очень жаждут Истинного Я, состояния просто Бытия, превосходящего все понятия, не будут желать ничего другого.

82* Преданность Истинному Я – лучшее из желаний, дающее истинный взгляд джняны, в котором все имена и формы – имена и формы Истинного Я.

83 Если ты всем сердцем желаешь и осознаешь истину, эта истина сама освободит тебя.

84 Сострадательный Падам утверждает: «Нет другой ошибки, кроме прамады, разрушающей твое блаженство».

85* Неведение существует только в ви́дении других. Для великолепного света, природы Истинного Я, никогда не существует такого препятствия, как прамада.

86 Через забывчивость злодейский ум отбрасывает Истинное Я, Реальность, и приходит в волнение.

87* В состоянии, где человек познал истину без прамады, все имена и формы – это Брахман.

88 Причина, из-за которой состояние Брахмана стало отличаться от тебя, – это не что иное, как предательское забвение Истинного Я.

Вопрошающий: Когда я продолжаю думать это [мысль «Я есть Брахман»], появляется забывчивость, мозг как бы нагревается, и мне страшно.

Бхагаван: Да, ум сосредоточен в головном мозге, и, следовательно, там появляется ощущение горячего. Это из-за «я»-мысли. До тех пор, пока есть эта мысль, будет оставаться забывчивость. Существует мысль: «Я – Брахман»; за этим следует забывание; затем возникает «я»-мысль и одновременно с ней – страх смерти. Забывание и мысль – только для «я»-мысли. Держитесь ее; она исчезнет, как призрак. То, что за ней, – реальное «Я». То есть Истинное Я. «Я есть Брахман» – это помощь для сосредоточения. Это отгоняет другие мысли. Остается лишь одна эта мысль. Проследите, чья эта мысль. Обнаружится, что она исходит из «Я». Откуда исходит «я»-мысль? Исследуйте это. «Я»-мысль исчезнет. Истинное Я воссияет само собой. Никакого дополнительного усилия не требуется.[92]92
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 202.


[Закрыть]

89 Избавление от прамады – это достижение собственной сварупы, возвышенной и неизменной сути.

90 Если твердо, безо всякого забывания ухватишь умом Истинное Я – Падама, – достигнешь Реальности, сияющей на вершине Вед.

«Вершина Вед» относится к упанишадам и непосредственному переживанию Истинного Я, о котором там говорится.

91 Разве не потому, что забываешь правду Истинного Я, всегда пребывающего неизменным, оказываешься вовлеченным в бесконечные споры?

92 Беспокойство ума, связанное с прамадой, будет уничтожено отношением ума ко всем действиям, как к действиям Шивы.

93 До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.

94 Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.

95 Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.

96 Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.

97 Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я (ахамукхам).

98 Называемое «быть обращенным к Истинному Я» (ахамукхам) – состояние, в котором ум, отказавшись от чуждых объектов чувств, сияет как чистое Сознание без примесей.

Обращение к Истинному Я (ахамукхам) вместо того, чтобы смотреть наружу, на окружающий мир, – основное в процессе правильного самоисследования. Бхагаван описал, как это можно сделать, в «Кто я?»:

Какое это имеет значение, даже если возникает столько мыслей? Если в момент появления каждой мысли бдительно спрашиваешь: «Для кого это появилось?», то станет известно: «Для меня». Если спрашиваешь: «Кто я?», ум будет возвращаться к своему источнику и возникшая мысль также будет затихать. При такой многократной практике способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда тонкий ум обращается наружу посредством мозга и органов чувств, появляются материальные формы и их названия. Когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Удержание ума в Сердце без позволения выходить наружу называется «поворот к Истинному Я» (ахамукхам) или «обращение внутрь». Позволение ему выйти из Сердца называется «обращение наружу» (бахимукхам). Когда ум пребывает в Сердце, «я» – корень всех мыслей – исчезает. После того как оно исчезнет, будет сиять только вечно существующее Истинное Я. Состояние, в котором нет даже малейшего следа мысли «я», – единственно и есть сварупа.

99 Если, с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем проявляется очень легко и естественно.

100 Достижение непрестанного пребывания – это слияние сознания с нерушимым Высшим.

101 Состояние непоколебимого пребывания – единственное истинное состояние. Это совсем не то, что думать постоянно о том о сем и утомляться от этого.

Бхагаван: Состояние Атманишта (закрепленности в Истинном Я), свободное от чувства индивидуального «я», – высшее. В этом состоянии нет места ни для думания об объектах, ни для чувства отдельного бытия. Не существует никаких сомнений любого вида в этом естественном состоянии Бытия-Сознания-Блаженства.[93]93
  Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.


[Закрыть]

102 Если ты желаешь переживания джняна-ништы, подчини, искорени и уничтожь эго-ум настолько, настолько сможешь.

103 Пока различия в твоем мировоззрении сохраняются, ништа (пребывание в Истинном Я) необходимо.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 765:

Садхана абсолютно необходима, пока переживаются различия, возникающие из трипути.[94]94
  Познающий, акт познания и познаваемый объект. – Ред.


[Закрыть] По [опыту] трипути можно определить, что эго, обманчивая идея, еще не уничтожено.

104 Ты должен знать, что поглощение в высшем состоянии – цель, достойная для достижения, – просто для того, чтобы стать одним с Истинным Я.

Вопрошающий: Как практиковать медитацию?

Бхагаван: Медитация, по правде говоря, это Атманишта [пребывание в качестве Истинного Я]. Но когда в уме возникают мысли, то усилие, прикладываемое для их устранения, обычно прерывает медитацию. Атманишта – это ваша истинная природа. Пребывайте, как вы есть. Это цель.[95]95
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 294.


[Закрыть]

105 Смятение, возникающее из-за суттариву (сознание, которое разделяет на видящего и видимое), не будет успокоено иначе как через постоянное пребывание Истинным Я, происходящее от вичары (самоисследования).

Вопрошающий: Если я продолжаю отвергать мысли, можно ли называть это вичарой?

Бхагаван: Это может стать ступенькой. Но на самом деле вичара начинается тогда, когда вы, зацепившись за Истинное Я, уже свободны от движения мысли, мыслительных волн.[96]96
  Sat Darshana Bhashya, p. ix.


[Закрыть]

106* Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется.

107 Герои должны достичь Истинного Я в Сердце и остаться непоколебимо упроченными в Нем. Кроме этого, какой смысл практиковать много садхан?

108 Непревзойденное и постоянно пребывающее счастье существует только в глубоком покое, где единственно остаешься в качестве Истинного Я, и более ни в каком другом состоянии бытия.

109 Подлинное переживание пребывания Истинным Я не проявится во всей своей славе, пока полностью не разрушено эго.

110 Обман неконтролируемого ума, шатающегося повсюду, крайне опасен. Изгони посредством пребывания Истинным Я склонность к умопостроениям.

111 Те, кто вместо осознания Истинного Я пытается понять его умом, будут растеряны и озадачены.

112 До тех пор, пока со всей ясностью не узнаешь свою реальную природу посредством непоколебимой упроченности пребывания Истинным Я, будешь запутываться в творении и сбит с толку.

113 Достигни Истинного Я, земли Сознания, Реальности, – своей собственной земли. Избегай жизни на чужбине.

114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности – выдающаяся победа истинной джняны.

115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.

Бхагаван: Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это.[97]97
  Conscious Immortality, 1984 ed., p. 181.


[Закрыть]

116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы, – великие тапасвины.

Тапасвины – выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.

117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, – это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.

В «Кто я?» Бхагаван писал: «Непоколебимое пребывание Истинным Я, без предоставления даже малейшей возможности для возникновения мысли, отличной от мысли об Истинном Я [Атма, чинтанай], – это предание себя Богу». Также кажется, что Бхагаван в «Кто я?» под «мыслью об Истинном Я» имеет в виду пребывание Истинным Я. Я думаю, что такая же трактовка может быть применена и здесь. Та же идея, и то же самое соответствие имеют место в стихе, который я привожу под номером 118.

Истинное Я никогда не может быть объектом мысли. Это Бхагаван подтверждает в следующей цитате:

Вопрошающий: Каким образом человек должен думать об Истинном Я?

Бхагаван: Истинное Я освещает само себя без тьмы и света, это самоочевидная Реальность. Поэтому не следует думать о Нем, как о том или этом. Сама мысль о думании примет форму связанности. Смысл медитации на Истинном Я в том, чтобы заставить ум принять форму Истинного Я. В глубине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Истинное Я в форме «Я—Я». Может ли быть большее невежество, чем думать об этом многообразными способами, не зная того, что сказано выше?[98]98
  Self Enquiry, Collected Works, p. 27.


[Закрыть]

118* Думать об Истинном Я означает пребывать в качестве этого безмятежного Сознания. Падама, истинную сварупу, невозможно ни запомнить, ни забыть.

119 Крепко держась за недвижимое Истинное Я, приняв Его как свою основу, ум станет свободен от беспокойства.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1192:

Пожиппурай: Эго – отражение Истинного Я в водах ума, постоянно порождающего мысли-волны. Правильный способ прекратить его движение – держаться Истинного Я, подлинной сути эго-объекта, оставаясь непреклонно недвижимым, не внимая отражению, побуждающему соскальзывать из собственного истинного состояния.

Бхагаван: Эго кажется существующим из-за того, что существуем мы. Если мы смотрим на себя как на эго, то мы и есть эго, если смотрим как на ум, то мы – ум, если как на тело, то мы и есть тело. Это мысль, работающая многими путями. Если посмотреть на тень на воде, можно заметить, что она подрагивает. Можно ли остановить подрагивание тени? Чтобы тень перестала дрожать, вам следует не смотреть на воду. Смотрите на свое Истинное Я. Поэтому не смотрите на эго. Эго – это «я»-мысль. Настоящее я – это Истинное Я.[99]99
  Conscious Immortality, p. 117.


[Закрыть]

120 Всегда практикуй, крепко держась Сердца, наполненного совершенным покоем, не покидай Его по причине увлечения или невнимательности.

Вопрошающий: Я слышал об «Атма самстхам манах критва» (фиксации ума на Истинном Я). Но ведь Истинное Я немыслимо.

Бхагаван: Почему вы вообще хотите медитировать? Вы хотите сделать так, потому что вам сказали: «Атма самстхам манах критва». Почему бы вам не пребывать, как вы есть, без медитации? Что такое этот манах (ум)? Когда все мысли устраняются, он становится Атма самстха (зафиксированным в Истинном Я).[100]100
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 294.


[Закрыть]

Вопрошающий: Ум не погружается в это состояние даже на секунду.

Бхагаван: Необходимо твердое убеждение в том, что я – это Истинное Я, превосходящее ум и явления.

Вопрошающий: Тем не менее при попытках погрузить ум, он ведет себя, как пробка.

Бхагаван: Какое значение имеет активность ума? Она имеет место только на основе Истинного Я. Придерживайтесь Истинного Я даже во время умственной активности.[101]101
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 406.


[Закрыть]

121 Не надо все портить, думая о не Истинном Я. Крепко держись за Себя и обрети покой.

122 Сиять как Сознание без мыслей – это джняна-самадхи прочного держания за сварупу.

123 Держись за То, что не имеет привязанностей. Следуя этому пути, ты избавишь себя от того, что удерживает тебя в окружающем мире.

124* Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец.

125 Чем глубже погружаешься в Сердце, тем больше будет возвышаться природа изобилия высшего блаженства.

126* Истинная церемония открытия есть открытие Сердца и восход Истинного Я, пространства высшего блаженства.

127 Почему ты без толку причитаешь: «Где можно найти состояние истинного блаженства?» Ты сам обладаешь счастьем – твоей собственной истинной природой, и его местоположение – Сердце.

Бхагаван: Ананда (высшее блаженство) пребывает всегда. Нужно лишь отказаться от всего мирского. Если это сделано, останется только блаженство. То, что Есть, – это Истинное Я, тогда где вопрос о попытках уловить то, что Есть? Это наша собственная природа (свабхава).

Вопрошающий: Эта природа также называется сварупа?

Бхагаван: Да. Между ними нет разницы.

Вопрошающий: Говорится, что ананда – это само Истинное Я. Но кто переживает её?

Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я. Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды? Остается только То, что Есть. Это «Есть» – ананда. Это – Истинное Я. До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать. Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство – Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа).[102]102
  «Письма из Шри Раманашрама», 22 января 1949 г.


[Закрыть]

Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: «Блаженство Истинного Я не было пережито». Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого.[103]103
  Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 73).


[Закрыть]

128 Сердце (ахам), переполненное подлинной любовью, ясно знает, что собственная истинная природа есть не что иное, как блаженство.

129 Храни как Брахма-самадхи блаженное состояние Истинного Я – совершенное удовлетворение.

130 Оставив пекло сансарического страдания, пребывай непоколебимо в тени древа джняны, блаженной подлинной природы Истинного Я.

Из черновой версии «Кто я?»:

Тень под деревом – это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно. Действующий таким образом человек – авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени. По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем. То, что называется «внешним миром», – это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.

131 Подлинное блаженство безмятежности не существует ни в каком ином состоянии, кроме как в состоянии Истинного Я, всегда сущем и светозарном как сама форма блаженства.

Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце.[104]104
  «Евангелие Махарши».


[Закрыть]

132 Только полностью совершенная сварупа, чистое Сознание, лишенное объективизации, – это жизнь неограниченного истинного блаженства.

133 Только сознание, погруженное в Сердце, – средство сохранения потока истинного блаженства.

134 Никогда не будет недостатка блаженства, если ты с любовью сольешься с Истинным Я и освободишься от ума.

135 Избавь себя от прамады и живи вечно, достигнув блаженства джняны, единого Истинного Я, блаженства, природу которого описать невозможно.