Текст книги "Скачок. Психология духовного пробуждения"

В состоянии бака у мистика уже больше нет собственной воли – он живет в Боге и через Бога, непрестанно пребывая в экстазе. Он больше не планирует собственную жизнь и не инициирует никакие события. Тут мы наблюдаем отчетливую параллель с даосским «бездеятельным действием» (увэй), которое происходит, когда человек пребывает в состоянии гармонии с Дао. Жизнь протекает естественно и спонтанно как проявление божьей энергии. Как и в буддизме, здесь мы наблюдаем полное отсутствие желаний и амбиций, а также абсолютное безразличие к похвалам и хуле.

В суфизме – как и в иудейских мистических традициях – большое значение придают альтруизму и коллективному пробуждению. Если в буддизме тхеравады пробуждение в конечном счете означает сугубо индивидуальную возможность оставить этот мир позади – освободиться от кармы, чтобы не приходилось больше рождаться, – то суфии, как и каббалисты, считают, что пробужденный обязан делиться своим пробуждением с другими людьми и максимально реализовать его в мире времени и пространства. Его просветление должно способствовать пробуждению всего человечества.

Ключевые характеристики пробужденности в различных традициях

Если задуматься, просто удивительно, что так много людей, принадлежащих к различным культурам в разные исторические периоды, пришли к одному и тому же пониманию: наше нормальное состояние бытия является ограниченным и усеченным, однако мы вполне можем выйти за его пределы, чтобы сформировать более широкое и яркое состояние. Особо примечательно, что в мире независимо друг от друга развилось так много систем и путей, которые призваны дать нам возможность пробудиться от нашего привычного сна. Есть ощущение, что через три-четыре тысячелетия после начала Упадка в коллективной душе человечества вдруг что-то всколыхнулось – возник некий импульс к пробуждению. (В книге «Упадок» я называю это «первой волной».)

Несомненно, тот факт, что представления о пробужденности (и о процессе пробуждения) приобрели настолько сходные формы в разных традициях, служит явным признаком того, что они все говорят об одном и том же фундаментальном состоянии, просто немного по-разному его истолковывают и описывают. Пользуясь предложенной выше метафорой, люди словно бы с разных точек зрения смотрят на один и тот же ландшафт.

Например, мы без труда замечаем, что во всех этих случаях концепция всепронизывающей духовной силы указывает на одну и ту же абсолютную реальность. Понятие «Бога», представляющего собой всепроникающий Свет (или основу всей реальности), как Его описывают иудейские, христианские и суфийские мистики, по существу обозначает ту же самую вселенскую духовную силу, которую даосы называют Дао, а индуисты – Брахманом. (В частности, иудейская концепция Эйн Соф практически идентична индуистской концепции Брахмана.) И все они не слишком отличаются от представлений о вездесущем духовном начале, бытующих у первобытных народов, о которых мы упоминали в начале этой главы.

Есть небольшие различия в том, как именно различные традиции представляют себе эту силу, – например, Дао описывается в более динамичных терминах, чем Брахман. Дао – это текучая сила, с которой нам надлежит согласоваться. А вот Брахман более статичен и нейтрален, и цель нашего развития состоит скорее в том, чтобы ощутить свое единство с ним, чем в том, чтобы гармонизировать с ним свою жизнь. Однако общее сходство представляется нам намного более впечатляющим, чем различия.

Самые разные традиции сообщают нам, что эта Сила пронизывает собой все вещи, равно как и пространство между вещами. Она лежит в основе феноменального мира, который является ее проявлением. Она описана как источник нашего ощущения связи всех вещей, ибо она действительно объемлет их все, так что они образуют некое единство. Кроме того, об этой силе часто говорят, что ей присуще сияние и блаженство (как в ведантийской концепции сат-чит-ананды – свободы-сознания-блаженства). В Упанишадах и «Бхагавадгите» Брахман часто сравнивают с солнцем. Например, в Гите сказано: «Если бы тысячи солнц внезапно воссияли в небе, то их великолепие походило бы на сияние этого Высшего Духа» [17]17
  . Bhagavad Gita, 1988, p. 53.


[Закрыть]. Мы также отмечали, что слово «Зогар» можно перевести как «великолепие» или «сияние». И в самой книге «Зогар» говорится, что вселенная пронизана прозрачным светом. Ослепительное сияние является также неотъемлемым качеством внутреннего «я» пробужденного человека – «внутренний свет» или «свет Атмана». И это, конечно, абсолютно логично, поскольку духовная сущность вселенной одновременно является и нашей сокровенной сущностью.

Любопытно, что пробужденные люди порой также буквально излучают свет. Они нередко создают вокруг себя лучезарную атмосферу, которую окружающие могут ощущать и впитывать. Существуют многочисленные отчеты о встречах с пробужденными людьми, в которых описано это сияние. Например, когда английский писатель и поэт Эдвард Карпентер посетил духовно пробужденного поэта Уолта Уитмена, он сразу же отчетливо ощутил «исходящую от него лучистую энергию – мощнейший благодатный всеобъемлющий поток… как от солнца» [18]18
  Carpenter, 2016.


[Закрыть].

Подобным же образом, после встречи с Рамана Махарши, Пол Брентон писал, что почувствовал «круги телепатического излучения, которые распространял этот загадочный и невозмутимый человек» [19]19
  Brunton, 1972, p. 141.


[Закрыть].

Точно так же нам легко увидеть, что различные концепции пробужденности, которые мы встречаем в разных традициях, – сахаджа-самадхи, просветление, мин, двекут, единение с божественным, бака – представляют собой лишь несколько различающиеся интерпретации одного и того же сущностного состояния бытия.

Если мы сравним описания отдельных характеристик этих понятий, то обнаружим очень много общего, только некоторые акценты будут немного смещены. И нам следует обратить на это особое внимание, поскольку сам тот факт, что одни и те же темы появляются в различных традициях, указывает на то, что они представляют собой ключевые характеристики пробужденности как таковой, в том виде, в каком она существует вне любых интерпретаций. Вернемся к метафоре ландшафта: если при описании некоего озера с любого ракурса наблюдения встречаются одни и те же черты, нам следует предположить, что эти особенности действительно являются отличительными или определяющими для этого водоема. Например, если только один наблюдатель назовет некую гору пурпурной, у нас есть основания сомневаться в его словах. Но если ее называют пурпурной все наблюдатели, тогда мы склонны верить.

Итак, каковы «ключевые» характеристики состояния пробужденности с точки зрения духовных традиций, о которых мы с вами говорили?

По-видимому, важнейший момент – и мы уже о нем упоминали – это единение. Пробужденность – это состояние, в котором мы преодолеваем отделенность от мира, обретая связь и единство с ним. А важнее всего то, что пробужденность означает связь с духовной сущностью вселенной, как бы мы ее ни называли – Брахман, Дао или Бог. И еще она означает связь с самой глубокой и сокровенной частью нас самих, ибо сущность вселенной идентична нашей собственной сущности.

Самой серьезной помехой для налаживания этой связи является наше могучее эго со всеми его желаниями, амбициями и привязанностями. Его хорошо укрепленные границы создают ощущение, что мы замкнуты в пределах нашего умственного пространства и отделены от мира. Поэтому нам необходимо ослабить это наше «я», расшатать его прочные границы, чтобы получить возможность преодолеть свою отделенность и соединиться с Духом. (Традиции описывают этот процесс как укрощение «я» или упразднение «я».) Наши представления о том, что на самом деле важно и кем мы в действительности являемся, должны сместиться с нашего нынешнего индивидуального «я» и переориентироваться на более широкие и глубокие пространства бытия.

Вторая характеристика пробужденности, на которую обращают внимание все традиции, – внутренняя непоколебимость и тишина. Ум пробужденного индивидуума не занят постоянной болтовней, не втянут в водоворот бурных эмоций и желаний. Он совершенно безмятежен внутри – его сознание чисто и спокойно, как горное озеро. И практически все традиции сходятся в том, что развитие внутренней безмятежности – важнейшая составляющая процесса пробуждения. Иными словами, если вы хотите «проснуться», вам нужно научиться замедлять и успокаивать свой ум, чтобы оставить позади все те слои мыслей и эмоций, которые, словно облака, затмевают ваше сознание. Это одна из причин, почему так важно регулярно заниматься медитацией.

В процессе медитации мы получаем возможность вступить в контакт с более глубокими и просторными уровнями своего существа за пределами мыслей. Майстер Экхарт говорит о «внутренней буре из мыслей», которая обычно терзает наши умы, и заключает: «дабы Бог мог молвить слово в нашей душе, душа наша должна пребывать в умиротворении и покое» [20]20
  Meister Eckhart, 1996, p. 11.


[Закрыть]. Подобным же образом «Майтраяни-упанишада» гласит: «Когда ум безмолвен… он может войти в мир, пребывающий далеко за пределами мира: наивысшее Завершение» [21]21
  Upanishads, 1990, p. 103.


[Закрыть].

Третья характеристика пробужденного состояния, упомянутая во всех традициях мира, – самодостаточность и невозмутимость. Это означает, что пробужденный человек мало заботится о мирском успехе или совсем к нему безразличен, его не трогает ни похвала, ни порицание, ни унижение, ему не требуется одобрение других людей. Ему не нужно ничего к себе прибавлять – ни славу, ни статус, ни богатство, – потому что он уже ощущает себя целостным. Вот как об этом говорится в буддийской «Сутре сердца»: «Поскольку они безразличны к личным достижениям и не испытывают ни малейшего стремления себя оправдывать, просветленных мужчин и женщин никто не может унизить или расстроить» [22]22
  In van de Weyer, 2000, p. 7.


[Закрыть]. А вот что сообщает о просветленном человеке «Бхагавадгита»: «Одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале» [23]23
  Bhagavad Gita, 1988, p. 68.


[Закрыть].

Однако такое ровное отношение к тому, что думают о нем люди, вовсе не означает, что пробужденный человек безразличен к самим этим людям. Совсем наоборот: отсутствие интереса к себе и обостренное чувство связи с миром порождает в нем четвертую характеристику пробужденного состояния, о которой говорят все духовные традиции, – сострадательность и альтруизм. Приобретая теснейшую связь с духовной сущностью мира и собственной сущностью, пробужденный индивидуум тем самым обретает такую же связь и с другими людьми. Он способен чувствовать их страдания, их разочарование и боль. И как следствие, у него возникает альтруистическое побуждение облегчить эти страдания и способствовать развитию всех людей.

Отчасти из-за того, что его собственные амбиции и желания больше не имеют для него большого значения, такой человек ощущает сильное побуждение служить другим людям, практикуя доброту и щедрость. Об этом духе альтруизма очень точно написал в VII веке буддийский монах Шантидэва: «Я хочу избавить от страдания всех живых существ, помогая каждому из них двигаться к просветлению. Моя забота о благополучии других людей дает мне больше заслуг, чем любые богослужения» [24]24
  In van de Meyer, 2004, p. 8.


[Закрыть].

Это сострадательное отношение в конечном счете коренится в осознании того, что Дух присутствует повсюду, так что, в некотором смысле, мы являемся всеми другими людьми. Поэтому, когда страдают другие, страдаем и мы. Иудейский мистик Кордоверо утверждает: «Всякий, кто совершает грех, вредит не только себе, но и той части себя, которая принадлежит другим людям». Поэтому важно любить других, ибо «другие – это ты сам и есть» [25]25
  In Spenser, 1963, p. 200.


[Закрыть].

Четвертая общая черта, объединяющая духовные традиции (и непосредственно связанная с первой характеристикой – единством), – это отказ от личной инициативы. Иными словами, пробуждение означает утрату ощущения того, что ты сам управляешь своей жизнью, реализуя собственные амбиции или планы. Вместо этого жизнь твоя делается проявлением чего-то превосходящего – проявлением некой протекающей через тебя высшей силы. Именно в этом суть даосской концепции увэй – бездеятельного действия, – когда мы осознаем, что Дао является нашей природой и все наши действия суть естественные проявления Дао. В монотеистических духовных традициях мистик отказывается от индивидуальной воли, чтобы жить Богом – или чтобы Бог мог жить через него. Например, у каббалистов считается, что нам нужно «возвышать» свою индивидуальную волю до тех пор, пока она не соединится с Эйн Соф – божественным началом, которое одновременно пронизывает собою этот мир и превосходит его. А когда нам удается согласовать свою волю с волей Бога, мы делаемся агентами этой божественной воли. Через нас начинает протекать могучая энергия трансформации, и мы способны исцелять ею мир.

В завершение вкратце обозначу еще две явные – и в каком-то смысле очевидные – характеристики. Одна из них состоит в том, что пробуждение дает нам более отчетливое и целостное осознание реальности. Мир, как мы воспринимаем его в обычном состоянии сознания, представляет собой лишь ограниченную тень реальности. Как писал греческий философ Платон, мы словно бы сидим в пещере, спиной к выходу из нее, глядя на тени, пробегающие по стене перед нами, тогда как жизнь реального мира проходит позади. В реальности мир вовсе не постыл и бессмыслен – он сияет смыслом и гармонией. Говоря в терминах индийской веданты, иллюзия майи спадает и вместо фальшивого мира двойственности и разделенности нам является мир единства. Либо же, обращаясь к словам суфийского мистика Аль-Газали, мы постигаем состояние, «которое соотносится с нашим бодрствующим сознанием точно так же, как бодрствование соотносится со сном. По сравнению с этим твое бодрствование – только сон!» [26]26
  In Scharfstein, 1973, p. 28.


[Закрыть]

И наконец – вероятно, это наиболее очевидный момент – пробужденность во всех традициях воспринимается как состояние ярчайшего благоденствия. Все традиции сходятся в том, что пробуждение означает преодоление любых тревог и страхов, когда человек обретает ощущение величайшей безмятежности и блаженства. У буддистов бодхи означает прекращение страданий. У даосов мин – это жизнь в состоянии спонтанной непринужденности. Согласно индийской веданте, блаженство – одно из неотъемлемых качеств самого сознания, что отражено в термине сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Радость – это сущность самого Брахмана: «Брахман есть радость, ибо из радости родились все существа, радостью живут они и в радость вернутся» [27]27
  Upanishads, 1990, p. 111.


[Закрыть]. Поэтому самореализация – это на самом деле пробуждение для блаженства. Подобным же образом иудейская духовная традиция описывает двекут как состояние радости и восторга… и то же самое суфии говорят о состоянии бака.

Вечная психология

Просто дух захватывает от такого поразительного сходства между этими духовными школами – особенно учитывая то состояние разобщенности и даже конфликта, в котором сегодня пребывают породившие их религиозные традиции. Напрашивается вывод, что между мистиками иудаизма, ислама, христианства, буддизма и индуизма есть намного больше общего, чем между рядовыми последователями этих же религий. (Один мой приятель, христианский монах, однажды признался мне, что ему намного интереснее беседовать с буддийскими монахами, чем с правоверными мирянами из числа христиан.) Это, несомненно, верно в том смысле, что у мистиков всех традиций есть общая цель: нести пробуждение людям. Общая же цель всех официальных религиозных институций – давать верующим утешение и психологическую поддержку. Проводя параллель с медициной, если мистики ищут исцеления, то официальные религии просто пытаются подавить симптомы.

Рассматривая сходство между разными традициями, мы также замечаем весьма интересную параллель с околосмертными переживаниями. Возможно, вы знаете, что многие люди, пережившие кратковременное состояние клинической смерти в отделениях скорой помощи (чаще всего вследствие остановки сердца), сообщают о том, что работа сознания у них не прекращалась – несмотря на то, что врачи не наблюдали никаких признаков активности тела и мозга. Исследователи обнаружили, что у околосмертных переживаний есть целый ряд общих «коренных» характеристик – включая ощущение выхода из тела, путешествие через тьму к источнику света, встречу с «мудрыми» сущностями или умершими родственниками и так далее. Вместе с тем представители различных культур часто толкуют такой опыт немного по-разному. Например, индуист, в случае околосмертного опыта, может предположить, что он встречал Кришну, тогда как христианин склонен верить, что попал на небеса и видел Христа.

По-видимому, то же касается и состояния пробужденности.

Существует некое «коренное» состояние пробужденности, которое представители различных религий и культур нередко интерпретируют на свой лад. Для обозначения общего корня всех мировых религий и духовных традиций иногда используют термин «вечная философия», однако, возможно, точнее было бы сказать «вечная психология» (как предлагает нам философ Кен Уилбер). Ведь состояние пробужденности подразумевает не столько определенную систему представлений о мире (что предполагает термин «философия»), сколько определенный способ восприятия мира. Это особое состояние бытия, которое переживали представители всех культур, и в теории оно доступно всем представителям рода человеческого [28]28
  Если быть до конца точным, то следовало бы использовать термин «вечная феноменология», ибо сходства между различными традициями, по существу, касаются опыта, а «феноменология» как раз и занимается изучением опыта. См. Taylor (in press).


[Закрыть].

Будем надеяться, что, рассмотрев ключевые моменты этого состояния в разных духовных традициях, мы приблизились к тому, чтобы обнаружить базовый онтологический ландшафт этого состояния. Интересно было бы «соотнести» все это с характеристиками опыта «светского пробуждения» (который мы рассмотрим в следующих главах), дабы убедиться, что мы имеем дело с одним и тем же базовым опытом.

А прямо сейчас мы обратимся к процессу «пробуждения» и выясним, как он протекает.

Глава 3
Естественная пробужденность: пробужденные поэты

Существует три основных вида пробужденности. Во-первых, это состояние может быть естественным (или врожденным). Бывает, что человек пробужден от природы, и это его нормальное состояние сознания. Во-вторых, пробуждение может произойти постепенно, в течение продолжительного периода времени, обычно в результате регулярных духовных упражнений или следования определенному духовному пути. (Например, буддийский или христианский монах может постепенно пробудиться в результате того, что он придерживается определенного образа жизни, практикует медитацию, погружается в молчание и уединение.) В то же время человек, который не следует конкретным духовным путем, но регулярно медитирует и занимается йогой – к примеру, дважды в день, – тоже может постепенно прийти к пробуждению. И в-третьих, пробуждение может наступить совершенно внезапно в результате некоего сильного душевного потрясения.

В следующих двух главах мы рассмотрим первый из этих трех вариантов – естественную пробужденность.

Пробужденная «система Я»

Однако вначале я расскажу, что же именно происходит, когда человек пробуждается. Иными словами, я хочу подробнее рассмотреть, как протекает процесс смещения из обычного состояния в пробужденное.

Один из терминов, которые важно прояснить, – поскольку я собираюсь довольно часто использовать его в этой книге, – это «система Я».

Термин «система Я» в значительной мере означает то же самое, что и ум. Это все то, что создает, оформляет и развивает наши представления о себе. Сюда входит наше самоощущение как личности, включая все формирующие нас воспоминания, верования, представления, отношения и психологические привязанности. «Система Я» выполняет также психологические функции – такие, как концентрация, обработка информации, познание и так далее.

«Система Я» – лишь один из аспектов нашего существа в целом. Она существует внутри открытого пространства нашего целостного духа, или нашей сущности, которая представляет собой поток первичной духовной реальности во вселенной. Если пользоваться терминами Упанишад, наш дух – это атман, берущий начало в Брахмане, всепронизывающей духовной энергии. Он обладает блаженной сияющей природой, которую мы ощущаем в моменты тишины и неподвижности, когда наша «система Я» деактивируется и ее границы размываются.

Однако обычно границы нашей «системы Я» очень прочны. Она отгорожена от остальных составляющих нашего существа (и от всего космоса в целом), подобно окруженному крепостной стеной городу, который воспринимает себя как автономное самодостаточное поселение. И ключевым аспектом нашей нормальной «системы Я» является эго. Эго – это центр личности, «организующий центр» нашего «я». Оно генерирует постоянный поток мыслей и ассоциаций. Поскольку эго очень сильно и очень активно, оно использует большую часть энергии нашей «системы Я» – а также всего нашего существа.

Все характеристики «состояния сна», которые мы изучили в начале главы 1, являются продуктом деятельности «системы Я» с ее прочными границами и непрестанной мысленной болтовней: ощущение отделенности и обделенности, ощущение внутреннего разлада и неудовлетворенности, механистическое мировосприятие, ограниченное эгоцентричное мировоззрение, материалистическая система ценностей и так далее.

Состоянию пробужденности тоже свойственна определенного рода «система Я», но она очень отличается от этой. Она намного более тонка и ненавязчива, ее границы намного мягче, а некоторые из границ и вовсе отсутствуют – так что она не отделена от нашего существа в целом. Если вернуться к нашей аналогии с «городом», то это больше похоже на экологическое поселение, которое настолько хорошо интегрировано в окружающий ландшафт, что нам даже сложно точно определить, где заканчивается город и где начинаются окрестности. Как следствие, такая «система Я» всегда может черпать энергию из нашего расширенного существа. Эта сияющая духовная энергия – с присущим ей щедрым изобилием – пронизывает «систему Я», как свежий деревенский воздух, а поэтому вас не покидает ощущение энергетического достатка.

Эта «система Я» тоже имеет организующий центр в виде чувства индивидуальности, но, опять-таки, этот центр намного менее навязчив, намного более мягок и далеко не столь активен. Он не генерирует непрестанную мысленную болтовню и потребляет гораздо меньше энергии. Если использовать метафору «города», то мы можем сравнить эго нашей нормальной «системы Я» с императором, живущим в центре города в огромном дворце, окруженном правительственными зданиями. Император-эго наполовину безумен, он постоянно разговаривает сам с собой и использует большую часть денег и ресурсов своего народа для достижения эгоистических целей. Но при «пробужденной «системе Я»» у нас нет никакого императора, а есть лишь администратор или глава исполнительной власти, который просто делает что нужно, не претендуя на господство.

Так что пробуждение можно воспринимать как переход от нашей нормальной «системы Я» к этой новой «системе Я», которая настолько тонка и лишена четких границ, что человек может вообще ее не ощущать. (Именно поэтому пробужденность часто воспринимают как полное отсутствие «я» – однако мне думается, что это ошибка.)

Три возможных пути пробуждения можно проанализировать именно в терминах этого перехода от одной «системы Я» к другой. Когда пробуждение приходит постепенно, благодаря духовным практикам и приверженности избранному духовному пути, это означает медленное преобразование нашей нормальной «системы Я» – что сопровождается постепенным размыванием ее границ и ослаблением эго. Но порой переход от одной «системы Я» к другой осуществляется спонтанно – «скачком». Старая «система Я» внезапно обрушивается – как правило, в результате сильнейшего психологического потрясения, – и на ее месте возникает новая, словно бабочка, выпорхнувшая из кокона.

И наконец, есть небольшое число людей, которым вообще не требуется никакого перехода, ни постепенного, ни резкого, потому что «пробужденная» «система Я» у них действует от рождения – это для них норма. О таких-то людях мы сейчас и поговорим.

Естественная пробужденность

Для большинства людей сон – нормальное состояние. Хотя в детстве нам от природы свойственны некоторые характеристики пробужденного состояния (ниже мы обсудим эту тему подробно), но на момент взросления у большинства людей состояние бытия делается более ограниченным, и восприятие утрачивает яркость. Если в какой-то момент у нас возникает интуитивное ощущение, что мы спим, а затем и желание проснуться (иными словами, расширить и усилить осознание), тогда нам приходится целенаправленно работать над пробуждением.

Необходимо выполнять специальные практики и придерживаться определенного образа жизни, который способствует пробуждению, «демонтируя» некоторые психологические структуры и механизмы, генерирующие состояние сна. Вместе с тем существует очень небольшое количество людей, которым в этом смысле просыпаться не нужно, потому что они никогда и не спали.

По-видимому, они – те, кто пробужден от рождения, – составляют самую маленькую группу из общего числа пробужденных людей. Их пробуждение не было результатом какого-то события или целенаправленной практики – это состояние просто есть у них изначально. Как и все другие люди, по мере взросления они проходят через процесс психологического роста – но в их случае этот процесс не такой, как у других. У них развивается «система Я» другого типа (которую я описал выше) – без ощущения ярко выраженной индивидуальности и отделенности от мира, а также с очень мягкими и податливыми границами (если они вообще есть).

В результате они очень отчетливо ощущают свою связь со всем остальным миром и другими существами. Подобным же образом, хотя у них, конечно, тоже есть мысли, но их мыслительный процесс не такой хаотичный и бестолковый. Ум у них спокойнее, чем у других людей, и они меньше отождествляют себя со своими мыслями. Они чувствуют, что их подлинная личность – это сильный и уравновешенный «свидетель», который стоит несколько в стороне от «территории ума» и на него не влияют переменчивые ветра повседневности. Говоря словами пробужденного от рождения поэта Уолта Уитмена (о котором мы очень скоро поговорим подробнее), «в стороне от суеты и дерготни стою настоящий я… Я – и игрок, и вне игры, и увлеченный зритель» [29]29
  Whitman, 1980, p. 52.


[Закрыть].

Пробужденные от рождения люди, похоже, не развивают в себе автоматическое стандартное восприятие, какое формируется у большинства из нас в процессе взросления. Причина в том, что их ослабленный «эго-центр» потребляет гораздо меньше энергоресурсов. А это значит, что их восприятию нет нужды переключаться в автоматический режим для экономии энергии. Поэтому пробужденные от природы люди сохраняют живое и свежее восприятие, какое свойственно детям. Для них мир никогда не утрачивает свою бытийность и красоту – и сама жизнь не перестает быть удивительной и притягательной.

Однако было бы неверно сказать, что пробужденные от рождения люди остаются такими же, как дети. Обычно они развивают тот же уровень психологической зрелости, что и другие люди: абстрактное и логическое мышление, умение сосредоточивать внимание, способность контролировать и обуздывать нарциссические или неблагоразумные желания, организованность, способность строить планы, принимать решения и так далее.

У большинства людей развитие всех этих способностей, как правило, влечет за собой утрату связи с мирозданием и остроты осознания, которые свойственны детям. Но пробужденные от рождения люди развивают в себе взрослые качества, сохраняя свежесть детского восприятия мира.

Пробужденные художники

Пробужденные от рождения люди не становятся известными духовными деятелями. Они, как правило, не идут в духовные учителя. Они нередко интересуются различными учениями, стремясь разобраться в собственном опыте, и со временем, когда осознают свою просветленность, вполне могут ощутить внутреннее родство с теми или иными традициями, которые наиболее глубоко перекликаются с их внутренним видением. Однако же обычно такой человек не становится последователем конкретного духовного пути и не присоединяется к какой-то религиозной общине. А некоторые так и вообще ничего не знают о духовных традициях – по меньшей мере, до поры до времени.

Это может показаться странным, пока вы не вспомните, что главной задачей любого духовного пути является как раз пробуждение. Поэтому если человек пробужден изначально, то ему и не нужно вступать на такой путь. В связи с этим вспоминается рассказанная Буддой «притча о плоте», где он сравнивает учение с плотом, который помогает человеку пересечь озеро. Будда задает вопрос: станет ли человек тащить плот на голове, когда попадет на другой берег и пойдет дальше своей дорогой? Очевидно, нет – он оставит плот на берегу. Иными словами, Будда хочет сказать, что после пробуждения человеку больше не нужно никакое учение. А человеку, который пробужден от природы, этот плот не нужен с самого начала.

Для врожденных «пробужденцев» более естественно заниматься искусством, чем духовным наставничеством. Есть тесная связь между духовным пробуждением и творчеством – особенно это касается поэзии и изобразительного искусства. Состояние пробужденности словно бы само просится проявиться в стихах и визуальных образах. Я уже говорил однажды (в послесловии к моему поэтическому сборнику «Смысл»), что поэзия – это «дыхание» духовного опыта. Иными словами, когда у пробужденного человека возникает порыв выразить свои озарения либо описать свой опыт, это часто происходит в поэтической форме – не обязательно в стихах, строго говоря; это может быть поэтичная проза.

Язык обычной прозы слишком обыден и ограничен, чтобы описывать состояние пробужденности. Ведь, в конце концов, наш повседневный язык опирается на двойственность между объектом и субъектом, а также между прошлым и будущим – но в пробужденном состоянии все это представляется не важным (и даже иллюзорным). Однако же поэтические тексты не ограничены этими рамками. Они более гибки, они иносказательны, что позволяет описывать озарения за пределами нормального сознания. Именно поэтому столь многие великие духовные тексты – например, Упанишады, «Бхагавадгита» и «Дао дэ цзин» – написаны в поэтической форме.

Я начну с обсуждения двух примеров естественной пробужденности из мира литературы.

Уолт Уитмен

Насколько мне известно, первое психологическое исследование пробужденного состояния осуществил канадский психиатр Ричард Бёкк. Результаты своей работы он изложил в книге «Космическое сознание. Исследование эволюции человеческого разума», которая была издана в 1901 году. Бёкк исследовал жизнь 36 человек, которые, по его мнению, достигли уровня «космического сознания». Он включил в этот список, помимо исторических фигур (таких, как Будда, Моисей, Иисус, Данте и Сведенборг), целый ряд своих современников, в том числе тех, кого знал лично.