Текст книги "На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства"

Глава 4. Тройственность человека

У многих богов есть три лица, или аспекта. Волшебная традиция напоминает нам, что мы тоже тройственны.

Т. Торн Койл.

«Эволюционное колдовство»

Несмотря на то что волшебная традиция имеет небольшое распространение, она оказала существенное влияние на современное неоязыческое колдовство. Основное учение о трех душах подобно «волшебным семенам», разлетающимся по ветру, как одуванчики, и пускающим корни даже в местах, уже занятых виккой. Теперь многие традиции колдовства используют ту или иную форму учения о трех душах в своей работе, но по большей части это относительно новая тенденция.

Беглый просмотр книг, опубликованных до середины 1970-х годов, подтвердит, что в колдовских кругах не обучали такому понятию, по крайней мере широко. Именно работа Стархок «Спиральный танец», опубликованная в 1979-м, познакомила более широкую языческую аудиторию с некоторыми понятиями, инструментами и знаниями волшебной традиции – и, возможно, главным из них было представление о трех «Я». Это представление о человеческой/божественной тройственности образует то, что можно назвать краеугольным камнем духовной и магической технологии, которой обучают в различных линиях старой волшебной традиции.

Это модель трехчленной космологии, описывающей как божественную, так и человеческую тройственную природу. На уровне человеческого/личного эта тройственность проявляется в трех душах, в то время как на божественном/трансперсональном уровне – как три мира, что описано в ирландской магической традиции.

Имея собственные подходы и стили практики для познания этих душ и взаимодействия с ними, волшебная традиция обучает этому основному понятию, опираясь на множество культурных мифов. Во многих культурах, философиях и магических системах давно признана множественность духовной природы человека. Древние египтяне описывали множество душ, каждая из которых имела свое уникальное положение и роль в человеческом «Я». Еврейские каббалисты признают четыре души, одна из которых является жизненной силой, питающей остальные три. Практикующие хуна работают с тремя «Я». Монгольские шаманы – с тремя душами. Даже в современной психологии выделяют различные уровни психики, например эго, ид и супер-эго во фрейдистской трехкомпонентной модели. Каждая культура, система и мировоззрение различаются по своему подходу, но все указывают на глубинную и единственную истину: мы намного больше того, чем себя считаем.

Во многих культурах также есть примеры понятия божественной троицы. У древних египтян, которые строили пирамиды, почитание священной триады выражалось в поклонении Изиде, Осирису и Гору. Древние кельты очень любили число три, признавая три стихии, три царства земли, моря и неба, а также многочисленные проявления тройственной Богини. Особый интерес для многих ведьм представляет тройственная фигура, полученная нами от древних греков в виде Гекаты, богини колдовства и перекрестков.

Христианство также признает священную силу числа три с его понятием Святой Троицы. Представляя Бога в трех лицах – Отца, Сына и Святого Духа, – это эзотерическое понятие описывает динамические отношения между тремя взаимосвязанными божественными силами, которые почитались и имели разные названия на протяжении всей истории. Можно ли, исходя из триединой природы божества, воспринимать людей таким же образом? Если человечество создано по образу и подобию божьему, то почему бы и нет?

В памятнике ирландского фольклора «Три котла поэзии», стихотворении, приписываемом знаменитому барду и герою Амергину, описаны три метафорических котла, находящихся в человеческом теле. Каждый из них существует для того, чтобы поймать и удержать вдохновение, силу и благословение, дарованные богами.

Эти котлы являются символическими точками внутри человеческого тела, которые способствуют накоплению и очищению жизненной силы различной частоты. Расположение этих котлов внутри нас определяет количество поэтической и духовной силы, которой мы обладаем. В зависимости от конкретного человека они часто повернуты в разные стороны: стоят вертикально, лежат на боку или перевернуты. Вертикальный котел лучше подходит для получения и хранения дара силы, который мы можем получить. Работа практикующего состоит в том, чтобы культивировать переживания, которые будут побуждать эти котлы принимать вертикальное положение, когда они будут лучше удерживать жизненную силу, вместо того чтобы проливать бóльшую ее часть или вообще не принимать ее. Традиционно считается, что эти переживания рождаются от большой радости или большой печали и служат не только энергетическими катализаторами внутренних изменений, но и поэтическим (божественным) вдохновением, которое в ирландской магической традиции приравнивается к великой силе.

В линии «Голубая роза» их обычно называют оратором (talker), призраком (fetch) и святым деймоном (holy daemon). Даже в рамках волшебной традиции этим душам дают различные имена и применяются различные практики для того, чтобы лучше их узнать и настроить.

Неизменным остается лишь описание каждой из них.

Оратор: ментальная душа

Мы начинаем путешествие в нашу тройственную природу с того, что в какой-то степени уже знаем о себе. Часть души, называемую в волшебной традиции оратором (известную в хуна как ухане, среднее «Я», а в каббале – как руах), можно почувствовать через то, что мы психологически описываем как эго, или личность. Это та наша часть, которую мы воспринимаем как себя, когда смотримся в зеркало, слышим свой голос и узнаем свой почерк; именно в эти моменты мы можем узнать своего собственного оратора.

Поскольку модель тройственной души можно рассматривать как включающую множество духовных энергетических полей, а не просто психологические обозначения аспектов психики, можно исходить из того, что мы понимаем ее посредством ассоциаций и метафор, а не прямого отождествления. Оратор – это не то же самое, что эго. Но с помощью сравнения мы начинаем понимать природу оратора.

Оратор совершенно справедливо ассоциируется с общением и языком. Оратор действует в рамках правил логики и разума. Это наш разум в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово. Именно оратор в значительной степени контролирует наши действия, когда мы спокойны и думаем о настоящем моменте.

Считается, что оратор, как духовное энергетическое поле, находится во внешних слоях человеческой ауры, или «нимба». У людей с развитой силой это проявляется как яркий, светящийся туман, окружающий человека.

Функция оратора – развивать осознанность через восприятие. Оратор собирает информацию в виде различных видов энергии через органы чувств: свет через зрение, вибрацию через слух, касания через осязание и т. д. Оратор получает эту сенсорную информацию и превращает хаотическую какофонию света и звука в образы восприятия, на которых основано наблюдение. Оратор постоянно получает эти энергии из непосредственного окружения, а затем выносит суждения, основанные на логике, а также на воспоминаниях и отношениях призрака, еще одной души в нашей троице.

Термин «оратор» говорит о природе этой души, а также о присущих ей проблемах. Большая часть нашей работы заключается в том, чтобы научиться заставлять оратора замолчать. Это происходит не из-за какого-то врожденного недостатка или моральной оценки, а потому, что, когда оратора заставляют замолчать, его сила становится намного более сфокусированной. Когда оратор молчит, он становится слушателем. Лишь выслушав все варианты, мы сможем принять обоснованное решение.

Оратор часто описывается как находящийся (то есть физически закрепленный) где-то в голове или между сердцем и горлом. Согласно учениям китайской медицины, эта область (даньтянь, или «поле эликсира») является одной из особенно сильных в теле и в ней взаимодействуют энергетические меридианы человеческого тела. Подобно индуистским чакрам (оратор может быть связан с третьей, четвертой и пятой из них), эту точку силы можно духовно и магически использовать, чтобы вызывать различные эффекты. В случае оратора с ее помощью можно повысить сосредоточенность и остроту ума. Расположение оратора рядом с сердцем также помогает связать его с котлом призвания, сутью «видения» поэтов, где они черпают вдохновение и совершенствуют мастерство.

Большинство из нас рождается с этим котлом, опрокинутым набок, так что в нем сохраняется лишь небольшая часть энергии. Люди, не обладающие художественным видением или поэтической природой, рождаются с перевернутым котлом. Оратор, подобно котлу призвания, должен уметь быть сильным и как можно более мощным. Мой собственный опыт работы с этим материалом и преподавания его в течение почти двадцати лет показывает, что оратор чаще всего жестко закреплен в голове и его нужно сознательно перемещать в сердце. Это перемещает наше сознание из пространства эго в пространство центрированной открытости. Это позволяет оратору стать слушателем и лучше общаться с другими душами в нашей тройственной структуре.

Упражнение «Знакомство с оратором»

Необходимые предметы:

– черная свеча Звездной Богини,

– спички.

Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Каждое из трех упражнений необходимо выполнить не менее четырех раз в течение недели, прежде чем переходить к следующему шагу. Начинайте каждое упражнение, сначала выполнив три части упражнения открытия пути. Проделав определенную работу, вы можете закончить обряд, забрав свою силу из пламени свечи, как в упражнении «Священный огонь».

1. В течение пяти минут сидите в медитативном пространстве, просто обращая пристальное внимание на ваше непосредственное окружение. Отмечайте звуки пространства, в котором вы находитесь… температуру… структуру света или тьмы. Обратите внимание на все свои чувства и постарайтесь прислушаться к тому, что они вам говорят. Если вы уже знакомы с окружением, то у вас может возникнуть соблазн обращать на него меньше внимания. Не пропускайте этот этап. Расширьте сознание за пределы непосредственного окружения и посмотрите, что вы можете узнать об окрестностях. Запишите свои наблюдения в дневник.

2. Дважды в день выбирайте объект для визуализации в течение двух – пяти минут. Это должно быть что-то относительно простое, например яблоко, ложка или свеча. Почувствуйте как можно больше деталей объекта и задействуйте все свои чувства (осязание, обоняние, вкус и т. д.).

3. Осознавая знакомое ощущение оратора и все связанные с ним воспоминания, представьте, что вы можете сосредоточить это в центре мозга. Просто представьте, что эта область сияет теплым бело-золотистым светом и он заполняет все ваше тело, прорываясь наружу и образуя нимб. Поддерживайте это ощущение и осознание в течение по крайней мере семи вдохов и работайте над тем, чтобы сохранять его на протяжении нескольких минут, обращая внимание на это ощущение и одновременно осознавая свое окружение.

Призрак: примитивная душа

Вторая часть нашей внутренней структуры называется призраком. Это унихипили, или низшее «Я». Оно станет понятно, если мы будем подходить к нему как к фрейдистскому ид или подсознанию, помня о том, что эти термины относятся к аспектам психики, а не к духовным сущностям, частью которых является психика.

Призрак бессловесен и передает нам сообщения не с помощью слов и предложений, а через внутренние реакции, символы и сны. Это наша животная и сексуальная природа, а также наша невинная детская природа, первобытная и нецивилизованная. Именно призрак хочет чего-то, даже если мы знаем, что это не полезно для нас. Это та часть нас, которая испытывает восторг и радость и, по словам Коры Андерсон, первая часть нашей души, которая влюбляется[18]18
  Черное сердце невинности – уникальный символ волшебной традиции, обозначающий естественное сексуальное состояние души, его мы обсудим в главе 12. Автор весьма признателен волшебной жрице Морфеус Равенне за предложение включить упоминание о черном сердце в это упражнение.


[Закрыть].

Для призрака не существует логики, только желание. У призрака есть потребности, и он сообщает нам о них прежде всего через физическое тело. Нам нужны пища, люди, одурманивающие вещества и все, что заставляет призрака чувствовать себя защищенным и более сильным, в то время как мы инстинктивно избегаем определенных предметов и ситуаций, которые заставили бы призрака потерять силу. Это делает знание своего тела необходимым для умения успешно общаться с призраком.

Согласно традиции, призрак – это часть структуры души, в которой хранится память. Внутри призрака находится то, что в современной психологии называют «тенью», – это юнгианская идея о бессознательном аспекте личности, который отделен от эго и эффективно скрывает наши наименее желательные черты. В «тени» скрываются многие вещи, например скрытые воспоминания о том, что мы делали или что было сделано с нами, тайные желания, тайные страхи, горе, вина или стыд. Все наши секреты находятся в «тени», вне поля зрения. Они терпеливо ждут, и мы никогда о них не забываем. У призрака хорошая память.

В волшебной традиции эта часть души считается первым слоем тонкой энергии в человеческой ауре, которая тесно связана с физическим телом. Этот слой проникает в физическое тело и простирается наружу примерно на 2,5–4 сантиметра. Хотя этот слой может иметь другую форму для опытного или одаренного от природы практикующего, он чаще всего повторяет форму физического тела и может принимать ее независимо от местоположения тела. Это наиболее очевидно в случаях астральной проекции. Феномен виʹдения призрака живого человека, скорее всего, стал ассоциироваться с его близкой смертью, поскольку считается, что призрачное тело может отделяться от физического перед смертью. Во многих из этих случаев возможно, что призрачное тело человека уже находилось в процессе подготовки к физической смерти, что и вызвало эти видéния.

Призрак – это «душа тела». Его основная задача – собирать жизненную силу, чтобы питать физическое тело, а затем распределять все, что осталось, на другие задачи и цели. Призрак уже знает, как это делать; это основная естественная функция призрака, так же как естественная функция вашего сердца – качать кровь. Никто не должен объяснять сердцу, как это делать; оно просто делает это, поддерживая вашу жизнь, удар за ударом. Призрак работает примерно так же. Но с помощью упражнений, подобных приведенным в предыдущей главе, вы научите призрака работать под сознательным руководством оратора. Это позволит нам лучше использовать энергию, которую собирает призрак, накапливать больше силы, чем обычно мы можем собрать, а затем направлять ее туда, куда мы сочтем нужным, а не только туда, куда она отправляется под влиянием побуждений призрака.

Первая и главная задача призрака – поддерживать жизнь в физическом теле, то есть следить за тем, чтобы сердце билось, легкие дышали, а другие внутренние органы функционировали нормально. Призрак направляет жизненную силу к тем органам, синапсам и нервным окончаниям, которые отвечают за это. Как правило, призрак собирает то, что ему нужно, из окружающей среды, но у него остается мало силы для любых духовных или магических задач, которые мы можем захотеть решить.

Даньтянь, связанный с призраком, – это место, находящееся на ширину трех пальцев ниже пупка. Он соответствует фольклорному низшему котлу согревания, который при рождении у всех людей занимает вертикальное положение и связан с сырой жизненной силой и жизнестойкостью. Призрак может быть связан с первыми двумя индуистскими чакрами и даже с третьей, причем последняя также связана с оратором.

Упражнение «Знакомство с призраком»

Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Прежде чем переходить к следующему шагу, необходимо выполнить каждое из этих трех упражнений. Начинайте каждое, сначала выполнив упражнение «Открытие пути».

1. Каждый день на этой неделе в течение 5–10 минут воссоздавайте свои ощущения, вспоминая различные события. (Например, если вы когда-либо были на американских горках, вы можете вспомнить ощущение, которое испытали, медленно приближаясь к вершине, а затем начиная неминуемый спуск. Посмотрите, насколько хорошо вы можете «почувствовать» эти переживания сейчас. Воспроизведите другие переживания, как приятные, так и неприятные.) Запишите свои наблюдения в дневник.

2. На следующей неделе возьмите небольшую порцию еды, которая вам особенно нравится. Это должно быть что-то особенное, вроде лакомства. В течение 5–10 минут наслаждайтесь этой едой, не делая при этом ничего другого: не разговаривая с людьми, не слушая музыку или телевизор, не переписываясь по телефону, не заглядывая в «Фейсбук». Просто сосредоточьтесь на ароматах и консистенции пищи, которой вы наслаждаетесь. Почувствуйте ее во рту, когда она движется по вашим вкусовым рецепторам. Почувствуйте, как она проходит вниз по горлу, когда вы глотаете. Пусть каждый кусочек, каждое жевательное движение, каждый вкус и каждая консистенция будут своего рода почитанием настоящего момента, который существует только сейчас. Попробуйте на этой неделе использовать аналогичный подход, наслаждаясь музыкой, живописью, танцем, сексом. Это призрак – не стерильная отвлеченная идея, а реальная живущая, дышащая, танцующая, потеющая и сексуальная душа наших диких, божественных физических тел.

3. Используя то, что вы узнали о призраке за последние две недели, вспомните ощущение от его присутствия, локализованное примерно на три пальца ниже пупка. Почувствуйте красное тепло, нарастающее в этой области. Ваша первобытная кровь пульсирует в животе. Позвольте этому ощущению открыться и стать более глубоким. Исследуйте свои глубинные чувства. Обратите внимание на то, чего хочет призрак и чего хотите вы на глубоком внутреннем уровне. Вы испытываете дискомфорт? Расслаблены? Рассержены? Скучаете? Голодны? Сексуально возбуждены? Обратите внимание на то, что говорит вам тело, так как это главный способ, которым призрак общается с нами. Речь идет не о том, чтобы действовать в соответствии с этими побуждениями (иногда призрак хочет чего-то опасного, неуместного или даже агрессивного). Просто понаблюдайте и дайте возможность призраку сообщить вам его потребности и желания. Когда призрак чувствует, что его услышали, наша внутренняя работа идет намного спокойнее. Дайте себе по крайней мере несколько минут, чтобы полностью осознать призрака.

В конце положите руки на живот, думая о чем-то веселом. Закройте глаза и как следует представьте это. Почувствуйте приятные эмоции, а затем физически широко улыбнитесь. Пусть ваша душа распахнется. Посмотрите, как это позволяет оратору сиять из вашей головы бело-золотистым светом. Пусть этот свет льется на призрака как своего рода благословение. Пошлите эту улыбку и эту радость призраку.

Помимо более глубокого понимания нашей собственной изначальной природы и содержащихся в ней комплексов мы также должны научиться эффективно общаться с призраком, потому что только эта часть нашей душевной структуры способна напрямую взаимодействовать с третьей и высшей из наших трех душ: святым деймоном.

Святой деймон: «божественная» душа

Эта часть структуры нашей души описана в мифах многих культур и в бесчисленных произведениях искусства по всему миру. Ореол в христианском и восточном искусстве – это художественная попытка запечатлеть сущность обитающего в нас божества, которое присутствует во всех людях, но чаще всего проявляется в тех, кто духовно просветлен. Возникающий обычно вокруг головы или над ней (хотя иногда вокруг всего тела) ореол был изображением божественного света, связанного с Христом, Буддой и многими другими божественными фигурами на протяжении всей истории.

Иногда называемая глубинным «Я», это часть нас самих, которая связана с наиболее полным присутствием Звездного Бога/Богини. В «Голубой розе» для описания этой души мы используем определение «святой деймон», имея в виду древнегреческое слово daimone, которое обозначало определенный тип духа-хранителя. Он рассматривался как своего рода промежуточное состояние между человеческой и божественной природой. В волшебной традиции он воспринимается как наша «высшая», или «глубинная», природа, частица Бога/Богини, через которую мы можем более безопасно общаться с духами и разумными существами с других планов бытия.

С точки зрения оратора, деймон – это что-то наподобие родителя, поскольку это более высокоразвитая форма сознания, имеющая более широкий кругозор, чем оратор, и способная направлять и защищать. Говорят, что деймон любит оратора (и призрака) «той же любовью, которой идеальный родитель любит идеального ребенка, но возвышенной до божественной силы»[19]19
  Anderson, «Fifty Years in the Feri Tradition», 16.


[Закрыть].

Согласно ирландской магической традиции, котел мудрости находится в голове и у большинства людей при рождении он перевернут. Только те, кто прошел истинное посвящение, способны поставить его вертикально и быть полностью открытыми мудрости божественной души.

В волшебной традиции считается, что эта душа символически находится прямо над головой физического тела (см. рис. 2 и 3). В ней заключается наша трансцендентная природа, наше высшее «Я», описанное в движении «Новая мысль», или святой ангел-хранитель церемониальной магии. Часть нашей работы в волшебной традиции состоит в том, чтобы втянуть эту душу в наше тело, где она может воплотиться. Как только это воплощение деймона станет привычным, мы сможем лучше контролировать свою магию и использовать источники силы, которые иначе ускользали бы от нас.

Именно через деймона и духовные контакты, установленные через него, мы занимаемся глубокой магией в нашем Ремесле. Только благодаря сознательному воплощению нашей божественной природы мы можем более безопасно путешествовать по мирам и общаться с их обитателями на равных, что является основополагающим подходом для практикующего волшебное колдовство. Рассмотрим поэтический фрагмент волшебного учения, предложенный покойным великим мастером Виктором Андерсоном: «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог, и Бог – такой же человек, как я». В основе едва ли не нелепой монотонной композиции этого фрагмента лежит медитативная мудрость.

Слова «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог» можно понимать так, что Бог и «Я» являются двумя сторонами одной и той же божественной сущности – сознания. Именно сознание – та божественная искра, которая живет в нас. Это то, что делает богов (и нас самих) святыми. Мы можем быть скромными, но должны признать эту присущую нам святость, наши собственные права как хранителей божественной искры жизни, которую каждый из нас хранит в себе. Мы все – проявленный Бог, люциферианская внутренняя божественность, дух в материи, звезды в земле. «Я клетка в теле богини. И я заявляю о своих правах!»[20]20
  Устная волшебная традиция.


[Закрыть] Даже к богам мы относимся, как и ко всем людям, как к равным, считая их не выше и не ниже нас. «Бог – такой же человек, как и я». Мы признаем божественность во всех вещах. Через это признание мы устанавливаем с ними связи. И именно посредством этих связей мы занимаемся магией.

Один из (многих) традиционных образов, связанных со святым деймоном, и особенно приятный, – это раскрывающийся цветок, вечно цветущий, как бы выражающий присущее ему качество открытости и чистого сияния. Именно этот образ использовал Виктор, когда учил тому, что можно считать основной молитвой старой волшебной традиции:

Молитва цветка

Кто такой этой Цветок надо мной?

И в чем заключается работа этого Бога?

Я должен познать все свои части!

Этой молитве часто обучают учеников нашего пути как способу поэтически задействовать деймона и быть открытым нашему призванию, той духовной идее или побуждению, к которому наш личный деймон ведет нас в этой жизни. Хотя в молитве не назван конкретный цветок, мы могли бы взять лотос с множеством лепестков как древний индуистский символ постоянно раскрывающейся тайны, которая является духом. Лотос также символизирует двойственную природу, поскольку растет в грязном иле и затем расцветает в чистом, наполненном солнечным светом воздухе над этой грязью, символизируя эволюцию чистого духовного просветления, рожденного из самой грубой формы.

В то время как лотос – основной духовный цветок Востока, его западным аналогом, безусловно, является роза. Даже поверхностное знакомство с литературой, связанной с западной магической традицией, даст много примеров, где роза считается символом раскрывающейся тайны магии и духа. Она также символизирует двойственную природу, с ее нежными и ароматными цветами и острыми и зловещими шипами. Это цветок духа, любви, силы и тайны, а также опасностей, которые их сопровождают.

Название моей линии волшебной традиции, «Голубая роза», отчасти основано на видéнии, в котором я увидел своего собственного деймона в виде кобальтового синего пламени, похожего на розу, которая постоянно расцветала над моей головой. Из ее центра возник Диан-и-Глас, юный Синий Бог любви, чувственности и глубинной духовности, который в нашей традиции отождествляется с личной божественной душой, или деймоном.

Рассматривайте деймона как ваш личный канал связи с богами. Именно через эту, более глубокую и высшую сущность мы можем соединиться с силами вне нас; мощные духовные силы, которые могли бы причинить нам вред, становятся менее опасными в результате воплощения нашего собственного деймона.

В волшебной традиции нас учат никогда и никому не позволять вставать между нами и нашим собственным деймоном. В Старом Ремесле мы не «кланяемся» никому и ничему, включая богов и духов, с которыми работаем и которым преданы. На самом деле необходимо почитать своего деймона, прежде чем молиться любым другим божествам или духам. Когда мы втягиваем нашего деймона в тело и приводим его в соответствие с другими душами, мы входим в сфокусированное магическое пространство, из которого можем путешествовать между мирами, как это делают шаманы, и лучше управлять силами, которые стремимся вызвать.

Деймон всегда готов ответить на наши молитвы. Мы молимся ему, прежде чем обратиться ко всем остальным богам. Но нередко наши молитвы туманны, а намерения неясны. Слишком часто призрак и оратор расходятся во мнениях по некоторым вопросам, и поэтому они будут по-своему «бороться». Оратор может захотеть продолжать, а призрак станет тянуть время. Все это время деймон терпеливо парит над нами, ожидая, пока «дети» перестанут ссориться. Это делает знакомство с каждой частью структуры нашей души и очищение от любых комплексов необходимыми для эффективной работы с магией в нашей традиции.

В старой волшебной традиции эта душа часто упоминается как птичий дух, поскольку птица символизирует небеса. В волшебной традиции эта птица принимает различные формы, например сокола, павлина или голубя. Все они связывают эту душу с главным божеством, почитаемым в волшебной традиции, Диан-и-Гласом[21]21
  Устная традиция, приписываемая Виктору Андерсону.


[Закрыть]. На самом деле Диан-и-Глас – это волшебное название божественной души, а также имя божества. Этот парадокс не редкость в нашей традиции, которая, как вы знаете, получила название от существ пограничного сверхъестественного мира. В следующих главах мы подробнее рассмотрим природу Синего Бога (как и других божеств), но пока достаточно сказать, что волшебная концепция деймона заключается в том, что он одновременно является Синим Богом и нашей личной божественной душой.

Гавайское название этой души, аумакуа, указывает на ее эволюционную природу. В гавайской мифологии аумакуа – это дух предка, который поднялся до обожествленного состояния. Здесь аумакуа рассматривается как эволюционный процесс, а не статическое состояние бытия. Старая волшебная традиция учит, что три души продолжают жить и расти после физической смерти. Известно, что души иногда разделяются после смерти тела и каждая из них может следовать собственным путем. Согласно устной традиции, призрак может эволюционировать в течение жизни и стать оратором, тогда как оратор может в конечном итоге превратиться в деймона. Учитывая это, идея о том, что деймон также является своего рода предком человека, может трансформироваться в представление о душе, живущей несколько жизней, приобретающей опыт и развивающейся с течением времени. В одних случаях эта эволюция идет по семейным линиям, а в других может проявляться в невидимой линии, которая отражается не в родословных, а в духовных связях. Святой деймон является центром нашей шаманской сети, посредством которой мы устанавливаем связь со всеми другими духами, существами, планетами, звездами и частицами во вселенной. Святой деймон – это наша личная тайна. Это все еще недосягаемая часть нас, все еще не осуществленная мечта, все еще не реализованный потенциал.

Упражнение «Знакомство с деймоном»

Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Прежде чем переходить к следующему шагу, необходимо выполнить каждое из этих трех упражнений.

Необходимые предметы:

– черная свеча Звездной Богини,

– свечи для подношения,

– спички.

1. Откройте путь. Представьте яркий голубой свет, сияющий примерно на 25–30 сантиметров выше головы. Этот свет принимает форму цветка с многочисленными лепестками – лотоса, розы, василька и т. д., созданного из голубого огня. Знайте, что это ваше высшее и глубочайшее «Я» и что оно беззаветно любит вас. Прочитайте молитву цветка. Представьте, что свет солнца или звезд на небесах льется на лепестки вашего цветка и через них, освещая вашу макушку и медленно заполняя ваше тело, когда вы делаете двенадцать вдохов силы. С каждым выдохом повторяйте «Я-о!» медленным гудящим голосом, чувствуя свет деймона, сияющий внутри и вокруг вас, окружающий вас сферой любви и защиты. Оставайтесь в этом состоянии по крайней мере несколько мгновений и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете и какие сообщения можете получить. Запишите свои впечатления перед окончанием сеанса.

2. Через неделю таких упражнений приготовьте алтарь деймону. Используйте объекты и произведения искусства, которые вступают в резонанс с вашим высшим «Я». Каждый день зажигайте свечу во имя своего деймона и произносите вслух молитву, подробно описывая его красоту, силу и другие ценные качества. Зажгите благовония в качестве подношения и медитируйте на деймона в течение нескольких минут, глядя на свечу. Представьте себе дождь звезд, падающих вокруг головы и через нее; послушайте, какие сообщения вы можете получить.

3. После недели выполнения первых двух шагов сделайте следующее. Выберите духа или божество, с которым вы хотите работать или с которым у вас уже есть активные отношения. Находясь в состоянии восприимчивого слушания для общения с деймоном, расширьте свое сознание через деймона во вселенную и ищите контакта с этим существом. Представьте, что деймон ярко сияет над вашей головой и освещает внешнюю тьму. Осознавайте любых духов или существ, которых вы можете почувствовать. Если вы чувствуете связь с выбранным вами божеством или духом, проецируйте на них ауру уважения и силы через своего деймона. Пообщайтесь с ними и посмотрите, куда это вас приведет.