Текст книги "Лекции по семиотике культуры и лингвистике"

Неогумбольдтианство в целом стоит ближе к гумбольдтианской ориентации теории языка, противопоставляя ее соссюрианской, но методы собственно лингвистического анализа неогумбольдтианства свидетельствуют и о влиянии идей Ф. де Соссюра (его понимание языкового знака, системы языка, противопоставление языка и речи). В 70–80-е гг. XX в. европейское неогумбольдтианство ищет пути сближения с генеративной лингвистикой и особенно с прагматикой.

Американское неогумбольдтианство (называемое также этнолингвистикой) сложилось независимо от гумбольдтианских традиций. Это ответвление неогумбольдтианства акцентирует проблему «язык и культура», обращается в исследовательской практике к контрастивному сопоставлению языков американских индейцев с языками «ср. – европейского стандарта». Гипотеза лингвистической относительности Сепира – Уорфа утверждает, что сходные физические явления позволяют создать сходную картину Вселенной только при сходстве или по крайней мере при соотносительности языковых систем.

ПАНОФСКИЙ Эрвин (Panofsky Erwin, 1892–1968) – американский искусствовед. В 1910-х годах изучал право во Фрайбургском университете. В 1915 в Берлине защитил диссертацию о художественной теории Дюрера (Durer Kunsttheorie, vornehmlich in ihrem Verhaltnis zur Kunsttheorie der Italiener). После защиты был приглашен в недавно открытый Гамбургский университет, где проработал до 1933 года. Начинал работу как приват-доцент, затем стал профессором (1926). С приходом нацистов к власти Панофский эмигрировал в Америку.

Научные взгляды Эрвина Панофского сформировались под воздействием классической немецкой философии, Я. Буркхарда и В. Дильтея. Под влиянием идей А. Ригля, пытавшегося найти некую движущую силу истории искусства, Панофский пишет работу «Немецкая пластика с одиннадцатого до тринадцатого века» (Die deutsche Plastik des elften bis dreizehnten Jahrhunderts. V.1–2. – Munchen, 1924). Панофский испытал также влияние М. Дворжака. Ему была близка его идея рассматривать историю искусства как часть общего развития человечества.

Для рубежа веков было характерно увлечение лингвистикой, когда зародилась наука семиотика, применявшаяся к разным областям знания. Не обошло это увлечение и искусствознание. Историки искусства стремились найти такой язык науки, который мог бы адекватно выразить способы «репрезентации» художественных образов. Так возникла наука иконология, основателем которой можно считать А. Варбурга. Продолжая исследование А. Варбурга над гравюрой «Меланхолия», которую Варбург не смог довести до конца из-за болезни, Панофский создал одну из лучших иконологических штудий Дюрера – «“Меланхолия 1” Дюрера» (Durer «Melencolia I»: Eine quellen– und typengeschichtliche Untersuchung. Studien der Bibliothek Warburg 2. – Leipzig/Berlin, 1923). К иконологическим штудиям можно отнести и следующие его две работы – о трансформации образа Геркулеса от античности до Ренессанса, рассмотренные им через многочисленные смысловые метаморфозы в эпоху Средневековья (Hercules am Scheidewege und andere antike Bildstoffe in der neueren Kunst. / Studien der Bibliothek Warburg 18. – Leipzig/ Berlin, 1930) и написанное совместно с Фрицем Закслем и изданное уже в Америке исследование об изменении и переосмыслении античных мифов в средневековом искусстве (Classical Mythology in Medieval Art. – Metropolitan Museum Studies, № 1933).

Но самое значительное влияние на воззрения Эрвина Панофского оказала философия Э. Кассирера, с которым Панофского связывали узы дружбы, – Панофский ходил на его лекции, и Э. Кассирер был его покровителем. Под влиянием «Философии символических форм» Э. Кассирера, Панофский написал такое известное на Западе и лишь в отрывках переведенное на русский язык исследование «Перспектива как символическая форма» (Die perspektive als «symbolische Form». Vortrage der Bibliothek Warburg 1924–25. – Leipzig/ Berlin, 1927).

Главная работа Эрвина Панофского, в которой семиотический аспект анализа превалирует, является книга «Этюды по иконологии: гуманистическая тема в искусстве Возрождения», написанная уже в Америке и изданная там в 1933 году.

В 1998 году в серии «История эстетики в памятниках и документах» у нас в стране издана книга Эрвина Панофского «Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада» в переводе Александра Георгиевича Габричевского, профессора Московского университета, знатока культуры и искусства итальянского Возрождения. Замысел этого издания и перевод книги были сделаны Александром Георгиевичем еще в 60-е годы. Однако издание вышло посмертно, более чем через 30 лет после его создания при активном участии профессора Московского университета В. Н. Гращенкова и редакторов издательства – И. Я. Цагарелли и Р. В. Тимофеевой. Между тем, книга эта на Западе пользовалась огромным успехом и была издана еще в 1960 г. Институтом истории искусства университета в Упсале. Здесь, в Швеции, в рамках Готтемановских чтений при Упсальском университете в 1952 году Эрвин Панофский прочел 10 лекций. Первые четыре стали основой этой книги, вызвавшей широкий резонанс в научном мире. Остальные шесть лекций лишь частично нашли отражение в некоторых более поздних работах 1967 года.

Для Э. Панофского характерны широкая эрудиция, глубокая философская база, что позволило ему создать грандиозное здание истории западноевропейского искусства – от поздней античности через Средние века к Возрождению.

Методология Панофского оказала сильное влияние не только на историю и искусствознание, но и на семиотику.

ИКОНОЛОГИЯ – возникла из иконографии. В начале ХХ века развитие археологии, потребность в точной атрибуции, систематизации коллекций, написание научных каталогов, интенсивное развитие медиевистики – нуждалось в точных научных методах анализа искусства, точном описании содержания художественных произведений, определения тем и образов, их классификации. В это время иконография стала выделяться в самостоятельную, хотя и вспомогательную научную дисциплину в рамках истории искусства. Более глубокий анализ, связанный с интерпретацией полученных данных, заставил исследователей строить более аргументированные суждения, связанные с аналогиями из разных форм искусства, религии, философии, истории, литературы и частной жизни. Так возник иконологический метод, наиболее полно представленный в работах Э. Панофского и непосредственно связанный с семиотикой. Предшественниками иконологического метода можно считать Ипполита Тэна, известного искусствоведа, привлекавшего в анализ произведений искусства историческую и культурную ситуацию эпохи, и Макса Дворжака, маститого ученого, который, опираясь на формальный анализ, стремился поставить анализируемое произведение в определенный исторический контекст, связывая его с философскими и религиозными тенденциями времени. Метод этот получил свое непосредственное название в лекции Аби Варбурга (друга и соавтора Э. Панофского), прочитанной в Риме в октябре 1912 года перед аудиторией X Международного конгресса истории искусств и посвященной анализу цикла фресок в Палаццо Скифанойя в Ферраре. Именно тогда Аби Варбург назвал используемый им метод изучения космологического содержания зодиакальных изображений анализируемого цикла «иконологическим анализом». Часто этот метод справедливо называют не методом искусствознания (Kunstwissenschaft), а методом культурологии (Kulturwissenschaft). Этот метод стал методологической основой научной деятельности Э. Панофского. Но содержанием его метода и конечными целями исследований Э. Панофского стала философия «символических форм» Эрнста Кассирера.

БЕНЬЯМИН Вальтер (Walter Benjamin, 1892–1940) – немецкий писатель и эссеист, выдающийся литературный критик Германии первой половины ХХ в., изучал философию настолько глубоко, что вошел в историю философии культуры как один из ее ярких представителей. Учился в университетах Фрейбурга и Берлина, защитил диссертацию «Понятие художественной критики в немецком романтизме» (Берн, 1919). Однако академическая карьера оборвалась, когда Франкфуртский университет отклонил его блестящую, но провокативную докторскую диссертацию «Происхождение немецкой трагической драмы». В 20-е гг. Беньямин увлекается марксизмом и в 1925–26 посещает Москву, следствием чего явилось то, что в первом издании БСЭ, статья о Гете написана Беньямином в соавторстве с В. П. Зубовым, В. К. Иковым и др. Вместе с тем увлекался сионизмом. Эмигрировал из Германии в 1933 г., спасаясь от фашистов. Затем, в Испании, не выдержав мучительных препятствий, за день до возможности перейти границу, покончил жизнь самоубийством. Тонкий эстет, глубоко чувствовавший особенности современной ему художественной культуры, глубоко раскрыл ее особенности. Наиболее известная работа, переведенная на русский язык, «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости» (впервые изд. на фр. яз. в 1936), где дана характеристика современной массовой культуры. Центральной незавершенной работой В. Беньямина были «Парижские пассажи». Незадолго до гибели были написаны афористические тезисы «О понятии истории» и примыкающий к ним «Теолого-политический фрагмент». Основные произведения были опубликованы (ряд работ по инициативе Т. Адорно) и переведены на многие языки мира во второй половине ХХ в. Современные семиотические исследования во многом обращаются к трудам Беньямина. Работы его, помимо журналов, опубликованы в: «Историко-философском ежегоднике» 1990. – М., 1991; Логос. – М., 1993.

ПРАЖСКАЯ ЛИНГВИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА – одно из основных направлений структурной лингвистики. Центром Пражской лингвистической школы был Пражский лингвистический кружок (создан в 1926, организационно распался в начале 50-х гг.). Творческий расцвет относится к 30-м гг. Кроме чехословацких филологов, таких как В. Матезиус (организатор и глава кружка), Б. Трика, Б. Гавранек, Й. Вахек, Я. Мукаржовский, в кружок входили питомцы Московского университета Н. С. Трубецкой, Р. О. Якобсон. Творчески связанными с Пражской лингвистической школой были П. Г. Богатырев, Б. В. Томашевский, Ю. Н. Тынянов. Идейным предшественником является Ф. де Соссюр, с именем которого связано представление о языке как частном случае семиотических систем. Пражская лингвистическая школа испытала также влияние Московской фортунатовской школы, Л. В. Щербы и особенно И. А. Бодуэна де Куртене. С наибольшей полнотой и последовательностью структурно-функциональная концепция Пражской лингвистической школы воплощена в исследованиях звуковой стороны языка; пражцы обосновали новый раздел науки о языке – фонологию. Пражская лингвистическая школа выдвинула как одну из основных проблем изучения вопросы, связанные с отношением между языком и действительностью, а также между языком и окружающими его структурами.

МУКАРЖОВСКИЙ Ян – (11.9.1891, Писек – 1975, Прага) – один из основоположников структурализма и семиотики. В 1911 г. поступил в Пражский университет, где специализировался в области сравнительного языкознания и чешской филологии. С 1929 г. преподавал эстетику в Карловом университете и Праге, совмещая затем эту работу с должностью профессора эстетики в Братиславском университете. В послевоенной социалистической Чехословакии Мукаржовский – ректор Карлова университета в Праге, с 1952 г. – академик вновь организованной Чехословацкой Академии Наук, в 1951–1962 гг. – директор Института чешской литературы. Научная концепция Мукаржовского сформировалась под воздействием немецкой классической философии, в особенности Гегеля, Женевской лингвистической школы, Московского лингвистического кружка и ОПОЯЗа. Видный представитель Пражского лингвистического кружка. Исследовал проблемы художественного текста, языков искусства, функций искусства, семиотических систем художественных структур, нормы в эстетической деятельности, монолога и диалога в художественной культуре. Теория функций в том виде, как она была разработана Мукаржовским в первой половине 1930-х гг., звучит весьма актуально, отправляясь от которой современная семиотика превращается в науку о культуре.

Ян Мукаржовский

Широта охвата материала, энциклопедизм искусствоведческих знаний (теоретические работы в области эстетики сочетаются у Мукаржовского с конкретными исследованиями, посвященными разным видам искусства – литературе, живописи, театру и кинематографии) с семиотической методологией делают наследие Мукаржовского уникальным и чрезвычайно важным в современной семиотике.

ЭКО УМБЕРТО (Eco Umberto, род.1932) – итальянский ученый, профессор, читает курсы лекций по семиотике и эстетике в Болонском университете, директор Института зрелищных искусств, почетный доктор университетов США, Дании и др., писатель. В газете «Эспрессо» ведет колонку «Почта Минервы», где он каждую неделю обращается к широкой публике, остроумно трактуя общекультурные темы в виде изящных эссе. Основная сфера интересов – семиотика и эстетика средневековья. В его редакции в Италии вышел в 70-х гг. сборник советских семиотических работ. Совместные работы с российскими семиотиками характерны и для 80-х гг.

Умберто Эко

Умберто Эко плодовит, его перу принадлежит больше 10 книг, посвященных таким, казалось бы, разнообразным темам, как поэтика Джойса, эстетические проблемы у Фомы Аквинского, роль читателя в повествовании. Умберто Эко хорошо знает средние века. С медиевистики он начинал свою научную деятельность и его преподавательская работа до сих пор делится между семиотикой (в истории которой он постоянно помнит о средневековом опыте изучения знаков) и историей средневековой литературы. Автор книг «Эстетическая проблематика у Фомы Аквинского» (Le problema estetico in Tommaso d`Aquino, 1956), «Открытое произведение» (Opera aperta, 1962), «Поэтика Джойса» (Le poeticehe di Joyse, 1966), «Трактат по общей семиотике» (Trattato di semiotica generale, 1975), Lector in fabula, 1979, The Role jf the Reeder, 1979, «Путешествие в гиперреальность» (Travels in Hiperreality, 1986). В 1990 г. выступал на очередных Тэннеровских чтениях в США. Выступление, ответы, вопросы и споры по лекции были изданы под заглавием темы доклада: «Интерпретация и чрезмерная интерпретация» (Interpretation and Overinterpretation. Umberto Eco and Richard Rorty, Jonathan Culler, Christine Brocke-Rose; Cambridge, 1992).

Проблемы интерпретации в центре внимания ученого. Много внимания уделяет он также теме постмодернизма в современной художественной культуре. Проблеме постмодернистского кича и замены подлинного посвящен сборник эссе «Вера в подделки».

Книга «Семиотика и философия языка» (1984) вышла одновременно на итальянском, в английском и немецком переводах. «Поиск идеального языка в европейской культуре» (La ricercf della ligua perfetta nella cuktura europea, 1994) стала бестселлером. Издана одновременно в Италии, Великобритании, Испании, Германии, Франции. Исследует историю формирования языков и их лингвистического анализа. Особое внимание уделяет этапу создания искусственных языков. Признает языковое многоголосие культурного диалога.

Темы его ранних сочинений прямо связаны друг с другом, несмотря на внешнюю разнородность проблем. «Поэтика Джойса», по собственным признаниям Умберто Эко, сложилась под влиянием чтения Аристотеля и Фомы Аквинского, а их переплетение подготовило и определило тот интеллектуальный контрапункт, который для многих читателей составляет суть романа «Имя розы». На основе своих научных разработок написал роман «Имя розы», получивший оглушительный, в первую очередь для самого автора, успех. Роман удостоен крупной итальянской литературной премии «Стрега» (1981) и французской «Медичи» (1982). Роман стал бестселлером, по произведению снят фильм с Шонном Коннори (первый исполнитель роли Джеймса Бонда) и Федором Федоровичем Шаляпиным. В романе «Имя розы» заметно влияние концепции карнавала и смеховой культуры, выработанной М. М. Бахтиным (труд Бахтина о Рабле вышел в свет в Италии за год до окончания работы Эко над романом). Роман Умберто Эко вдохновлен бахтинской антиномией официальной и неофициальной смеховой культурой. Роман – образец лексической и семиотической многозначности.

В России напечатаны романы «Имя розы» и «Маятник Фуко». В журнале «Иностранная литература» и «Литературной газете» периодически публикуются отдельные эссе. Издан его третий роман «Остров Накануне».

На русском языке выпущен сборник публицистики Умберто Эко «Пять эссе на темы этики». В 1998 г. ученый приезжал в Москву и Санкт-Петербург с лекцией «Интернет и книга».

III. Французская семиотика

Во Франции во второй половине XX века сформировалась мощная школа структурализма, оказавшая огромное влияние на развитие семиотики во всем мире. Поэтому мы выделяем ее в отдельный раздел.

БЕНВЕНИСТ Эмиль (Benveniste) (1902–1976) – французский языковед, культуролог. Посещал курсы Антуана Мейе в Школе высших практических исследований. С 1927 преподавал там же сравнительную грамматику и всеобщее языкознание. С 1937 – профессор в Коллеж де Франс. В основном труде «Проблемы всеобщей лингвистики» (1966–1974) Бенвенист проводит различие между порядком семиотическим и порядком семантическим. Будучи учеником Соссюра, тем не менее, отвергает произвольность соссюровского знака. В противоположность знаковой теории Соссюра, Бенвенист предложил единую концепцию членения языка в виде схемы уровней лингвистического анализа, определив естественный язык как знаковое образование особого рода среди всех семиотических систем. Словесные знаки наделены двойной семантикой: первичное означивание, собственно семиологический принцип знакообразования (конвенционально обусловленные культурно-исторические значения отдельных словесных знаков) и в речи – вторичное означивание, принцип семантической интерпретации речевых единиц (значения, приобретаемые словесными знаками в разнообразных текстах). Это обстоятельство, выделяющее естественный язык среди других семиотических систем, позволяет ему служить «интерпретантом всех других семиотических систем», которые, не обладая метаязыковой способностью естественного языка, заимствуют, однако, основные принципы его устройства и функционирования, язык здесь является универсальной семиотической матрицей, по образу и подобию которой возможно моделирование любых семиотических систем.

СТРУКТУРАЛИЗМ – направление в гуманитарном знании, связанное с использованием структурного метода, моделирования, элементов семиотики, формализации и математизации в науках культурологического цикла. Объект исследования структурализма – культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, мода, реклама). Основа структурного метода – выявление структуры как относительно устойчивой совокупности отношений; признание методологического примата отношений над элементами в системе; частичное отвлечение от развития объектов (примат синхронии над диахронией). Структурализм показал свою плодотворность в изучении культуры. В 60-х гг. у нас в стране испытывал идеологическое давление.

К. Леви-Строс

ЛЕВИ-СТРОС (Levi-Strauss) Клод (1908–2009) – французский этнограф и социолог, один из главных представителей французского структурализма. Член Французской академии (1973). Испытал влияние французской социологической школы Дюркгейма, а также американской школы культурной антропологии. Методологическая основа структурной антропологии Леви-Строса – использование некоторых приемов структурной лингвистики и теории информации в анализе культуры и социального устройства первобытных племен, а также интерпретация правил брака, терминологии родства, тотемизма, ритуалов, масок, мифов как особого рода языка. Отвергая европоцентризм и расизм, Леви-Строс стремится выявить своеобразие и силу «дикарского» мышления, заложившего уже в эпоху неолита основу технического и интеллектуального прогресса. Леви-Стросу присуща идеализация нравственных устоев первобытного общества в духе Руссо. Полемизируя с экзистенциализмом, феноменологией, опровергая сам принцип философского субъективизма в трактовке человека и общества, Леви-Строс развивает концепцию «сверхрационализма», смысл которой – в восстановлении единства чувственного и рационального начал, утраченного современной европейской цивилизацией. Гармонию этих начал Леви-Строс усматривает в первобытном мифологическом мышлении, которое стремится не к снятию, а к опосредствованию фундаментальных противоречий человеческого бытия (напр., противоречия жизни и смерти) и восходит от оперирования отдельными предметами к своеобразной логике чувств, качеств, оставаясь в то же время конкретным, метафорическим мышлением. Леви-Строс рассматривает мифологическое мышление как коллективное бессознательное, относительно независимое от других аспектов жизни племени, признавая его наиболее удобным объектом для выявления «анатомии» человеческого ума и тех его структур, которые, по Леви-Стросу, едины для древнего и современного человека. Гносеологический аспект «сверхрационализма» Леви-Строса состоит в признании научной ценности и принципиальной умопостигаемости широкого круга явлений, ранее игнорировавшихся наукой (мысль о разумности любого продукта человеческой деятельности легла в основу др. концепций французского структурализма). Онтологический аспект концепции Леви-Строса заключается в признании разумности свойством самого мира, самих вещей, а не свойством, привносимым субъектом. Методу Леви-Строса, плодотворному в анализе устойчивых структур и культур, свойственна существенная методологическая ограниченность, состоящая, в частности, в отвлечении от исследования динамики общественного развития.

ГОРЯЧАЯ КУЛЬТУРА – известный культуролог Клод Леви-Строс впервые ввел различие между горячими и холодными культурами. Горячая культура стремится постоянно помнить свою историю и старается ее не повторять. Холодная же – наоборот, стремится максимально удержать накопленное в неизменном виде. В современном авангардном искусстве характерно стремление превратить культуру в действительно горячую и достигается это через игру с традиционными классическими формами, через стилизацию, вариации, переложения – и, как правило, художественных культур эпох, далеко отстоящих от сегодняшнего дня.[30]30
  Иванов В. В. Классика глазами авангарда // Иностранная литература. – 1989. № 11. С. 226–231.


[Закрыть] Связано это с тем, что пестрота, многоаспектность жизни в ХХ столетии, к тому же многократно усиленные и размноженные средствами массовой коммуникации, не могли не отразиться на искусстве.

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ (НЕОКОНСТРУКТИВИЗМ) – обобщающее название ряда философско-методологических подходов к осмыслению культурной деятельности и интерпретация текстов культуры, сложившихся в 70–90-х гг. XX в. на основе преодоления и отрицания структуралистского подхода. Как и структурализм, постструктурализм наиболее полно проявился во Франции, где к числу его представителей относят Ж. Деррида, К. Касторадиса, Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийяра, Ж. Делеза, Р. Барта (в поздний период его творчества) и организованный им кружок «телькелистов» – Ю. Кристеву и др. К постструктурализму также нередко относят работы М. Фуко периода «генеалогии власти». В Америке к числу приверженцев постструктурализма относят литературоведов т. н. «деконструкционного» направления (Х. Баум, П. де Ман, Д. Х. Миллер и др.). Отрицая в целом теоретико-методологическую направленность структурализма (стремящегося объективное познание человека выявить через формообразующие принципы его символической деятельности), постструктурализм, тем не менее, очень многое заимствовал у него (прежде всего, понимание культуры как языковой и текстуальной деятельности, стремление соотнести текст с сознанием и опытом его автора). Постструктурализм в отношении к тексту имеет много общего с герменевтикой, сосуществует как со структурализмом, так и с постмодернизмом.

Ролан Барт

БАРТ РОЛАН (Barthes Roland) (1915–1980) – французский семиотик, критик, эссеист. Окончил Парижский университет по специальности «классическая филология». Преподавал в Румынии и Египте. С 1955 работал в Париже: сначала в Парижской Высшей школе практических знаний, а с 1976 – профессор Коллеж де Франс.

Ранний, послевоенный Барт – «сартрианец и марксист» – противопоставлял отчуждающей силе идеологии как «ложного сознания» сартровскую идею свободы («Нулевая степень письма», 1953; «Мифологии», 1956). Второй период – увлечение структурно-семиотическими методами, отмечен влияниями К. Леви-Строса, Э. Бенвениста, Р. Якобсона, В. Я. Проппа, А. Ж. Греймаса («Основы семиологии», 1965 – своеобразное введение в семиотику культуры, «Система моды», 1967 – оригинальные принципы коннотативной семиотики). Во второй половине 60-х гг. разочаровался в претензии семиологии на роль универсального гуманитарного метаязыка. Третий этап – отход от «строгой» научности («Введение в структурный анализ повествовательных текстов», 1966; «S/Z», 1970 – обращение к практике Текста). В выработке концепции Текста опирался на идеи Ж. Деррида, Ю. Кристевой, Ж. Лакана, М. Фуко.

СОЦИОЛЕКТ – типы социально-идеологического «письма» по Р. Барту в «Нулевой степени письма».

ЧТЕНИЕ—ПИСЬМО. Развивая термин интертекст, Ролан Барт разделяет в художественном произведении «текст-письмо» и «текст-чтение». То, что мы воспринимаем – «текст-письмо», представленное нам произведение искусства. То, как мы его интерпретируем – «текст-чтение». Как правило, текст-чтение во многом не совпадает с текстом-письмом.

Письмо (франц. ecriture, англ. writing). Термин введен Р. Бартом в его книге «Нулевая степень письма». В Объяснительном словаре А. Ж. Греймас и Ж. Курте так трактуют этот термин:

1. Под перформенсом понимается манифестация естественного языка с помощью означающего, субстанция которого имеет зрительную и графическую (или пиктографическую) природу. Существуют различные мнения о производном или автономном характере перформенса. По отношению к устной речи: лингвисты, считающие перформенс вторичным (например, Р. Якобсон), опираются на данные истории перформенса; лингвисты, утверждающие независимость перформенса (Л. Ельмслев), склонны установить некоторую типологию.

2. Типология перформенса, пока имеющая предварительный характер, позволяет выделить три рода перформенса:

а) перформенс – нарративное (повествовательное), или синтагматическое, в котором каждый знак соответствует повествовательному высказыванию (эскимосы и индейцы Аляски);

б) перформенс – морфематическое, или аналитическое, в котором каждой графеме соответствует знак-морфема (письмо китайское, египетское и т. п.);

в) перформенс – фонематическое, в котором устанавливается определенное отношение между графемами и фонемами (например, в европейских языках). История перформенса, известная еще недостаточно, показывает, что «в чистом виде» этот тип перформенса встречается редко, а возможно, вообще не встречается.

3. В семиотике литературы термин «перформенс», заимствованный у братьев Гонкур, стал использоваться и получил широкое распространение благодаря Р. Барту. Однако понятие «перформенс» стало жертвой собственного «успеха» – расхожим словом среди литературных критиков (а также искусствоведов), а в недавнее время – и среди специалистов по философии языка (Ж. Деррида). Значительная часть его содержания выветрилась, а операциональная роль, вопреки первоначальным надеждам, остается весьма слабой. Как принадлежность универсума социолекта перформенс может быть противопоставлен стилю, – последний характеризует универсум идиолекта, хотя природа этой оппозиции интерпретировалась по-разному. Понимаемое как стереотипное, повторное воспроизведение литературных форм (классический перформенс, например, можно охарактеризовать как применяющий метафору), располагающееся на уровне дискурсивных структур текста, перформенс все еще остается предметом интуитивных и недоказательных суждений.

М. П. Фуко

ФУКО Мишель Поль (15.10.1926, Пуатье – 21.06.1984, Париж) – французский философ, культуролог, эстетик. В 1946 г. прошел по конкурсу в Эколь Нормаль, одно из наиболее престижных учебных заведений Франции. В 1948 г. в Сорбонне получил степень лиценциата по философии. В 1949 – такую же степень по психологии и одновременно диплом Парижского института психологии. В 1952 г. получил диплом этого же института по психопатологии. В 1951–1955 гг. Фуко преподавал психологию в университете г. Лилля и в Эколь Нормаль. Затем работал во французских центрах в таких городах, как Упсала, Варшава, Гамбург. Преподавал в университетах Клермон – Феррана и Парижа. С 1970 по 1982 г. – в Коллеж де Франс, на кафедре систем мысли. В 60-е гг. Фуко разрабатывал концепцию науки и культуры с позиций отождествления знания с языком. В книге «Слова и вещи» (1966) Фуко объясняет своеобразие различных эпох европейской культуры отношениями между языком, мышлением, знанием и вещами, характеризующимися ведущими эпистемами, представляющими, по Фуко, фундаментальные коды культуры. В книге «Археология знания» (1969) эпистемы заменяются понятием дискурс. По отношению к искусству интересовался проблемами литературы авангарда и постмодернизма. Особое значение при этом уделялось анализу творчества автора, которое представляет собой игру знаков, в которой сам автор исчезает. Судьбу автора разделяет и его произведение, т. к. они составляют «узел сетки» языка или момент всеобщей «дискурсивной практики».

Жиль Делёз

ДЕЛЕЗ Жиль (Gilles Deleuze) (1926–1995) – французский философ, культуролог, оказавший существенное влияние на формирование эстетики постмодернизма, один из самых влиятельных философов ХХ в. Закончил лицей Карно. После освобождения учился на философском факультете Сорбонны. Много лет преподавал философию в различных лицеях и университетах, в т. ч. Венсенском и Сорбоннском (Париж—VII). В последние годы жизни отошел от преподавательской деятельности. Измученный тяжелой болезнью, выбросился из окна своей парижской квартиры. Ряд работ Делеза написаны в соавторстве с философом и врачом-психоаналитиком Ф. Гваттари. Ввел в семиотику термин децентрация.

ДЕЦЕНТРАЦИЯ – термин введен Ж. Делез. Жиль Делез стал знаменит благодаря оспариванию основополагающего принципа европейского сознания – «центрации», когда в любой оппозиции: белое – черное, душа – тело, содержание – форма и т. п. один из членов этой оппозиции ставится в привилегированное положение. Так и с оппозицией мужчина – женщина, в европейской культуре мужчина становится олицетворением ценностного преимущества, как настоящее (или будущее) всегда лучше, прогрессивнее прошлого.[31]31
  Derrida J. de. Marges de la philosophie. – P., 1972. – p. 13.


[Закрыть] Для Делеза же оппозитивное различие должно уступить идее различения, инаковости. К примеру, образ женщины в искусстве пронизывает всю историю культуры, дополняя и приводя к целостности деформированное традиционное осмысление роли женщины в культуре.