Текст книги "Лекции по семиотике культуры и лингвистике"

Небольшая книжка Делеза «Марсель Пруст и знаки» (1964) определила форму, в которой в будущем станут писать постмодернисты. Это, как правило, искусствоведческо—культурологические эссе, что характерно и для Ж. Деррида, и для М. Фуко.

Жиль Делез начинал как историк философии. История философии представлялась ему как произвольный отсев «знаков» и их «интерпретации». Он занимался историей философии не в канонической модификации, а высвечивал в ней «альтернативные», «теневые» и «складчатые» линии. Собственные философские логические представления получили претворение в его работах «Логика смысла», «Различие и повторение», где рассматриваются проблемы мысли – отражения, их десигнация, сигнификация и смысл, порождаемый знаковым событием. Им исследуется в этом контексте ризома и ее линии развития и порождения несистемных различий, прерывающих эволюционные цепочки (в работе Жиля Делеза совместно с Ф. Гваттари «Ризома»). Совместно с Ф. Гваттари им исследуются также политические, социальные размерности, «социологические спекуляции». Таким образом, философия в его наследии представлена и в теоретическом плане, куда входят история, и в практическом плане, составляя единый комплекс. Не случайно, что одна из последних работ совместно с Ф. Гваттари называется «Что такое философия?». Другой аспект исследований Жиля Делеза – философское осмысление художественного контекста. Его интерес к художественным произведениям весьма широк и многообразен: П. Клее, Л. Кэррол, М. Пруст, Ф. Кафка, А. Арто, Л. фон Захер-Мазох, У. Хогарт, современная англо-американская литература и мн. др.

На русский язык переведены следующие работы Ж. Д.: «Марсель Пруст и знаки» (1964 – рус. изд. 1999); «Ницше» (1965 – рус. изд. 1997); «Представление Захер-Мазоха» (1967 – рус. изд. 1992); «Логика смысла» (1969 – рус. изд. 1995); «Различие и повторение» (1969 – рус. изд. 1998); «Складка. Лейбниц и барокко» (1988 – рус. изд. 1998). В соавторстве с Феликсом Гваттари на русский язык переведена «Что такое философия?» (1991 – рус. изд. 1998). «Критическая философия Канта. Бергсонизм. Спиноза» (рус. изд. 2000).

Ж. Деррида

ДЕРРИДА (Derrida) Жак (1930–2007), французский философ. 10-летним мальчиком его, отличника, позорно выкинули за пределы учебного заведения, потому что он не был «истинным арийцем». Впоследствии он стал ведущим французским философом. В своих работах он показал, что философия может быть не только любовью к мудрости, но и великолепной школой издевки. Разрушение самотождественности людей и вещей достигает крайней точки радикализма в его книге «О почтовой открытке от Сократа до

Фрейда и не только» (1980). Приобрел известность своей критикой метафизичности всех форм европейского сознания и культуры, связанной, согласно Деррида, с господством принципа «бытия как присутствия», абсолютизирующего настоящее время. Такие явления европейской культуры, как религиозная философия, социально-моралистические учения и т. п., определяются, по Деррида, «логоцентристскими» установками, т. е. опорой на звучащее слово («голос-логос»), а также на фонетическое письмо с характерной для него расчлененностью знаковой формы и содержания (запредельного означаемого). Условие преодоления европейской метафизики Деррида видит в отыскании ее исторических истоков посредством аналитического расчленения («деконструкции») самых различных текстов гуманитарной культуры, выявления в них опорных понятий (прежде всего – понятия бытия), а также слоя метафор, в которых запечатлены следы предшествовавших культурных эпох. Таким образом, место метафизики бытия в концепции Деррида занимает работа с языком, с текстами; ее конечная цель – обнаружение за тем, что кажется непосредственно данным, «письма», «письменности». Суть «письма» (науку о письме Деррида называет «грамматологией») не может быть выражена в строгих понятиях, поскольку, по Деррида, «письмо» не подчиняется принципу «бытия как присутствия», но воплощает принцип различия, «рассеивания», неданности, инаковости (понимание «письма» у Деррида во многом обусловлено практикой современного литературного авангарда). В ряде пунктов своей концепции Деррида близок к структурализму, хотя он и критикует последний как одно из проявлений «логоцентризма». На основе анализа трудов Жака Деррида, деконструирующего философию и понятие «мимезис», Грегори Ульмер выделяет два элемента посткритической техники Жака Деррида – «прививание» и «мимикрию».

ДЕКОНСТРУКЦИЯ – 1) понятие о природе значения и возможностях интерпретации. Критика текста с этих позиций называется, по Деррида, деконструкция. Такая критика порождает ничем не контролируемый поток прочтений (У. Эко), в котором необходимы ограничения, способствующие дешифровке мира как текста; 2) стиль в архитектуре. Если постмодернизм и хай-тек имеют свои классические примеры, то деконструкция их только создает, хотя они есть. Это стиль-обманка. Все, что ты видишь и по привычке принимаешь за конструкции (в смысле «несущие»), является декором, а сама конструкция (несущая), спряталась, ее-то никто и не видит. В этом стиле есть вызов общепринятому – «что полезно, то и красиво»; демонстрация того, что возможности позволяют настоящие (несущие) конструкции и вовсе скрыть: есть для того и умение, и технический уровень.

БОДРИЙЯР (Baudrillard) Жан (род. 1929) – французский эстетик, культуролог, социолог. Преподает социологию в Парижском университете. Термином «симулякра» Бодрийяр оперирует с 1980, когда начинается постмодернистский этап его творчества. Эстетическая концепция Бодрийяра оказала влияние на художественную практику.

Ж. Бодрийяр

События 1968 года в Париже – майские студенческие волнения в большой степени были вдохновлены членами ситуационистского интернационала. Вдохновителем и руководителем ситуационизма был автор нашумевшей книги «Общество спектакля» (издана на русском языке в 2000 г.) Ги Дебор. Основные идеи и книги, и студенческих волнений заключались в том, что все люди в современном обществе выполняют роль зрителей в спектакле власть предержащих, который представляет сплошную, тотальную дезинформацию и подменяет собой реальную действительность. Именно эта идея стала основой концепции Бодрийяра о симулякре. В дальнейшем идеи ситуационизма получили претворение в рейв-культуре. Но ее источником можно считать движение леттристов 50-х, в свою очередь наследовавших идеи сюрреализма и дада начала века. Но идеи о симулякре можно нащупать, углубляясь в историю философии, и находя их источник в идеях Ницше, Лотреамона, де Сада. Правда, каждый новый виток философского осмысления действительности, разрушавшей в конечном итоге не социальные институты, а социальные и культурные концепции, терял революционную энергию и из стремления изменить общество призывал к изменению своего внутреннего мира, личностного состояния. Основной прием для этого – прием «искажения». Смысл его – игровое переосмысление культурного объекта, что получило непосредственное отражение в постмодернизме.

Первая книга Бодрийяра вышла в 1968 г. Название ее – «Система вещей» (на русском языке издана в 1999). Книга эта остается до нашего времени актуальной и не случайно, что она именно сейчас издана в России. В ней была вскрыта сфера повседневности – потребление товаров, вещей, которые затрагивают всех членов общества и выступают в сфере общения как некие культурные знаки. Несмотря на близость семиотическим, структуралистским исследованиям, книга содержала в себе и их критику.

В дальнейших работах – «К критике политической экономии знака» (1972), «Зеркало производства» (1973), усиливаются тенденции критики общества, в котором доминирующее значение приобретают знаковые отношения. В его классическом труде «Символический обмен и смерть» (издан на русском языке в 2000 г.) исследуется процесс перехода горящих соблазнов (войн, катастроф, спорта) в холодные. Символический обмен при этом размывает грани между реальностью и ее воспроизведением в электронном воплощении. Тем самым в книге постулируется, что для современного мира характерна всеобщая «виртуальная реальность».

Бодрийяр, являясь одним из столпов постмодернистской философии, во многом расходится во взглядах с Ж. Делезом, Ж. Деррида, Р. Бартом и многими другими ее представителями.

ЭЛИАДЕ (Eliade) Мирча (9.03.1907–23.04.1986) – французский философ культуры, исследователь мифологии, религиовед, писатель. Родился в семье военного в Бухаресте. В 13 лет, когда учился в лицее на первом курсе, опубликовал свой первый небольшой рассказ «Как я нашел философский камень». Несмотря на близорукость, юноша пристрастился к чтению. Случайно познакомился с мифологическими трудами Мюллера и Фрэзера. Стал изучать английский, чтобы читать Фрэзера в оригинале, и итальянский, чтобы читать книги Папини. После лицея, в 1925 г., поступает в Бухарестский университет (факультет филологии и философии), окончив его в 1928. Усматривал некий провиденциальный смысл в созвучии своей фамилии с «Гелиосом» (солнцем) и «Элладой», а имени – со славянским «Мир» (покой и свет – космос). Студентом Элиаде неоднократно посещает Рим, Флоренцию, Неаполь. Увлечение Востоком привело молодого ученого в Калькутту (1928), где он слушал лекции в университете, осваивал языки. В Индии Элиаде провел три года, из которых более полугода – в гималайских ашрамах индийских гуру. Осенью 1931 он навсегда покидает Индию. В 1936 приступает к реализации замысла международного журнала по религии «Залмоксис», первый номер которого вышел в 1938 (всего их было три). В 1940 был направлен культурным атташе в Англию. После разрыва отношений между Англией и Румынией, Элиаде был переведен на должность культурного советника при посольстве в Лиссабоне. В Лиссабоне познакомился с Хосе Ортегой-и-Гассетом. После войны решает не возвращаться на родину и перебирается в Париж, где сразу же окунается в интеллектуальную атмосферу послевоенного города. Почти сразу же читает факультативный курс лекций в «Ecole des Hauts etudes», позже профессор Сорбонны. В 1956 Элиаде возглавляет кафедру сравнительного религиоведения Чикагского университета. Наблюдения над современным мифологическим сознанием сближают направленность работ Элиаде с «мифологиями» Р. Барта. Символы и понятия культуры для Элиаде обладают реальным бытием. Исследуя мифологическую символику, Элиаде приходит к абсолюту мистического. Символы культуры для Элиаде – запечатленные памятью моменты прозрения – интуиций, озарявших человека и ставших своего рода принципами его выживания. Сумма таких интуиций, образующих память культуры, и есть для Элиаде внутренняя реальность сознания. На русском языке изданы: «Космос и История. Избранные работы» (М., 1987); «Священное и мирское» (М., 1994); «Аспекты мифа» (М., 1995); «Азиатская алхимия» (М., 1998).

Ж. Лакан

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901–1981) – французский теоретик и практик т. н. структурного психоанализа. Основатель «парижской школы фрейдизма». В ряде работ, в т. ч. в программной статье «Функция и поле речи и языка в психоанализе» (The function and field of speech and language in psychoanalysis, 1953), Лакан ставит на место психологической структуры Фрейда («Оно» – «Я» – «Сверх-Я») трехчленную схему «реальное – воображаемое – символическое», главный момент которой – взаимодействие воображаемого (источник субъективного иллюзорного синтезирования) и символического (совокупность объективных механизмов языка и культуры). Символическая опосредованность любых проявлений человеческой психики и прежде всего – бессознательного психического, их закономерно упорядоченный характер Лакан выражает формулой: бессознательное структурировано как язык. Языковые знаки у Лакана, в отличие, например, от Ф. де Соссюра, создателя структурной лингвистики, лишаются своей определенности и неразложимости. Их форма (означающее) освобождается от содержания (означаемого) и абсолютизируется в концепции Лакана как сила, обусловливающая не только психику человека, но и его судьбу. Лакан использует при анализе бессознательного некоторые приемы структурной лингвистики, антропологии, риторики, топологии и др.

ЛИОТАР (Lyotard) Жан—Франсуа (1924–1998) – французский эстетик, одним из первых поставил проблему корреляции культуры постмодернизма и постнеклассической науки. Свой подход Лиотар называет прикладным психоанализом искусства. Его применение к постмодернистской живописи приводит к заключению о приоритете беспорядка, свидетельствующем о том, что живописец стремится заменить недосягаемую природу, непостижимую действительность преображенными объектами своего желания. Современный театр, по мнению Лиотара должен извлекать высочайшую энергию из пульсационных потоков, изливая ее в зал, за кулисы, вне театрального здания.

Ю. Кристева

КРИСТЕВА (Kristeva) Юлия (р. 1941) – исследователь в области лингвистики и семиологии, профессор университета Париж-VII. Выдвинула идею множественности языков, полилога, новой полирациональности. Задачей культуры и эстетики Кристева считает выявление поливалентности смысловых структур, их первичного означающего (сексуальные влечения) и вторичного означающего. Специфика методологического подхода Кристева состоит в сочетании структуралистской «игры со знаками» и психоаналитической «игры против знаков». Оптимальный вариант такого сочетания – художественная литература. Ввела термин интертекст, получивший широкое распространение в семиотике. В последние годы отошла от семиотических аспектов в научной деятельности.

Ц. Тодоров

ТОДОРОВ (Todorov) Цветан (р. 1939, Болгария) – французский литературовед—структуралист. Сотрудник Национального центра научных исследований. Пропагандист и интерпретатор наследия русской формальной школы («Теория литературы. Тексты русских формалистов», 1966). В программной статье «Поэтика» специальным предметом поэтики Тодоров объявляет качество «литературности» в литературе: если история литературы изучает, в частности, культурно-идеологические причины возникновения и изменения конкретно организованных форм отдельных произведений, то в ведении поэтики находятся всеобщие законы построения литературной формы, с необходимостью реализующиеся в любом произведении. Одной из главных целей поэтики является классификация повествовательных «точек зрения», тропов и фигур, «регистров речи», выявление универсальных сюжетных единиц и блоков и т. д. Работы Тодорова в значительной мере отражают методологическую ориентацию французской «новой критики». До последнего времени русский читатель располагал лишь истолкованиями текстов Тодорова. Выход книг «Введение в фантастическую литературу» (1977) и «Теории символа» (1999) дает возможность ознакомиться с идеями автора в их неискаженном интерпретаторами виде. В этой последней книге рассматриваются проблемы языка, специфика семиотического анализа символов, соотношение естественного (натурального) языка и орниолектов (языков птиц) – об их тождестве и подобии, инвариантное в «механизме» порождения остроумия.

ОБЪЯСНИТЕЛЬНЫЙ СЛОВАРЬ – словарь по семиотике, создан Альгирдасом Ж. Греймасом и Жозефом Курте. А. Греймас – французский лингвист, автор ряда работ по структурной семантике; в изданном в 1979 году и переведенном на русский язык Ю. С. Степановым и изданном у нас в стране в 1983 году объяснительном словаре авторы поставили себе цель обобщить основные понятия семиотики. В этом словаре учтены не только французские, но и американские и даже советские (в особенности традиции работ В. Я. Проппа) исследования по семиотике.

Заканчивая обзор истории семиотики за рубежом, нельзя не вспомнить о том, что во второй половине прошлого века была создана

МЕЖДУНАРОДНАЯ АССОЦИАЦИЯ ПО ИЗУЧЕНИЮ СЕМИОТИКИ (IASS-AIS) – основана в 1969 году. IASS-AIS имеет и индивидуальных, и коллективных членов (международные и многонациональные ассоциации, занимающиеся семиотическими проблемами, специфика которых заключается в том, что они представляют собой национальные ассоциации семиотики, региональные группы, исследовательские центры и т. д.). У истоков создания IASS были многие известные ученые, в том числе такие, как Э. Бенвенист, Ю. Кристева, Ю. Лотман. Эта международная организация в настоящее время насчитывает приблизительно 1000 членов от всех континентов, и объединенная с коллективными членами (многонациональными, национальными, региональными ассоциациями, группами исследований), представляет несколько тысяч семиотиков во всем мире.

Главный орган – Генеральная Ассамблея, члены которой выбирают представителей в Исполнительный комитет. Начиная с Генеральной Ассамблеи в Беркли в 1994 году, они представляют 38 различных стран. На его первой встрече Исполнительный комитет выбирает Бюро Ассоциации. Бюро IASS-AIS состоит из 11 членов. Начиная с 1994, IASS-AIS имеет трех Почетных Президентов: Умберто Эко, Чезаре Сержа, Ержи Пельша.

IASS-AIS организовывает международные конгрессы. Они – наиболее широко известная деятельность Ассоциации. К настоящему времени прошло 12 международных конгрессов. Первый конгресс – в 1974 г. в Милане (где присутствовали советские ученые во главе с Ю. М. Лотманом и где выступал Р. Якобсон). Второй конгресс – в 1979 г. в Милане, где выступал Умберто Эко, и Вене. Третий конгресс проходил в 1984 г. в Палермо, Четвертый – в 1989 в Барселоне. Пятый конгресс, привлекший широкое внимание общественности, проходил в 1994 в Беркли (на этом конгрессе присутствовали и российские ученые). Шестой конгресс оказался не столь ярким и интересным, так как многие ведущие ученые не смогли приехать. Он проходил в 1997 в Гвадалахаре (Мексика, на этом конгрессе присутствовал автор). Седьмой конгресс проходил в ноябре 1999 года в Вене. Каждый конгресс сопровождается изданием материалов, которые представляют самые новейшие исследования по семиотике. Кроме того, издается информационный бюллетень, а также информация о IASS распространяется в Интернете.

Раздел II. Семиотика сакрально-религиозных представлений

Религии возникают отнюдь не случайно в том или ином регионе. В зависимости от природных условий возникают те или иные верования. Как считает Георгий Гачев, «склонение вер и религий происходит соответственно склонениям (климатам: «климат» – буквально – «склонение» угол наклона солнца, термин, введенный греческими географами) – недаром по поясам широтным и меридианным распределены мировые религии: на Севере – шаманизм, в умеренном поясе – христианство, южнее – ислам, еще южнее – зороастризм и индуизм, восточнее – буддизм и т. д.».[32]32
  Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). – М.:1993.


[Закрыть] Когда мы говорим о какой-либо религии, следует придерживаться довольно глубокого и верного, на наш взгляд утверждения Г. Гачева: «Национальное – не высшая ценность для человека, это лишь одно из измерений его бытия среди равномощных сверхидей и сущностей. Выше и труднее – Личность, Истина, Дух, Любовь… Национальное – подсобье, уровень породы-природы (поначалу). Но как надо изучать Природу – чтобы человечество в согласии с ней за Историю – дух и Культуру, так надо изучать и контекст национальной ментальности, дабы человек мог пронзать эти плотные слои атмосферы и развиваться выше: в Свободу и Личность, а Любовь-Эрос да пресуществляется в Любовь-Агапэ. Так что Национальное – это и почва, и помеха».[33]33
  Там же. С. 9, 390.


[Закрыть]

По замечанию Г. Гачева, символика чисел с Востока на Запад идет ниспадающим каскадом. «В Китае гексаграмма, число 6 – узловое логико-математическое понятие для объяснения целостности мира и каждой вещи в священной книге «И-цзин». 6 – есть, по сути, три раз по два, триада двоиц «ян» и «инь», суммарий взаимных по отношению друг к другу позиций мужского начала – и женского –, как поз любовного соития».[34]34
  Там же. С. 174.


[Закрыть] В Индии же нет единого организующего принципа чисел. «Здесь рой их: и 5 элементов в Упанишадах, и религиях Панча (т. е. пять) тантра, и панча шила, 5 членов силлогизма в логике Готамы и 10 (два по пять) Праджапати – отцов творений; и 4 варны – касты: и трехчленное деление мирового пространства в Ригведе; и троица божеств: Брахма, Вишну, Шива; и 3 гуны; и 1 – единый Брахман…».[35]35
  Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). – М.:1993 С. 174.


[Закрыть] А далее к западу в семитском мире – у арабов, египтян, иудеев, ведущей становится пятерица: «5 – каббалистический знак микрокосмоса, Пятикнижие у Моисея, Низами; Пифагор из Египта воспринял пятиконечную звезду как символ человека-микрокосмоса, а его пары противоположностей – числом 10, т. е. дважды пять».[36]36
  Там же. С. 175.


[Закрыть] Число 4 – квадрат, становится главенствующим в эллинской цивилизации. У эллинских натурфилософов 4 элемента – земля, вода, воздух, огонь. У Аристотеля – 4 причины, сущности, эссенции: материальная, формальная, действующая и целевая. У Платона – в «Тимее» – 4 элемента-фигуры: земля – куб, вода – додекаэдр, воздух – икосаэдр, огонь – пирамида. Впоследствии это упростилось до четверицы креста. «4 – основа здания, города, цивилизации, труда, существования как производства…4 – число стран света, и приведясь к ним, человек в мореходно-городском эллинстве проявил себя, осознал и исповедал как существо политическое…».[37]37
  Там же. С. 176.


[Закрыть] Число же 3 – самое неравновесное, динамическое. «Примет того, что в западной Европе в целом утвердилось число 3, – не счесть. Еще: в строе музыки 3 функции – тоника, доминанта, субдоминанта; 3 мира – небо, земля, недро (рай, чистилище, ад); 3 измерения пространства: высота, ширина, длина; трехчленное деление общества…».[38]38
  Там же. С. 178.


[Закрыть] 2 же есть, по Гачеву, 1+1, а «двоица по-русски есть 1, 1. т. е. (стрелка – знак бесконечности), что и увиделось мне несколько лет назад как начертательный символ русского космологоса. Этот заворот к бесконечности есть взгляд России на Восток и туда возврат и ориентация».[39]39
  Там же. С. 180.


[Закрыть]

Число 3 – один из важнейших символов в христианстве. По мнению Г. Гачева, это проистекает из-за того, что христианство – религия крестьянская, «оседло-земледельческая, растительная», поклоняющаяся земле.[40]40
  Там же. С.91.


[Закрыть] Отсюда – «триада зерна, трехступенность его вырастания и деление дня: утро, день вечер; и молитв: заутреня, обедня, вечерня».[41]41
  Там же. С.92.


[Закрыть] Столь же важно число 3 и для индуизма, в котором оно священно – трехчленная структура мирозданья и существ в нем. Для буддизма же «число 3 – чуждо и редко».[42]42
  Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). – М.:1993. С. 284.


[Закрыть] Тем не менее, в буддизме мы его все же встречаем как продолжение индуистской традиции, ибо три сферы (тридхату) лежат в основе буддийского представления о космосе.

Ислам зародился в жарком климате и потому для него так важна вода. Поэтому необходимо прибегать к источнику «чаще – 5 раз в день: Здесь 5 («беш») важно: бешбармак, Бештау, Пятикнижие Моисеево, Пятикнижия арабо-персидских поэтов Низами, Навои и т. д.».[43]43
  Там же. С. 92.


[Закрыть] Действительно, в исламском средневековье широко были распространены «Хамсе» – Пятикнижия. Гачев считает, что арабское счисление десятерицей пошло по миру как применение двух раз пяти. В Индии же, где зародился буддизм, важно число четыре. Центральное число, отражающее 4 цвета варн – белый для брахманов, красный для кшатриев, для вайшья – зеленый (синий), для шудр – черный, а вместе – их огневой спектр.

В этом разделе, безусловно, не могут быть отражены все религии мира. Мы начинаем с анализа семиотики шаманизма, как предтечи сложившихся религиозных мировоззрений. Далее рассматривается семиотика каббалы как одно из проявлений иудаизма. Семиотика христианства показана на примере искусства Средневековья. Точно так же семиотика ислама проанализирована на особенностях искусства ислама, где прекрасное – проявление высшего сакрального начала, не ведающего отделения светского и религиозного искусства.

Заканчивается этот раздел анализом семиотики искусства буддизма.

Может возникнуть вопрос, почему же сакральные системы анализируются на материале искусства? Это связано со следующими причинами.

Для того, чтобы представить себе семиотику какой-либо религиозной системы, легче всего проследить ее в памятниках искусства, имеющих более убедительный характер. В качестве символов этнического самосознания в искусстве все чаще выступают знаковые системы религиозной, конфессиональной ориентации. Но в каждой стране все эти знаки преломляются в искусстве по-разному, соответственно национальным традициям.

Кроме того, анализ искусства религиозных систем позволяет перейти к следующему разделу, посвященному семиотике культуры и искусства как языка культуры.