Текст книги "По Берлину. В поисках следов исчезнувших цивилизаций"

Все эти знания пригодятся для того, чтобы правильно интерпретировать мелкую пластику, печати и рельефы, обширно представленные в залах по обе стороны от Дороги процессий из Вавилона. Глиняные статуэтки личных божеств и покровителей, выполненные, как правило, без тщательной детализации и плоские со спины, предназначались для особого места в доме или специальной ниши. Они воспроизводят образцы недошедшей до нас храмовой скульптуры. Сюжеты сцен в рельефах, в основном, почерпнуты из мифологии и тоже играли культовую роль. Иногда свободное пространство в них заполнено магическими фигурами и предметами: шарами, крестами, полумесяцами, человеческими руками, насекомыми и животными. Как статуэтки, так и рельефы, и головки богини Ламашту были предназначены, чтобы отвести злых духов.

Вообще, для правильного представления о шумеро-аккадской, а затем ассиро-вавилонской культуре, следует уяснить такую ее особенность, как повествовательность изображаемого. Это касается как рельефов, так и росписей сосудов. Причем сюжет надо читать снизу вверх. К примеру, в самом низу – место действия, фон: река, изображенная волнистыми линиями, колосья, листья, пальмы. Следующий ряд – шествие домашних животных (баранов и овец), затем ряд мужских фигур с приношениями (блюдами, чашами, сосудами). Верхний ряд – заключительная фаза шествия: дары сложены перед алтарем, рядом символы бога – покровителя города.

Такое повествование мы встречаем и в других сценах: излюбленной теме охоты на львов (два льва, в головах которых торчат несколько стрел), постройке храма, победе над врагом, избиении группы связанных обнаженных людей (пленных). Во всех этих изображениях виден выработанный официальный канон облика божества, царствующей особы, простого воина и врага. Это достигается композицией (в центре – значительное лицо), размерами (божества и царствующие особы изображаются крупнее, чем обычные смертные), позами и деталями. Так, к примеру, впечатление массы войска достигается тем, что кулаков, сжимающих копья, изображается больше, чем лиц. Человеческая фигура изображалась с полным или трехчетвертным поворотом плеч, ног и треугольником лица в профиль, а глаз – в фас. Пленные изображались не вертикально, а горизонтально – скорчившимися, барахтающимися под ударами. Речной ландшафт – волнистыми линиями или зигзагами, птица – в профиль, но с двумя крыльями, животные – тоже в профиль, но с деталями фаса (рога, глаза), нападающий лев – иногда показывался сверху и частично в фас.

В дыхало льву пернатые вогнаны сверла,

В рабьих ноздрях – жесткий уксус царева суда.

А Тарковский

В музее

Реконструированная Дорога процессий и Ворота богини Иштар, а также фрагменты тронного зала Южного дворца царя Навуходоносора (VI в. до Р. Х.) в Вавилоне – несомненно главное украшение коллекции древностей не только Музея Передней Азии и Пергамона, но и всех музейных собраний Берлина. Находки этих сооружений последнего периода существования Вавилонского царства позволяют в достаточной степени восстановить великолепие архитектурного ансамбля Вавилона, и светская, и культовая архитектура которого явилась прямым продолжением шумеро-аккадских зодческих принципов (илл. 27).

Илл. 27 Музей Пергамон. Вавилон. Ворота Иштар

Город Вавилон представлял собой вытянутый прямоугольник площадью около 10 км², разделенный Евфратом на западную и восточную части – на старый и новый город. Он был пересечен системой длинных прямых улиц – Дорог процессий, которые вели к центральным храмам. Главные здания помещались в старом городе. Новый город соединялся со старым деревянным мостом на каменных опорах. Основной улицей была Дорога процессий богини Иштар – Аибуршабу, тянувшаяся почти через весь город с северо-запада на юго-восток и соединявшая главный городской храм бога – покровителя Вавилона Мардука – Эсагилу – с наиболее важными северными воротами, называвшимися Воротами Иштар.

Богиня Иштар в шумерской и аккадской мифологии – центральное женское божество. Это богиня плодородия и плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворяющее планету Венера. Культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включающими самоистязание, самооскопление, проявления сексуальной свободы, принесение в жертву девственности жрицами. Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Имя Иштар связано с легендой о Саргоне Древнем, но более развернутый мифологический сюжет с ее участием запечатлен в эпосе о Гильгамеше («О все видавшем»), где богиня предлагает герою свою любовь:

Умытый, встал Гильгамеш во весь свой рост богатырский, так, что залюбовалась им сама Иштар богиня. Так сказала она красавцу:

– Хорош же ты, юноша могучий! Будь милостив ко мне, будь моим мужем. Тебе я стану женою верной, любить тебя буду и холить, подарю тебе золотую колесницу, в которую впряжены быстрые ветры! Если войдешь в мой дом, поклонятся тебе все владыки мира, овцы стад твоих только двойней рождать будут!

Рассмеялся Гильгамеш, услышав слова такие:

– Нет, Иштар, не возьму тебя в жены! Иное дело, принести тебе в жертву хлеба, вина, храм твой достойно украсить, но делать тебя женой – верх безрассудства! Ты подобна обуви, которая вечно трет ногу, ты схожа с костром, угасающим, едва подует ветер! Скажи, скольких мужей ты погубила? Помнишь, как превратила в паука ты Ишуллану за то, что пренебрег он твоей преступной страстью? Может, ты и со мной подобным образом поступишь?

Страшно рассердилась Иштар на Гильгамеша, поднялась на небо и говорит отцу своему, богу Ану:

– Оскорбил меня Гильгамеш-герой! Обо всех грехах моих мне напомнил! Я же ему себя предлагала в жены, а он отказался! Хочу отмстить ему!

У юго-западного угла главного двора храма Мардука в Вавилоне возвышалась храмовая башня Эсагилы – семиярусный зиккурат (храм на семи платформах) Этеменанки («Дом основания небес и земли»). История сохранила имя построившего храм зодчего – Арадаххешу. Всего же в Вавилоне, по свидетельству литературных памятников, было пятьдесят три храма.

Рядом с Воротами Иштар в зале экспонируются найденные при раскопках фрагменты тронного зала Южного дворца Навуходоносора в Вавилоне, богато декорированные в качестве облицовочного материала глазурованным кирпичом (изразцами). В Северном же дворце Навуходоносора II находилось одно из «семи чудес света» – Висячие сады, сооружение, построенное, по преданию, царем для жены-мидянки, которая тосковала в непривычном для нее безлесном ландшафте Вавилона. Сохранились лишь подвалы этого сооружения, представлявшего неправильный четырехугольник, стены которого несли тяжесть Висячих садов, находившихся на высоте стен дворца. Судя по сохранившейся подземной части, состоящей из 14 сводчатых внутренних камер, наземная часть здания, видимо, состояла из ряда мощных столбов. Сад орошался при помощи водоподъемного колеса.

Рассматривая украшения Ворот богини Иштар, Дорогу процессий и изразцы тронного зала Навуходоносора, не забудьте производить в уме математические действия. Посчитайте львов, изображенных по обе стороны Дороги процессий. Их 120 (по 60 с каждой стороны). Обратите внимание на изображение пяти фантастических животных – грифонов и единорогов – на небесно-голубых изразцах Ворот; четырех пальм, покоящихся на трех львах в облицовке стены тронного зала, и т. д.

Именно здесь, в магическом сакральном пространстве реконструированного святилища, отчетливо видна роль числового кода, при помощи которого миф описывает мир. В архаической культуре числу и числовым операциям придавалось сакральное значение средства космизации хаоса, преодоления разрушительных тенденций. Следуя этому принципу, все объекты в окружающем мире связывались друг с другом системой иерархических отношений. Особенно четко классификационная функция чисел выступает в Древнем Египте, в шумеро-аккадской мифологии, в Индии, Древнем Китае, иудаизме (каббалистика).

Мир описывается в мифологии при помощи следующих чисел.

«1» – означает бога, целостность, единство, космос.

«2» – находится в основе бинарных оппозиций, системы дуализации (верх – низ, небо – земля, бог – человек, мужчина – женщина, день – ночь, парность – непарность, добро – зло) и выступает как символ распределения и связи, как противопоставление «1».

«3» – почитается как образ абсолютного совершенства, превосходства, основная константа мифологического макрокосма, социальной организации (три сферы, треугольник, три главных божества).

«4» – в отличие от динамичности «3», является символом статичности, идеальной устойчивости (квадрат, крест, 4 времени года, 4 стороны света, 4 главных божества в пантеоне).

«5» – эталон микро– и макрокосма.

«7» – семантика представляет собой сумму «3» и «4», т. е. общую идею Вселенной, полное описание мирового древа по вертикали и горизонтали, полный пантеон, дни недели, цвета спектра. Это наиболее употребительное число, характеризующее универсально все в мифологическом космосе. Так, на палеолитических памятниках, обнаруженных археологами, насечки, сгруппированные по 7, являются лунными календарями, основанными на семидневной неделе. В Вавилоне и у древних евреев в седьмой день («шаббату» у вавилонян, «шаббат» у евреев) следовало отдыхать от трудов. Древние семиты (ассирийцы, евреи, арабы) клялись этим числом. В Древнем Вавилоне было 7 великих богов, 7 духов ветра.

«12» – в мифологии это произведение «3» и «4». Также наиболее употребительное число (12 частей года, 12 знаков зодиака, 12 божеств наиболее полного пантеона). У многих народов – римлян, китайцев, славян – в основе счета была дюжина, почитавшаяся как совершенное число, т. к. было замыкающим в ряду.

Не только сами числа, но и действия с ними в мифологии сакрализованы. В Древнем Вавилоне считали, что числа от 1 до 60 воплощают богов, а дроби – духов. Так, у Мардука 50 имен, в Вавилоне – 53 храма. С числами здесь производили различные операции: разложение на составные части, возведение в степень. Числом Вечности считалось число 653 в квадрате. Различными комбинациями чисел зашифровывались астрономические знания, история городов. Древневавилонская магия числа оказала влияние и на формирование древнееврейской каббалы.

В следующих, после Ворот богини Иштар и Дороги процессий, залах можно увидеть каноны культовой и светской архитектуры на примере экспонирующихся реконструкций зиккуратов и дворцов Салманасара III и Саргона II в Дур-Шаррукине.

Так, к основным чертам храмовой архитектуры относилась прежде всего постройка храма на высоких платформах, к которым с двух сторон вели лестницы или пандусы. Древние храмовые сооружения строились на одной платформе, более поздние – на нескольких, до семи. Этот тип храма – зиккурат – был наиболее типичным для культовой архитектуры Двуречья. Храм вообще располагался на возвышенном месте, что, с одной стороны, предохраняло от частых наводнений, а с другой – определяло сакральность территории святилища, отъединенность его от профанного (обычного, светского) здания, воплощало в себе «связь небес и земли».

Ведущие к храму широкие и длинные лестницы сходились по три марша на площадке. Террасы, сложенные из сырцового кирпича (того самого, о котором упоминает Ветхий Завет и миф о Мардуке), были разного цвета: низ – черный, средний ярус – красный, а верхний – белый. В семиэтажных зиккуратах вводились желтые и голубые цвета.

Типичным в светской архитектуре был тип дворцовой постройки – укрепленный дворец, цитадель, как, к примеру, обнаруженный при поисках легендарной библейской Ниневии огромный дворец-крепость Саргона II (722 – 705 гг. до Р. Х.), а также его царская резиденция Дур-Шаррукин. Дворцовый участок площадью в 10 га был возведен на платформе высотой 14 м. К платформе с двух сторон вели пандусы, по которым могли проезжать колесницы и всадники. Всего во дворце было обнаружено около 200 помещений. По сторонам от входов во дворец стояли гигантские статуи крылатых быков, которые служили опорами арок. Статуи, а это могли быть и крылатые львы «шеду» – добрые духи-хранители с человеческими головами, достигали 5,5 м в высоту. Внутренние покои отделывались панелями из цветных глазурованных кирпичей и богатыми росписями. Во дворце Салманасара III (859 – 827) были обнаружены изваяния царей. Они производят впечатление небольшой колонны, декоративно изукрашенной, покрытой мелким рельефом, с тщательно проработанными деталями одежды, складками, вышивкой – и служат одной идее, одной задаче – подчеркнуть величие героической могучей личности – царя.

Разумеется, ассиро-вавилонские мастера – зодчие, резчики по камню, создатели глиняных и ювелирных изделий – не внесли ничего нового, они только возвели в канон то, что было выработано предыдущими культурами. Но они достигли в отделках такой виртуозности, такого совершенства, что их изделия по праву можно отнести к шедеврам.

Проходя по залам, сопутствующим Дороге процессий, полюбуйтесь ожерельями, браслетами, разнообразными заколками и подвесками из яшмы, лазурита, сердолика и золота, сочетающими три основных цвета: синий, красный и желтый. Обратите внимание на вотивные глиняные фигурки, предназначенные для того, чтобы молиться за поставившего их в храм человека. Здесь не важны лицо или фигура, только поза, только жест, выражение мольбы. Огромные уши у многих фигурок следует понимать как символ всеобъемлющей мудрости («ухо» и «мудрость» обозначались одним словом еще у шумерийцев). На печатях из халцедона, сердолика или яшмы рассмотрите мельчайшие подробности воспроизведенных здесь сюжетов: борьбу героя со львом, крылатых драконов, быков с человеческой головой, изображение устрашающего вида Ламашту, духов разных болезней. Восхититесь филигранными узорами чеканки бронзовых статуэток – завитками на шерсти грифонов, локонами надо лбами сфинксов, перышками орлиноголовых крылатых гениев – и искусством изображения животных на терракотовых рельефах, воспроизводящих образную характеристику каждого: рабскую злость псов, парадность лошадей и тончайшие нюансы в изображениях львов: от могущества до бессильной ярости и страдания от ран. А на прощание еще раз оглянитесь на Дорогу процессий и подивитесь общей торжественности изображенного, ритму смены темного и светлого фонов, контрастности глубокого синего и ярко-желтого, игре плоского и выпуклого, даже чередованию положений хвостов животных – вверх и вниз! И дальше...

С мыслью о взаимосвязи явлений и закономерностей в развитии мировой цивилизации через залы, где выставлены коллекции древних монет и медалей, среди которых есть подлинные раритеты – монеты из Александрии, Смирны, Сиракуз с изображением Антиноя, убийцы Цезаря – Брута, Александра Македонского, Карла Великого, – через залы, где выставлены объекты, относящиеся к культуре Древнего Рима – рельефы с изображением борющихся гладиаторов, саркофаги, оружие – вверх по лестнице на второй этаж, в Музей исламского искусства.

Музей исламского искусства

И пылинка – живою частицей была,

Черным локоном, длинной ресницей была.

Пыль с лица вытирай осторожно и нежно:

Пыль, возможно, Зухрой яснолицей была!

Омар Хайям (пер А Тарковского)

В залах этого музея мы совершенно удивительным образом совершим путешествие во времени и окажемся на тех же территориях Передней и Средней Азии, но на тысячелетие позже, в тот благословенный период существования классической культуры исламского мира, когда фундаментом культуры мусульманского ареала – Египта, Сирии, Персии, Ливии, Туниса, Алжира, Андалусии, Турции, части Индии – стала арабская культура. Именно здесь теория Л. Н. Гумилева о том, что каждая цивилизация проживает XIII веков – от зарождения к расцвету и умиранию – получает неожиданное отчетливое подтверждение. Совершенно очевидной становится мысль, что происходящие сегодня религиозные походы против немусульманского мира – не более чем уродливая карикатура на прошлое арабской культуры. Вероятно, мусульманский мир свою высшую точку развития прошел очень давно – в VI – XV вв.

Наблюдения показывают, что у народов Древнего Востока, шире – Древнего мира, несмотря на своеобразие, много сходного. Общность видна и в историко-социальных факторах, и в характере общемирового культурного процесса. Так, известный востоковед Н. И. Конрад указывал на существование сходных этапов в развитии культуры Древнего мира.

К примеру, в греческой культуре – три больших эпохи. Ранняя – архаическая (время сложения гомеровского эпоса), средняя – классическая (время Эсхила, Софокла, Аристофана, Демосфена, Сократа, Платона, Аристотеля) и поздняя – эллинистическая, когда греческая культура перестает быть собственно греческой, а становится международной.

Сходная картина наблюдается в китайской культуре. Ранняя эпоха – это период царствования Чжоу и время сложения древних книг «Шу цзин», «И цзин», «Ши цзин». Средняя – период существования государств «лего» и становление главных философских и религиозных учений – конфуцианства и даосизма. Поздняя эпоха – период большой, объединившей весь Китай, Ханьской империи – аналог Римской империи на Востоке.

Такое же трехчастное движение видно и в индийской культуре. Здесь ранний период – это эпоха «Вед», средний – становление государств, отраженный в «Махабхарате» и «Рамаяне», а третий этап – начало буддизма, распространение индийской культуры далеко за пределами Индии, своеобразный аналог элинистической и римской эпох.

Особенностью же развития культуры в Передней и Средней Азии после раннего этапа – времени создания «Авесты» и завоевания Александром Македонским – является то, что со времени становления ислама (т. е. среднего этапа) культура на территории, входившей прежде в Евро-афро-азиатский регион, все более и более удаляется от прочего эллинистического мира.

О первоначальном этапе развития культуры в этом регионе, об истории Древнего Ирана повествовало немало источников: около 200 надписей Дария I, труды Геродота, Плутарха, Фукидида, Птолемея, Неарха и другие документы. Отдельные эпизоды описывает Библия (Пятикнижие Моисея, книги пророков Исайи, Даниила, Ездры). Ценным источником исторических сведений является «Авеста» и, в некоторой степени, известная поэтическая летопись древнеиранских династий «Шахнаме» Фирдоуси. Все они свидетельствуют о том, что древняя иранская культура являлась иллюстрацией идеи синтеза и взаимовлияния культур древневосточных народов. Впитав в себя многое из наследия Ассирии и Вавилонии, индийской и древнеиудейской культур, творчески переработав иноземные художественные элементы в едином художественном стиле, Древний Иран играл роль звена-посредника, соединившего страны Средней и Передней Азии с миром античной культуры.

Об этом говорит и религия – зороастризм (или авестизм, или маздаизм, по главному божеству Ахуре Мазде), возводящаяся к имени легендарного пророка Заратуштры (в греческом варианте – Зороастр), жившего около VI в. до Р. Х., в которой очень много общего как с шумеро-аккадской мифологией, так и с индуизмом и иудаизмом, и даже с удаленной территориально германо-скандинавской мифологией. Основа общности лежит в том вкладе, который внесла во все названные культуры этническая группа индоариев, мигрировавшая в середине II тыс. до Р. Х. в Индию через Иран. Неслучайно, исходя из этой теории, в поисках первоосновы германо-скандинавской культуры Ницше обратился к зороастризму. По языку «Авесты» – священного свода книг древних иранцев, создававшегося на протяжении многих веков и вобравшего в себя все виды знания тех времен, – памятник происходил с восточно-иранской территории, а распространен он был у всех, исповедовавших зороастризм, народов – Индии, Ирана, Азербайджана.

Вкратце концепция зороастризма сводилась к следующему.

В мире реальном и ирреальном (духовном) происходит непрерывное столкновение добрых и злых божеств. Этот принцип дуальной поляризации пронизывает всю Вселенную.

Царство добрых божеств представляет собой порядок, гармонию и симметрию. Все это покоится на принципе троичности: господствует троица главных божеств (Ахура Мазда, Арта Вахишта, Воху Мана). Эта же троица воплощает собой и моральную триаду – единство мысли, слова и дела:

В этом чудном царстве, в царстве света так много разных стран, что кажутся они песчинками! А сколь они прекрасны, величавы, как много святых пребывает в них! И живут святые в благочестивых монастырях, торжественных и строгих, где не осталось места ни козням, ни человеческой злобе! Не знают страны царства света ни смерти, ни разрушения! Нет здесь ни врагов, ни армий с конями боевыми для охраны рубежей!

В мире же злых божеств нет ни порядка, ни гармонии, однако принцип симметрии проявляется и здесь, так как надо всеми господствует троица главных божеств зла – бог лжи Друдж (или Ахриман), бог злой мысли Ако Мана и бог злого действия, грабежа Айшма.

Принципу троичности подчиняется в зороастризме и эсхатология – учение о трех жизненных эрах. Первая – древняя, когда царило добро в обоих мирах (телесном и духовном). Первым совершил преступление правитель Йима Вивахвант, который, по одной версии, чтобы ублаготворить людей, дал им поесть говяжьего мяса (т. е. совершил первое убийство – животного), по другой – первым произнес лживое слово. Вторая эра – нынешняя, когда происходит борьба между духами добра и зла на небе и на земле. И последняя эра мыслится как грядущая жизнь, которая наступит после победы Добра над Злом.

В VII в., после упразднения зороастризма как государственной религии и вытеснения его исламом, приверженцы его вынуждены были бежать. В настоящее время зороастризм исповедуют лишь несколько общин в Иране и Индии.

История ислама связана в первую очередь с именем Мухаммада (или Магомета). Даты его жизни: ок. 570 – 632 гг. Мухаммад был выходцем из рода Бану-хашим арабского племени курейшитов. Был он человеком неграмотным, но чрезвычайно амбициозным. Ходил по базарам, слушал рассказы о пророках иудейских и христианских и сетовал на то, что другие народы имеют некую объединяющую их идею, а арабы – нет. Как говорит история, Откровение снизошло на Мухаммада около 609 г. Вначале пророка поддерживали очень немногие, среди них – его племянник Али и жена Айша. Остальные же – откровенно смеялись над ним и бросали в него камни. В 622 г. Мухаммад был вынужден переселиться в г. Медину. В память об этом существует праздник Хиджра. Но дальше – где силой убеждения, а где и силой оружия – к 630 – 631 гг. воинские дружины под руководством Мухаммада подчинили Мекку, а затем и значительную часть Аравии. Так началась история Арабского халифата.

Коран (по-арабски «ал-Куран» – «чтение вслух») – священная книга мусульман. Она завершает Откровение Господа, ниспосланное в виде священных писаний пророкам-предшественникам Мухаммада – Мусе (Моисею), Дауду (Давиду), Исе ибн Майрам (Иисусу, сыну Марии). Коран причисляет к тем, кто соблюдает Откровение Единого Бога, – иудеев, христиан, сабеев, зороастрийцев. Необходимость ниспослания нового священного писания Мухаммаду через ангела Джибрила (Гавриила) объясняется в мусульманской традиции тем, что последователи прежних пророков со временем исказили истину. Мухаммад так и назван в Коране «печатью пророков» (хатама набийина), т. е. последним, завершающим пророком, через которого людям ниспослано Слово.

При жизни пророка священная книга не была письменно зафиксирована. Она складывалась Мухаммадом в течение 23 лет и распространялась устно людьми, заучившими большие фрагменты текста целиком. Такие люди с феноменальной памятью носили прозвище – хафиз, т. е. хранитель. Одним из них был и знаменитый персидский лирик XIV в. Хафиз.

После смерти Мухаммада первые праведные халифы – Омар и Абу Бакр – поручили запись Корана одному из сподвижников пророка Зайду ибн Сабиту. Однако первый вариант текста вызвал множество разногласий и лишь при третьем халифе – Османе III Праведном (644 – 656 гг.) была создана комиссия из четырех знатоков, которым было поручено записать Коран на наречии курейшитов, т. к., по преданию, именно на этом языке священная книга мусульман была открыта Аллахом Мухаммаду.

Какое бы то ни было композиционное единство в Коране отсутствует. Вперемежку расположены проповеди, молитвы, заклинания, поучительные рассказы, религиозные и юридические предписания. Суры (главы) в Коране даны не в смысловом, хронологическом или каком либо ином систематическом порядке, а лишь в порядке убывающей величины. Из всего коранического материала можно выделить несколько основных тематических групп: иудейская и христианская мифология, предписания ислама в отношении ритуала, мусульманское право, арабский фольклор, эсхатология. В Коране нет связного изложения сюжетов Ветхого и Нового Заветов. Здесь встречаются лишь отдельные реминисценции библейских легенд, пересказы сюжетов о сотворении мира, Адаме и Еве (Хавве – в мусульманской традиции, хотя это имя в Коране вообще не упомянуто), первородном грехе, египетском рабстве иудеев, их исходе из рабства, история Иисуса Христа. Отрывочный характер носит в Коране и изложение арабских сюжетов о племенах ад и самуд, которые не послушались пророков Худа и Салиха и были наказаны богом. Нет здесь и систематического изложения мусульманской религии, лишь сформулированы основные положения, позже развитые богословами.

Стилистические особенности Корана, его рифмованная проза оказали несомненное влияние на развитие арабской и – шире – мусульманской культуры, ускорили формирование единого арабского литературного языка и способствовали закреплению его грамматических и стилистических норм. Со временем предания, содержащиеся в Коране, были развиты теософской литературой – мусульманской сунной (преданием), основанной на хаджах (рассказах о деяниях и речах пророка Мухаммада, играющих роль юридических прецедентов). Сунна стала одним из главных источников мусульманского права, регулирующим жизнь мусульманской общины. Так, с первых десятилетий своего существования ислам разделился на два основных направления – суннизм и шиизм. Сунниты считаются представителями основного ортодоксального направления в исламе. Шииты составляют меньшинство. Они считают, что власть следует не праведным халифам, а по наследству, и возводят генеалогию своего движения к племяннику Мухаммада – Али, женившемуся на дочери пророка Фатиме.

Покоренные в VII – VIII вв. войсками Арабского халифата, народы огромных территорий от Китая до Франции в своем большинстве приняли новую религию – ислам, арабский язык, некоторые элементы культуры завоевателей. Арабская культура стала фундаментом культуры мусульманского ареала. На период с VII по XIV в., т. е. на время создания и укрепления теократического государства Арабского халифата, – пришелся ее расцвет. Возникали центры культуры (Балх, Мерв, Бухара, Самарканд), поэтические, тео– и философские школы, развивались литература и науки – медицина, математика, астрономия, языкознание. Появилась целая плеяда значительнейших поэтов – Абу-ль-Аля аль-Маарри, Рудаки, Фирдоуси, Омар Хайям, Саади, Низами, Хафиз.

В Средние века просвещенные люди, независимо от этнической или религиозной принадлежности, владели арабским языком, который, как и латинский, стал международным. На классическом арабском языке была написана чрезвычайно многочисленная научная и художественная литература. В мировую культуру вошли поэтические легенды о неразделенной любви Меджнуна и Лейли, Джамиля и Бусайны, Кайса и Лубны (илл. 28).

Однако с приходом в XIII в. на эти территории монголов, разрушивших городскую культуру Арабского халифата, начался период упадка и застоя классических арабских традиций. Наследие арабской культуры было забыто вплоть до XVIII в., пока экспедиции Наполеона Бонапарта в Египет (1798 – 1801) и исследования в области фольклористики, мифологии и этнографии европейских и восточных стран не открыли мировое богатство арабской и персидской поэзии. Этим было положено начало ориенталистики (востоковедения), и приоритеты тут принадлежат Йозефу Гаммеру фон Пургшталю, опубликовавшему первые переводы текстов арабских и персидских поэтов классического периода, и И.-В. Гете, создавшему под влиянием восточной поэтики жемчужину своей лирики – поэтический цикл «Западно-восточный диван».

Справедливости ради надо сказать, что и в доисламские времена арабская культура стояла на очень высоком уровне. В особенности выделялась сформированная еще в дописьменный период культура бедуинов-кочевников. Она характеризовалась мифологичностью мышления и стала впоследствии основой мистицизма суфийской литературы. Бедуины считали, что поэтическое слово может влиять на врага, магически действовать на загробную жизнь. Поэтому, хотя вообще в обществе поэт-бедуин занимал высокое место, и существовали отдельные семьи, постоянно выдвигавшие из своих рядов чудесных поэтов, – умение слагать стихи было знакомо всем бедуинским воинам и ценилось не меньше, чем храбрость на поле боя.

Илл. 28. Иран. Миниатюра. Влюбленные. XVII в.

По преданиям, в умении слагать стихи из всех бедуинских племен выделялось племя узритов, давшее арабской культуре целую плеяду замечательных поэтов. Поэты-узриты воспевали целомудренную любовь несчастных влюбленных, роковое чувство которых возникло по воле Аллаха. Оно приносит тяжкие страдания, составляющие весь смысл земной жизни, и не прекращается даже со смертью. О целомудренности и строгости возвышенной мученической любви, воспетой бедуинами, можно судить по преданиям о жизни знаменитых узритских поэтов Джамиля, Кайса ибн аль-Муллаваха, по прозвищу Маджнун («одержимый любовью»), Кайса ибн Зариха, Урвы, Таубы, Кусайира и других. Многочисленные легенды о них, в основном, сводятся к неосторожному восхвалению в стихах своих дам сердца. Бесхитростное описание физической привлекательности возлюбленных – Бусайны, Лейлы, Лубны, Афры, Аззы, – обожествление, бескорыстное служение идеальному предмету обожания, скорее персонифицировавшее само любовное чувство, приводило к трагедиям. По бедуинским обычаям, неприлично воспевать девушку в стихах, и тем более свататься к ней после такого неблаговидного поступка.

Распространение ислама и Корана на завоеванных Арабским халифатом территориях благоприятно сказалось на культуре прежде бесписьменных народов, способствовало развитию теософии, философии, дидактики, риторики, языкознания, других сфер науки и искусства. Примером того, что в этот период классической арабской культуры в мусульманском ареале не было места ограничениям по религиозным или этническим признакам, может служить жизнь и творчество Абу-ль-Аля аль-Маарри.