Текст книги "Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина"

Наказание

Бог не нам, но диаволу и ангелам его назначил мучения; мы же сами великими своими пороками делаем себя наследниками страшных тех мук. Что угрожало лютому змию, то будем добровольно терпеть мы, человеки. Говорит: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный лукавому змию и ангелом его (Мф. 25, 41). – Но не сказал: «В огонь, уготованный человекам». Если поступающие здесь худо в настоящей еще жизни изведывают такую строгость и неисчислимые роды наказаний, то тем паче в будущем веке непогрешительное и неподкупное судилище будет неумолимо к нам, грешным, столь преступным пред Судией (2).

* * *

Много суесловов, которые сами себя обольщают, а когда слышат о Суде и наказании, посмеиваясь, говорят: «Не лучше я целого мира; где целый мир, там и я. Чему же такому быть со мной, что не постигло бы и целый мир? Буду пока наслаждаться благами века сего. Что делает целый мир, то делаю и я». Потом, когда исполнится предел жизни его, приходит посланный грозный Ангел, который потребует души его, говоря: «Кончив путь твой в этой жизни, иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после, оставив приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения. Увидев его, придет в трепет и будет ударять себя в лицо руками, озираясь туда и сюда и намереваясь бежать. Но бежать невозможно, потому что уводящие держат его крепко связанным. Тогда удерживающие его ангелы скажут ему: «Отчего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место это. Пожни, что посеял. Слышал ты о страшных мучениях и, насмехаясь, говорил: “Где мир, там и я”, – а теперь трепещешь? Ты не один – не унывай. Где целый мир, там и ты». С принуждением и нехотя вступив в то место, жестоко мучимый, начинает жалобно взывать и умолять представивших его на Суд, чтобы получить хотя малую ослабу. И отвечают ему: «О чем вопиешь? Не лучше ты мира; где целый мир, там и ты, как сам говорил». И тогда, из глубины сердца вздохнув, скажет: «Какую пользу принес мне целый мир? Увы, я обманут и поруган!

Праведен Суд Божий. Теперь узнал я, несчастный, что посеет человек, то и пожнет, и какое бремя сам свяжет, такое и понесет (Гал. 6,7). Увы, слышал я и не принимал! Видел, что многие подвизаются, пребывают в бдении, постятся, подают милостыню, – и всех злословил, всех осмеивал! Видел, что многие плачут и проливают слезы, – и над всеми насмехался. Увы, я поруган! Лучше было бы мне сто лет плакать, рыдать, поститься, есть камни, нежели прийти в это место мучения. Кто даст три дня на покаяние из того века, в котором я, бедный, худо расточил время? Но торжище кончилось, и нет более времени покаяния». Так будут говорить в муках те, которые здесь насмехаются над Священным Писанием (2).

* * *

Горе злым и нечестивым! Они в наказание за дела свои будут мучимы с сатаной.

Кто на земле грешил и оскорблял Бога и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своем лукавство и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам. Кто не преломлял хлеба своего с алчущим, не успокаивал томящегося в нужде, тот будет вопиять мучимый, и никто не услышит и не успокоит его. Кто при богатстве своем жил сластолюбиво и роскошно, а не отворял двери своей нуждающимся, тот в пламени будет просить себе капли воды, и никто не подаст ему. Кто осквернял уста свои злословием и язык свой хулами, тот погрязнет в зловонной тине и лишен будет возможности отверзть уста. Кто грабил и угнетал других и дом свой обогащал неправедным достоянием, того повлекут к себе немилосердые демоны, и его жребием будут воздыхание и скрежет зубов.

Кого распаляла здесь постыдная похоть сладострастия и прелюбодейства, тот вместе с сатаной будет вечно гореть в геенне. Кто преступал запрещение иереев и попирал повеление Самого Бога, тот подвергнется самому тяжкому и ужаснейшему из всех мучению (2).

* * *

Смерть богатого и Лазаря (см. Лк. 16,19–26) была одинакова, но различно оказалось воздаяние по смерти Лазаря. Тот, к которому некогда не желали подойти даже слуги, был прославлен мышцами Ангелов. Поскольку богатый не дал ему места в доме своем, то лоно Авраамово сделалось местом его упокоения. Для богатого (это) было двойным наказанием, во-первых, потому что он сам мучился, а, во-вторых, потому что видел Лазаря в радости…

Рассмотри же: насколько богатый изнежен был роскошью, настолько жалко он был унижен потом, и чем более жалок и беден был Лазарь, тем выше оказался и его венец. Но почему (богатый) увидел только Авраама и Лазаря на лоне его, а не других праведников? А так как Авраам был благодетелен к бедным, то посему и увидел его, дабы научить нас, что мы не должны надеяться на прощение по конце (жизни), если у нас не окажется дел милосердия. Ведь если Авраам, который был другом чужестранцев и показал милосердие к содомитянам, не мог умилосердиться над тем, кто не умилосердился над Лазарем, то каким образом мы могли бы надеяться на прощение? (4)

Намерение

Будем избегать недоброго помышления, потому что помышление судится наравне с поступком.

Приступим к доброму помышлению, которое от Испытующего советы сердечные получает награду наравне с делами. Намерение уже есть дело, потому что в нем, как все производящем, водружено основание нашей свободы (1).

* * *

Праведники малыми делами умилостивляют Бога более, нежели иные, делающие многое, потому что Бог взирает не на дело, но на намерение и смотрит не на то, что сделано, но на то, что совершено с ревностью. Недоумение в рассуждении сказанного разрешает вдовица, потому что двумя лептами препобедила богатых (2).

Наружность

Да не вводит нас в заблуждение наружность, потому что не видим действительно происходящего… справедливо сделано обличение фарисеям, ибо Христос наружность их наименовал притворной, и они с сознанием дела обратились к злоумышлению (1).

Наслаждение

Кто дивится временному и гоняется за временным наслаждением, тот лишает себя утешения праведных (1).

* * *

Не услаждайся банями, питиями и множеством мяс, чтобы не впасть тебе в неодолимые опасности, погрешив в чем-либо важном (1).

* * *

Если впадешь в сети женщины, трудно будет тебе выпутаться из них. Ибо сказано: Мягкостью уст своих она овладела им (Притч. 7, 21). Потому, наперед зная, какие будут последствия греха и какое бесчестие влагает грех в эту сокровищницу для совершивших оный, бегай сладострастия, ибо плоды его – плоды стыда. Наслаждению предшествует похоть, а за наслаждением следует печаль. Итак, рассуди, что по наслаждении приходит печаль. И бегай греха, представляя в мысли стыд от людей, а паче того – страх Господень (1).

* * *

Всякие наслаждения разделены в целом человечестве, чтобы каждому человеку было с чем вести брань умом своим. Один находит себе наслаждение в насыщении и пьянстве, но не терпит блуда, другой предается кичливости, но гнушается татьбой. Иной попускает господствовать над ним сребролюбию, но презирает плотскую похоть. Кого услаждают людские похвалы, а кого – всякого рода забавы. Иные жаждут вина, другие – удовлетворения их гордости. Иной далек от непотребства, но в душе у него – наклонность к осмеянию. Один услаждается злословием, другой – дарами, иной занят спорами, другой – пересудами. Иной выше одного какого-либо греха, но совершенно погряз в другом, свободен от одной нечистоты, но весь покрыт другою скверной, избежал сети, но впал в ров.

Так, ряд грехов чрезмерно велик, понемногу и по частям берут себе люди из этого необъятного множества, но в малом вкушается многое.

Если лукавый связывает человека вожделениями, то связывает именно тем самым, чем человек услаждается, чтобы приятны были ему узы его и, услаждаясь узами, не свергал их с себя. Связанный склонностью своей к наслаждению навсегда остается в этих узах. И налагающий на нас узы очень знает, как и чем связать нас. Известно ему, что если наложить на нас узы, которые неприятны нам, то дух человеческий немедленно расторгнет и свергнет с себя такие узы. Поэтому каждого связывает той похотью, которая услаждает его. Впрочем, свободная воля наша всегда может освободиться от этих уз.

Отовсюду опутаны мы узами и оковами, но и связанные услаждаемся, заключенные в узы гордимся ими. Кто связан завистью, но не носит на себе уз блуда, тот, по безрассудству своему, почитает себя от всего свободным. Кто связан склонностью к насмешкам, но не склонен к татьбе, тот думает о себе, что не связан он ничем. Каждый забывает о своих узах, не чувствует на себе оков. Каждый подобен упившемуся, который, если и связан, не чувствует, что связан. Забывает он об узах в упоении, не чувствует, что на нем оковы.

Спроси же сам себя или позволь спросить тебя о твоих узах и оковах. Если узы крепки, то можешь ли пренебрегать ими? А если слабы, то где твоя мощная сила?

Весьма стыдно тебе перед свидетелями борьбы, если крепкие силы твои изнемогают в слабых узах. На ком твердые оковы, тот, хотя и горько ему, может еще извиниться несколько тем, что трудно ему освободиться от оков.

А кто связан как бы паутиной – и не имеет сил разорвать свои узы, тому всего стыднее, что такие слабые узы держат его в неволе. И этот бессильный смеется еще над тем, кто носит на себе тяжкие узы; а между тем, сам он совершенно гибнет от такого порока, который в собственных его глазах представляется незначительным. Если и он носит на себе крепкие оковы, то не должен смеяться над другими узниками. А если, напротив, оковы его слабы, то сам заслуживает от всех посмеяния. Все мы посмеваемся друг над другом, а лукавый посмевается над всеми нами. Он налагает на нас оковы и возбуждает в нас смех, желая тем уверить нас, что нет на нас оков его. Опутывает нас узами и приводит в упоение, желая оставить нас в ложной уверенности, что и не связывал нас.

Всякий заключенный в узы знает, что он – узник, и всякий скованный чувствует на себе оковы, но окованный дух не ощущает на себе оков. О, как хитер опутывающий нас своими узами! Мы не чувствуем, как опутаны ими. О, как искусен налагающий на нас оковы! Мы и не примечаем, что заключены в оковы. Приятны нам стрелы его, когда умерщвляет ими душу, связанный и окованный грешник безмолвствует и остается спокойным.

Какое тонкое лукавство у нашего противника, налагающего на нас узы! Вместе и связаны мы – и свободны. Вдали от истины удерживается узами дух наш, но как ничем не связанный свободно стремится к пороку (3).

Насмешка

Кто насмехается над тружениками, тот отдает себя в рабы злокозненному, исполняя его гнусные хотения. Такой человек не найдет себе радости, уготованной рабам Господним (1).

* * *

У пророков найдем, что неважные проступки, на которые не обращаем и внимания, сравнены ими с великими преступлениями.

За что подпал проклятию Ханаан? За то, что посмеялся над праведником. Не за худое какое дело, не за убийство проклят он. За малую с виду насмешку подвергся он тяжкому осуждению, за дерзость языка понес горькое бедствие. Чисты были помыслы его, но возмутила их насмешка; чисты были члены, но умертвил их язык (3).

* * *

Если лукавый внушает тебе посмеяться под видом любви, то размысли, что и Хам, веселясь, посмеялся, а в наследие себе получил проклятие.

Послушай Соломона, который предостерегает от насмешки, зная, что воня ее вредна, и вкус ее губителен для тебя. Кто насмехается над произведением, тот насмехается над самим художником. Кто ругается над человеком, тот хулит Творца его (Притч. 17, 5). Кто насмехается над созданием Всеведущего, тот, сам того не разумея, насмехается над Творцом, ибо насмешка над тварью от твари переходит к Творцу. Ты по простоте видишь в насмешке одно внешнее, а не знаешь, какая в ней таится прелесть[41]41
  Прелесть – искушение, то, что прельщает.


[Закрыть].

Праведный Ной, как ведущий, вразумил и неразумного: лишил его благословений, – чтобы и ты, став мудрым, познал, как злословие простирается и на Господа благословений. Ной изрек проклятия, чтобы этими проклятиями показать тебе, как в насмешке, которую почитаешь делом неважным, невидимо таится проклятый враг (3).

Наставление

Если ты и сведущ, не отвергай наставления мужей святых, потому что и это есть плод знания (1).

* * *

Кто делает наставления не соблюдающему правды, тот должен вести себя так, чтобы его самого не отринула Правда. Кто хочет для других служить зеркалом, тому предварительно надобно рассмотреть себя самого (3).

Начало

Если положишь доброе начало, возлюбленный, то и старость свою проведешь также благоугодно, и будешь подобен светилу, озаряющему многих на пути Господнем. Потому положи крепкое основание, чтобы дело твое восходило в высоту (1).

Начальник

Если кто покоряется начальнику, то подражает он Ангелам, а кто непокорен ему, тот в союзе с диаволом (1).

* * *

Не желай начальства над душами, чтобы, не придя еще в меру бесстрастия, не сделать вреда и себе, и последующим за тобой. А если невольно привлечен, то заботься исполнять не свою волю, но волю Вверившего Тебе попечение о словесных овцах (1).

Если поставили тебя старшим… не возносись; будь между другими как один из них (Сир. 32, 1). Взвесь прежние свои труды и знай, что подчиненные несут те же труды, и не будь о них нерадив, но приложи попечение (1).

Небо

Как есть это видимое небо, называемое твердью, так превыше его есть другое светозарное небо, где полки Ангелов. Но оно невидимо телесными очами, оно есть нерукотворенная скиния, в которой совершают службу святые Ангелы. Все то божественно, неизреченно и светоносно, потому что духовно и самостоятельно, принадлежит не сему веку, но иному миру, где нет ни ночи, ни браней, ни геенны, ни лукавых духов. Поскольку же не всякому, кто бы ни был, позволяется внутренним оком видеть небесное, то для этого, подобно некоей завесе, поставлена твердь, чтобы и им (небесным жителям) можно было не просто всех созерцать, но только тех, которые чисты сердцем и ум их освящен, то есть лишь одних сограждан и сотаинников святым. А когда завеса будет отнята, тогда открыто будет праведным, что ожидает избранных (2).

Неверие

Неверие рождает двоедушие, а двоедушие – нерадение; нерадение же – забвение, забвение же – отчаяние, а отчаяние – смерть (1).

* * *

Отчего мы часто и на суше терпим кораблекрушение? Не от неверия ли и невежества? Не умея владеть веслом, беремся править кормилом (1).

Невоздержанность

Кто невоздержан и в ком нет воздержания, тот легко уловляется всяким неприличием. Невоздержный и сластолюбив. Невоздержный находит удовольствие в многословии и пустословии. Ему нравятся празднословие и острословие; ему приятна сладость снедей; он выказывает свою храбрость в многоядении и многопитии, воспламеняется при виде суетного удовольствия, склоняется на нечистые помыслы; из любви к удовольствиям предается сумасбродству; гоняется за славой; мечтает о почестях, как о чем-то таком, что у него уже в руках; при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотой; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела; в беседах с женщинами и смехотворами он тает от удовольствия; мечтает при воспоминании виденного; воспоминания преобладают у него, он живо представляет в уме женские лица, соприкосновения рук, объятия тел, сближения членов, страстные выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, доброцветность тела, льстивые речи, сжатие губ, телесную приятность, выразительность движений, время и место свиданий и все, что служит для удовольствия. Вот что сластолюбец и невоздержный живо представляет в уме своем, склоняясь на помыслы!

Такой человек, если видит, что читают книгу о целомудрии, – хмурится; если видит, что отцы, собравшись, рассуждают о полезном – уклоняется и не одобряет этого; если видит строгую жизнь отцов – негодует; если слышит речь о посте – возмущается. Сходы братии ему не нравятся, а если видит женщин – просветляется, бегает взад и вперед, чтобы оказать услуги; тогда есть у него и голос к пению, есть у него способность и сказать острое слово, и посмеяться, чтобы и себе доставить удовольствие, и женщинам, какие тут есть, и показать себя занимательным и приятным. На безмолвии он скучен и недомогает. Поэтому злополучен и жалок тот, кто не имеет всех видов воздержания – и воздержания во всем.

Поэтому, братия, слыша, каковы плоды воздержания и какова жатва невоздержания, будем бегать последней и прилепимся к воздержанию. Ибо велика награда за воздержание, и нет предела ее величию. Поэтому подлинно блажен тот, кто действительно приобрел воздержание. Блажен, кто утвердился во всякой добродетели и постарался просиять делами праведными. Блажен, кто втайне не делал неугодного Богу, но служил Ему по всей правде, так что все дела его во свете; блажен тот, кто не склоняется на всякий помысел, внушающий что-либо суетное (1).

* * *

Невоздержных и злоречивых апостол предал одному осуждению с убийцами и любодеями. Знай, что невоздержность исключила Исава из первородных. И ты невоздержностью можешь утратить права первородства (1).

* * *

Воздерживаться сверх меры, как думаю, не похвально, но и пренебрегать должным воздержанием не полезно. Как долговременное уклонение от установленных снедей производит расслабление и недостаток сил к служению, так пресыщение яствами подвергает осуждению. Сказано: Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк. 6,25). Сверх того, невоздержанный от неумеренности впадет в плотские страсти. Потому управлять телом надобно благочестно и надлежащим образом (1).

Негневливость

Блажен человек, который нелегко приходит в гнев или в раздражение. Он всегда бывает в мире. Прогоняя от себя духа раздражительности и гневливости, он далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом и весел лицом. Кто нескоро приходит в гнев и не трогается пустым словом, тот делатель правды и истины. Он без труда сдерживает страждущих говорливостью и обходится с ними терпеливо. Он не обижает, с ним не встречаются немощи, он не радуется ссорам, потому что ко всем изъявляет любовь. Негневливый не любит споров, но всегда здрав он умом, любит мир, вселяется в долготерпении. Кто нелегко принимает в себя духа вспыльчивости, тот делается обителью Духа Святого. В ком нет вспыльчивости, тот не огорчает Духа Святого. Он может быть и кротким, может иметь и любовь, и терпение, и смирение. Негневливый украшается всяким добрым делом и возлюблен Христу. Поэтому подлинно тот троекратно блажен, кто постоянно отгоняет от себя духа гнева и раздражительности, потому что у него всегда здравы и тело, и душа, и ум (1).

* * *

Упражняйся в негневливости, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя пороком и гневом (1).

Немощь

Боюсь, потому что ненавидишь Ты согрешающих, но ободряюсь, потому что за них Ты умер. Страшусь, потому что гнушаешься Ты людьми, преданными страстям, и плотскими, но имею утешение, потому что известна Тебе немощь природы (1).

* * *

Будем внимательны к себе, чтобы не навлечь на себя великого осуждения и в этом мире, и по исшествии из него. Кто ныне благообразен, тот завтра безобразен, потому что многими немощами обложено наше тело (1).

* * *

Не место нужно мужу совершенному, но нужна рассудительность, а немощным надобно и место иметь сообразно с правилами (1).

* * *

Ты дал мне природу неоскверненную, но отец мой Адам, покрыв ее великой нечистотой, сделал немощной. К нечистоте присоединил услаждение суетой, и теперь невольно несу наказание. В самую природу мою внесено тление, и вот, бедствую, обуреваемый в море. Помилуй меня как Творец, будь сострадателен к моей немощи, вочеловечившийся ради меня; не отринь меня по причине моих страстей, но рассей их, воззрев на стремление моего произволения. Не гнушайся по причине нечистоты, но воззри на рачительность дел (1).

* * *

Если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39). Сказал это [Христос] по причине немощи, которой был облечен, потому что не в ложном виде, но поистине был облечен ею. А если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Поскольку принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол, царствовала смерть (см. Рим. 5,14) (4).