Текст книги "Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина"

Смиренномудрие

Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученость. Ибо как начало и конец доброго – смиренномудрие, так начало и конец худого – высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен, поэтому употребляет всякие усилия возобладать всеми, и каждому, кто каким ни идет путем, ставит на нем сеть. Мудрого уловляет мудростью, крепкого – крепостью, богатого – богатством, благообразного – красотой, красноречивого – краснословием, имеющего хороший голос – приятностью голоса, художника – искусством, оборотливого – оборотливостью. И подобно этому не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному – в воздержании, безмолвнику – в безмолвии, нестяжательному – в нестяжательности, многоученому – в учености, благоговейному – в благоговении, сведущему – в знании (впрочем, истинное ведение сопряжено со смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Поэтому, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она где укоренится, ни к чему не годным делает и человека, и весь труд его), Господь для победы над ней дал нам средство – смиренномудрие, сказав: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17,10). Итак, для чего же мы сами себя вовлекаем в легкомыслие и доводим до умоповреждения? Апостол говорит: Кто почитает себя чем– нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6,3–4).

Для чего сами себя обманываем, будто знатные какие в мире люди, превозносясь друг над другом и уничижая тех, кто скромнее? Знаем, что, по учению Господа, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16,15).

Или, как воздержные, превозносимся мы перед теми, кто немощнее? Опять обличает нас апостол, говоря: Не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10, 18).

Или, как преимущественно трудящиеся в служении, думаем о себе высоко в сравнении с живущими в покое? Опять находим, что Господь более хвалит Марию, потому что избрала благую часть (Лк. 10,42).

Или, как безмолвники, превозносимся над теми, которые развлекаются служением? Опять находим, как Господь учит и говорит, что не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20. 28). Поэтому во всяком случае должно бегать высокоумия.

Но потому о себе много думаем, что живем в пустынном и песчаном месте? Впрочем, никакой пользы не принесет нам место, если не со смиренномудрием делаем дело свое, потому что апостол говорит: смотри не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4, 18).

Но тем кичимся, что живем в яме и пещере? Все это – знаки самоумерщвления и беззаботности о земном. Поэтому то, что избрал ты себе как средство для преуспевания в добродетели да не служит тебе поводом к падению в гордыню. Не уподобляйся неразумному ковачу, который не знает своего дела и вместо куска железа пытается раскалить дерево. Итак, всеми силами должны мы держаться смиренномудрия.

Но ты богат и остаешься в пределах праведности? Впрочем, не достиг еще меры Авраама, который говорил: я прах и пепел (Быт. 18, 27).

Но на тебя возложено попечение о людях? И Моисей принимал на себя попечение о народе. После того как Бог рукой Моисея и Аарона поразил Египет и иссушил Чермное море, и посуху перевел сынов израилевых, и ввел их в эту страшную пустыню, и приблизились они к пределам Моавитским, и увидели моавитяне многочисленность народа, – и сказали, Моавитяне как написано, старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую (Чис. 22, 4); ибо сделано было перечисление народа, кроме жен, детей и левитского колена, и число их от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля… шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят (Чис. 1, 45–46). И над всеми ними вождем был Моисей. И, став собеседником Божиим и увидев славу Господню, не превознесся он сердцем, не вознерадел о смиренномудрии. Поэтому и Священное Писание свидетельствует: Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле (Чис. 12, 3).

Но ты красив видом, крепок силой, увенчан диадемой? Впрочем, не достиг меры царя Давида, который смиренномудренно говорил о себе: Я же – червь, а не человек (Пс. 21, 7).

Но ты имеешь ведение, и мудрость, и воздержание? Впрочем, не пришел еще в меру трех отроков и пророка Даниила, из которых один говорил: У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей (Дан. 9,7); другие же говорили: С сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты (Дан. 3,39).

И если праведники показывали в себе столько смирения, то сколь смиренными должно быть нам, грешникам! Ибо превозноситься и думать о себе много есть плотское мудрование. И по слову апостола: Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плоские, то живы будете (Рим. 8,13). И невозможно преодолеть страстей, не преуспев в этой добродетели (1).

* * *

Кто сам себя возвышает, тот готовит себе бесчестие, а кто служит ближнему в смиренномудрии, тот прославится (1).

* * *

Великое преспеяние и великая слава – смиренномудрие, и нет в нем падения. Признак смиренномудрия – обеими руками удовлетворять потребности брата так, как бы и сам ты принимал пособие (1).

* * *

Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг и тогда легко повернет камень. Это – образец для смиренномудрия (1).

* * *

Во всяком месте и во всяком деле, каким бы ты ни занимался, да будет с тобой смиренномудрие. Ибо как тело имеет нужду в одежде, – и когда тепло, и когда настает стужа, – так и душа имеет всегдашнюю нужду в облечении себя смиренномудрием. Прекрасное и превосходное приобретение – смиренномудрие, об этом знают все, непостыдно носившие на себе иго его. Предпочти лучше ходить нагим и необутым, нежели быть обнаженным от смиренномудрия, потому что любящих его покрывает Сам Господь (1).

* * *

Начало плодоносия – цвет, а начало смиренномудрия – покорность о Господе. Плод же послушания – долготерпение, а долготерпение – плод любви, любовь – союз совершенства, совершенство – соблюдение заповедей Божиих, а заповедь Господня светла: просвещает очи (Пс. 18, 9), и просвещенные очи бегают путей беззаконных. Итак, смиренномудрие да будет у тебя и основанием, и облачением ответа; речь же твоя пусть будет ясна и приветлива в любви Божией. Ибо Спаситель сказал: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5,48). Из чего видимо происходит высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. А смиренномудрие послушно, благопокорно, скромно воздает честь и малым, и большим. Кто приобрел его, о том уверен я, что с вечной жизнью получит он награду от Господа (1).

* * *

Начало отступления в человеке – удаление его от смиренномудрия; оставленного же Богом, как Саула, давит лукавый дух (см. 1 Цар. 16, 14) (1).

* * *

Упражняйся в смиренномудрии, чтобы не утратить плода добрых дел. А если отринешь его, то и сам будешь причтен к трудящимся всуе (1).

* * *

Будем бегать гордыни, которая ненавистна Господу, возлюбим же смиренномудрие, которым все праведники благоугождали Господу. Ибо великий дар – смиренномудрие, велика слава, велик успех и велика честь приобретших Его. С ним непреткновенное течение, в нем всесовершенная мудрость. За высокоумие унижен фарисей, а за смиренномудрие возвышен мытарь (1).

Снисхождение

В оказании снисхождения будем осмотрительны, но не откажем в снисхождении немощным, как поступил апостол с коринфянами (1).

Соблазн

Всего более остерегайся соблазнить кого-нибудь, чтобы не быть тебе исключенным из Небесного Царства вместе с творящими соблазны (1).

* * *

Не соблазняй брата и не сговаривайся с ним на грех, чтобы не прогневался на тебя Господь и не предал тебя в руки злых людей (1).

* * *

Блажен человек, который ничем не соблазнил ближнего, потому что велика его награда на небесах (Мф. 5, 12); а кто безрассудно соблазняется, тот соблазнит многих (1).

* * *

Не желай быть соблазном для душ, но будь внимателен к себе, чтобы и для других стать полезным (1).

* * *

Умоляю вас, возлюбленные, сделаемся свободными и не станем связывать себя рабством сей суетной и временной жизни. Жизнь исполнена соблазнов и сетей смертных; окрылим душу свою, спасая ее от сетей и соблазнов. Лукавый ежедневно и тайно ставит сети душе нашей, чтобы, соблазнив ее, подвергнуть вечному мучению. Среди соблазнов ходим мы, возлюбленные, поэтому будем внимательны к себе, – да не впадем в сети смертные! Сети лукавой смерти исполнены сладости, – да не обольщается душа наша сладостью сетей ее. Сладость же сетей состоит в попечении о земном, об имении, о лукавых помыслах и делах. Не услаждайся, брат, сладостью смертной сети, не ослабевай, теряясь в занятии лукавыми помыслами. Лукавый помысел, если найдет себе доступ в душу, услаждает ее лукавыми мыслями, чтобы потом умертвить; делается лукавый помысел как бы сетью для души и ничем не изгоняется из нее, разве только молитвой, слезами, воздержанием и бдением. Потому будь бодрственен и свободен от всего земного, чтобы избавиться тебе от сетей, от помыслов и дел лукавых. Не расслабевай, хотя на одно мгновение останавливаясь на лукавом помысле. Смотри, чтобы лукавый помысел не застарел в душе твоей, брат. Прибегай сегодня к Богу с молитвой, постом и слезами и освободишься от всех сетей, соблазнов и страстей (1).

* * *

Если увидишь брата, небрегущего о своем спасении, не соблазняйся нерадением брата и не подражай его лености, блюди же себя чистым. Если не будем друг друга тяготы носить (см. Гал. 6, 2), то как обретем благодать перед Господом? О том позаботимся, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим. 14, 13). Кто ни в чем не соблазнил брата, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5,19) (1).

* * *

Никто из высших да не соблазняет низших и да не служит для них примером худого обращения (1).

* * *

О бывающих же соблазнах знаем, Кто сказал: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7,1–2), – и так далее. Но чтобы тебе было чем пособить своему помыслу, рассуди, что праведный Лот жил среди содомлян, но не увлекся их гордыней и непотребством, а потому и спасся (1).

* * *

Горе тому, кто лукавыми своими делами полагает претыкание ближнему, потому что в день Суда даст он отчет во всем том, в чем соблазнил других лукавыми своими обычаями (1).

* * *

Лукавый непрестанно ставит скрытные сети душе нашей, чтобы, соблазнив ее, уловить в вечное мучение. Среди соблазнов и сетей ходим мы, возлюбленные, и должны молиться, чтобы не впасть в них. Сети смертные исполнены сладости; да не обольстит нас своею приятностью сладость сетей смертных, разумею попечение о земных вещах, об имении, о лукавых помыслах и делах. Не услаждайся, брат, сетью смертною, не расслабляйся и не истаивай, занимаясь лукавыми помыслами (2).

* * *

Так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: Если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя… (Мф. 18, 8). Ибо если повелевает тебе это относительно самих членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, все, что легко можно удалить? Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член.

Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели заповедь те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если само влечение ко злу не истребляется этим? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином месте говорит: Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши (Иоил. 2,13). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши (см. Мф. 19,16; Мк. 10, 21; Лк. 18, 22) богатство было его «правым глазом», который его соблазнял и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что он отсек и выбросил святую главу (см. Мф. 14,10; Мк. 6, 28; Лк. 9, 9) (4).

Собрание

Не люби многолюдных собраний, потому что производят в душе смущение (1).

Совершенство

Кто же муж совершенный? Кто в действительности любит Господа и ближнего своего любит, как себя самого (1).

* * *

Человек христолюбивый – это неодолимая башня, а совершенный в любви – несокрушимая стена (1).

* * *

Как спасающие душу совершенны у Бога, так губящие душу совершенны у диавола. Евангелие объясняет, в чем те и другие совершенны. По крайней мере, ученикам сказано: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5,48), – потому что

Он спасает души и тела, – тела, сияя на них солнцем и дожди давая, а души, – даруя им закон и познание и ожидая от них исправления. Но найдем ли, чтобы в Писании та же притча употреблена была и о враге? Да, то же Евангелие говорит и о враге, что диавол был человекоубийца от начала (Ин. 8, 44). Поэтому если кто убивает душу, то он совершенно в подобии с диаволом.

Следует сказать, кто же сделался совершенным в подобии диаволу. Очевидно – фарисеи. Ибо Сам Христос сказал, что отцом имеют они диавола. Они много погубили душ, уча не верить в Бога и Христа. А я докажу, что они и превзошли диавола, ибо не только учили, но и принуждали делать зло. Ибо кто веровал во Христа, того отлучали от сонмища, чтобы предвосхитить совершенство у врага, который страхом принуждает к отступничеству от Бога, ибо, угрожая смертью, многих отвел от благочестия (2).

* * *

Показывая ученикам преизбыток духовного богатства и убеждая их поспешить с восхождением в совершенную меру, сказал он [апостол Павел]: Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (1 Кор. 12, 31). Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1–3). Присовокупляет он и то, какие плоды имеет любовь и как приобретшие ее совершенно освобождаются от греховных страстей: любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего… не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит, любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 4–8). А это означает, что сподобившиеся исчисленных выше дарований Духа и не приявшие еще избавления по совершеннейшей и действенной духовной любви, находятся пока в опасности, борении и страхе, хотя и имеют уже духовные дарования.

Какова же духовная мера, уже не подлежащая падению и страсти, а именно, что и языки ангельские, и пророчество, и вера, и всякое ведение, и дарования исцелений (хотя и это суть действия того же Духа) ничего не значат в сравнении с высочайшей добродетелью и с полнотой совершенной любви, – это апостол показал для желающих тщательно восходить по пути христианства, чтобы сподобившийся этих дарований не подумал о себе, что и при неполном действии благодати достиг уже он совершенства, чтобы, возмечтав, будто бы ни в чем не имеет уже нужды, и удовлетворившись одними низшими дарованиями, не остался не достигшим совершенной меры любви. Указанием же цели совершенства апостол учит, чтобы каждый, признавая себя нищим перед таким богатством любви, непрестанно и неослабно подвизался подвигом добрым и проходил духовное поприще, пока не достигнет цели, по сказанному: Так бегите, чтобы получить (1 Кор. 9, 24) (2).

В день Суда всякого обымет ужас, потому что в день этот будут сокрушаться все, кроме только единого великого сонма совершенных. Всякого, кто ниже их и не достиг меры совершенных, упрекать будет совесть, – почему и он не таков же, как те. Всякого чина люди, не достигшие степени совершенных, будут скорбеть о том, почему не сравнились они с достигшими высоты (3).

Совесть

Боящемуся Господа достаточно свидетельства совести (1).

* * *

Утвердись в страхе Божием, храни и исполняй все, что должно тебе делать, не полагая преткновений совести своей, но будь к ней внимателен, чтобы и она была стражем твоим и показывала каждый раз, во что ты впадаешь, а не оставляла тебя, попуская впасть в руки врагов твоих (1).

Совесть во всяком производит озабоченность, желает только привести ум в познание и знает, что впоследствии будет он ей послушен. Ей известно естественное с ним сродство, потому что сама воспитала его. Ей известна благопокорность души, потому что как всадник правит ею; убеждает покаяние, чтобы приступило к душе, начиная с легчайшего, в ожидании от нее воздаяния. «Воздохни только, – говорит она, – и душа сделается тебе рабой, разумей только, что повелеваешь ею, и от малого семени произрастит древо жизни». Совесть хочет, чтобы принято только было покаяние; желает, чтобы оно утвердилось в грешниках, и удобно приводит их к Богу; хочет, как солнце, проникнуть и осветить весь ум; спешит приобрести в нас участок и в непродолжительном времени делает нас Божиим стяжанием, как закваска, начав свое действие, заквашивает все тесто (2).

* * *

Какая благодать Евангелия! Ею исправлен вес закон. Народ сам для себя делается иереем в Церкви, потому что имеет совесть, которая приносит за него жертвы, молится от сердца, и сам за себя умилостивляет Бога (2).

* * *

Произведем строгое испытание не только дел своих, но и слов, и помышлений, и строго исследуем, как проведен каждый день, какой грех сделан в продолжение этого дня, сколько дней прожито худо и какое движение или помышление возбудило нас к недоброму движению. И постараемся по мере грехов своих показать и покаяние. Наложим наказание на совесть и подвергнем ее сильному нареканию, чтобы по восстании от греха, страшась мучительности прежних ран, не осмелиться нам снова впасть в ту же пучину. Веди в совести запись и замечай в ней ежедневные грехи свои, и пусть эта записная книга каждый день будет раскрыта перед тобой; взвешивай сам в себе, что доброго и лукавого тобою сделано; приводи себе в память реку огненную, червя неусыпающего и горький ад, чтобы страхом мучений приумножать в себе доброе и истреблять лукавое. Будем плакать прежде времени, чтобы не скрежетать зубами во время и не плакать во времена (2).

Совет

Если в состоянии ты подать совет о Господе, подай, – и получишь награду (1).

* * *

Не живи вместе и не советуйся с людьми худыми, чтобы порок не помрачил твоей непорочности, чтобы лукавство не превозмогло в тебе доброту, а зависть не одержала верх над твоим бесстрастием (1).

* * *

Беречься должно худого совета. Если двое богато одетых идут вместе по площади, и один, по неосторожности, споткнувшись, упал в грязь и необходимо должен бросить свою отличную одежду, то зависть побуждает его втолкнуть в грязь и ближнего, чтобы не ему одному оставаться в безобразном виде. Так и здесь: отпавшие от добродетели усиливаются запнуть и прочих, чтобы не им одним вести неприличную жизнь. Говорят они со смирением, отвечают с приятностью, чтобы послушных им, отвлекая от целомудрия, погрузить во грехи. Не стыдятся делать худое, но вовлекают в него ближнего и говорят: «Почему гнушаешься нами? За то ли осуждаешь нас, что мы грешны? Такой-то и такой-то – люди именитые, не то же ли делают? Не знаешь разве, что дело это такой же важности, как упасть да встать?» – И, говоря так, нимало они не стыдятся. Почему же? Потому что сами, подвергшись падению, не хотят восстать, многим даже бывают в соблазн – на падение и растление. И диавол пользуется ими, как приманкой на уде (1).

* * *

Не следуй своим помыслам, но как скоро встревожен ты ими, сперва призови Господа, а потом прими и совет всякого человека, боящегося Господа. Если не потерпишь вразумления людей, боящихся Господа, то душа твоя будет как город, не огражденный стенами: варвар, когда захочет, войдет и возьмет его. Написано: спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе (Втор. 32, 7). Мудрый совет примет (1).

* * *

Как развращающий души своими советами будет участвовать в пагубе и гибели, так и подающий совет об исправлении найдет себе благую часть у Господа, если и сам, наконец, удержится от бесполезного (1).

* * *

Не слушай советов людей худых, потому что они сделали себя рабами чрева и плотских страстей (1).

* * *

Если будешь судией, то будь более советником. Если призван на совет, будь благосклонен, как отец. Подавая совет, не произноси решительного приговора, потому что не знаешь тайн Божиих (1).