Текст книги "Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина"

Сомнение

Пересказывая дело, изъявляй сомнение и нелегко подпадешь укоризне. Учи, чтобы самому научиться, и доставишь пользу слушателям. С сомнением рассуждай о том, чего не знаешь; если и ошибешься, не потерпишь вреда (1).

Сон

Хорошая постель питает сон, а небогобоязненность увеличивает его (1).

* * *

Не верь обманчивым снам, возлюбленный. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (Сир. 34, 7). Ибо какой меры совершенств достигли мы, чтобы видеть нам видения Ангелов? (1)

* * *

Не засыпай с дурной о ком-либо мыслью, чтобы дурные мечты не стали тревожить тебя ночью (1).

* * *

Не почитай для себя приобретением сон и телесное упокоение; приобретение же и упокоение для человека – непрестанно принуждать себя к делу Господнему (1).

* * *

Обманчив бывает ночной сон; он обогащает тебя найденными сокровищами, делает властелином, дает тебе высокие чины, облекает в пышные одежды, надмевает гордостью и в мечтательных призраках представляет, как приходят и чествуют тебя люди. Но миновала ночь, сон рассеялся и исчез: ты опять бодрствуешь, и все те видения, какие представлялись тебе во сне, стали чистой ложью. Так и мир обманывает своими благами и богатствами; они проходят, как ночное сновидение, и обращаются в ничто.

Тело засыпает в смерти, а душа пробуждается, припоминает свои сновидения в этом мире, стыдится их и краснеет. От внезапного изумления приходит в ужас, содрогается и трепещет, когда обнаруживается тайное; она уподобляется человеку, пробудившемуся от сна, сокрушается напрасной печалью, что время ее протекло, как сонная мечта, мучится при виде злых дел, которые окружают ее отовсюду.

Как глубокая тьма, перед ней все скверные дела ее, и не знает она, куда бежать, где укрыться, потому что злые дела ее стоят перед ней. Тогда приступает к душе лукавый и начинает свои истязания. Требует у нее, чтобы ясно представила сновидения мира сего. Требует у нее того богатства, которое лишило ее славы; ставит ее обнаженной, издевается, ругается над нею. Требует у нее того ненавистного нечестия, которое низвергает ее в геенну, требует тех хищений, которые ввергают ее во тьму; требует у нее той зависти, того обмана, которые производят в ней скрежет зубов; требует у нее того гнева, той вражды, которые готовят ей мучение. Приводит к ней и делает явными все гнусные дела, не оставляет сокрытым ни одного проступка, чтобы не поставить ей на вид. Таковы-то горькие представления, которые вынуждает у души лукавый, стоя перед ней. Поскольку душа обольщалась сонными мечтами, то мечты эти делаются для нее мучением (2).

Сосед

Ненавистен в соседстве, кто переносит речи из дома в дом; разумный человек молчит (Притч. 11,12) (1).

Сострадание

Старцам оказывай честь ради Господа, к юноше, остающемуся позади, будь сострадателен, – и получишь награду от Господа (1).

* * *

Тот не милостив, кто не состраждет немощному. Ибо блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5,7) (1).

* * *

Если увидишь брата малодушествующего или немощного, то прекрасно иметь к нему сострадание (1).

* * *

Если кто гнушается поползнувшимся в грехе, то сам себя осуждает он, а кто состраждет падшему и соболезнует ему, тот душу свою делает чистой. Если кто разглашает поползновение брата, то сквернит он душу свою, а кто старается скрыть из сострадания, тот будет под покровом в день гнева (1).

* * *

Будем, братия, сострадательны в мире друг к другу истинным состраданием, исполненным всякого человеколюбия, пока лукавый не укрепился на расхищение душ наших (2).

Спасение

Кто желает плотского успокоения, тот готовит себе много болезней, а долготерпеливый спасается (1).

* * *

Опасно человеку надеяться на себя самого, спасется надеющийся на Господа (1).

* * *

Всякий, кто любит собственное спасение, делается обителью Святого Духа (1).

* * *

Смирение, послушание, любовь, терпение и долготерпение – вот что спасает человека. Ибо невозможно заслужить похвалу и спастись иначе, как только подражанием во всем Господу (1).

* * *

Почему неприятна тебе, человек, добрая слава о преуспевающем? Не спасешься ты тем, что тот или другой не получит спасения. Или будешь ты царствовать потому только, что других изгонят из Царствия Небесного? Не тебе одному найдется место в Царстве Небесном. Не тебе одному уготована райская радость. Почему же печалит тебя спасение многих? Итак, не позорь дел чистой любви, а дел законного жития не заменяй досадой и суровым злонравием. Никто да не обольщает тебя: ни человек, ни диавол, ни помысел, гнездящийся в сердце (1).

* * *

Господь всем хочет спастись, потому что Он благ. Уязвлен ты? – Но можешь исцелиться. Пал ты? – Но восстань только и не вдавайся в погибель до конца (1).

* * *

Бог богат в премудрых советах: иногда сокращает, иногда продолжает действия спасительных средств Своих; иногда спешит к нам, потому что любит нас; иногда удаляется от нас, опять по благосердию к нам. Он удаляется от нас, чтобы увеличить Свою любовь, которая течет вослед Его, и показывает, что не может она быть далекой от Него. Он спешит к нам, чтобы сделать известным, сколь нестерпимо Ему быть разлученным с нами.

Он удаляется от нас, чтобы ограниченность наша сильнее возжелала лепоты Его и устремилась к ней и чтобы за это добровольное стремление (потому что от нашей воли зависит устремляться к Благому) возвеличить Ему нас. Если же немощь наша удаляется от Него, спешит Он к нам, по благости Своей. Как для нашей пользы удаляется Он от нас, так спешит к нам, чтобы настигнуть и спасти нас (3).

* * *

Много способов погибели человека, но есть у него и средства ко спасению. В этом вспомоществует ему сама природа, служит ему опорой и Писание. Отец облекает его в оружие, Сын дает ему щит, Дух споборает во брани. Да и делать худое много ему препятствий: в трепет приводит его меч судей, мучением угрожает закон царя, устрашают Писания и книги, в содрогание приводит имя геенны (3).

* * *

Дивное зрелище! Ангелы со страхом предстоят Ему [Христу], а мытари с радостью совозлежат с Ним. Блаженные духи трепещут величия Его, а грешники с Ним едят и пьют. Сжигаемые ненавистью книжники сокрушаются, а мытари милосердием веселятся. Увидело небо и изумилось, увидел ад и обезумел в ярости. Увидел сатана и истощился, увидела смерть и потеряла силу, увидели книжники и отошли постыженными, увидели фарисеи и смутились. Радость была в небесах и ликование у Ангелов, поскольку враги покорились, непослушные приведены к послушанию, грешники восставлены и мытари оправданы. Хотя други прекословили Ему (см. Мф. 16, 22), Он не отверг позора крестного, и хотя враги смеялись над Ним (см. Мф. 9, И; Лк. 15, 1–2 и др.), не удалился от общества мытарей, но пренебрег посмеянием и презрел похвалу, тем и другим совершая спасение людей (4).

Сребролюбие

Что моль в одежде, то страсть сребролюбия в сердце человеческом (1).

* * *

Если возлюбишь сребролюбие, пойдешь отсюда ни с чем, а если возлюбишь нестяжательность, не лишишься небесного богатства (1).

* * *

Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона сребролюбия (1).

* * *

Блажен, кто по Богу распоряжается своим имением и не осужден от Бога Спасителя как сребролюбец и немилосердый к ближнему (1).

* * *

Страсть сребролюбия самая тяжкая, потому что она есть корень всех зол (1 Тим. 6,10). Угодно ли знать, чем искореняется страсть сребролюбия? – Тем, чтобы всем сердцем и всей душой возыметь упование на Бога (1).

* * *

Если хочешь победить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность (1).

* * *

Мы исполнены ненависти, а до этого доводит нас обольщение мира, потому что усилился в нас корень страстей, то есть сребролюбие. А вместе с любостяжательностью невозможно быть любви. Да и как это может быть? Кто пристанет к деньгам, тот ненавидит брата, домогаясь отнять у него что-нибудь: или захватывает себе поле его, или старается отнять дом у ближнего, или волов его, или скот его, или и все, что есть у него, а иногда нередко покушается отнять и саму жизнь. Итак, братия, истребим в себе сребролюбие – корень всех зол, и насадим в себе любовь – матерь всех добродетелей. Ибо апостол, исчисляя плоды духовные и желая показать, что самый большой дар – любовь, сказал: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5,22–23). И еще говорит: А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13, 13)… С другой стороны, какие суть плотские мудрования, порождаемые сребролюбием? Апостол отвечает: блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал. 5, 19–21). И творящим это апостол угрожает лишением Царства Божия. Поэтому, возлюбленные, будем избегать этих лукавых дел, внушаемых сребролюбием, чтобы не лишиться Царства. Сбросим с себя тяжкое бремя мирских трудов и подклонимся под благое иго Господне, понесем это легкое бремя и приступим к Господу с чистым сердцем, – да упокоит нас во веки веков. Ибо Сам сказал: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себе и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. и, 28–29). Не принесет вам пользы попечение века сего, напротив, послужит более к осуждению и уготовит вам геенну. Никто не может спастись, любя золото. От этого лукавого вожделения Иуда предал Господа и удавился. От него Гиезий стал прокаженным, не послушав пророка Елисея, и, захотев Неемановых денег, наследовал Нееманову проказу, как знак своих грехов. От него народ иудейский обратился к нечестию и обоготворил литого тельца. От него Анания и Сапфира подверглись внезапной смерти, утаив из цены земли (Деян. 5, 3). Ради него подтверждается ложь и оговаривается истина, ради него замышляется коварство, ради него возрастает зависть и увеличивается злоба, ради него замышляют друг против друга войны, неправедные убийства и кровопролития. И для чего описывать все худое, возникающее от этого горького корня, когда из-за него и Сам Владыка и Господь наш, Иисус Христос, продан? Итак, не будем следовать этому вожделению, чтобы не впасть в перечисленные выше пороки. Ибо доказано, что сребролюбие есть изобретатель всякого греха, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям, как сказал апостол (1 Тим. 6.10) (2).

* * *

Не люби золота и серебра, чтобы лукавый не преградил твоего течения. Не имей при себе ни связки, ни влагалища, чтобы не ходить тебе своевольно. Ничего не удерживай в руке своей, – и без труда освободишься от рук мира (3).

Ссора

Прежде начала дела представляй себе конец его, и прежде ссоры вини в ней сатану. Ибо написано, что рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1 Ин. 5,18) (1).

* * *

Нетрудно дойти до порока, но страшно и тяжело пребывать в том же пороке. Если случится ссора между двумя братьями, то первый раскаившийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира (1).

* * *

Не ссорься с братом своим, ибо не знаешь, что, может быть, тревожит его какая-нибудь неизвестная тебе страсть, и потому он немощен. О таком человеке надобно нам более сострадать и утешать его, а не оскорблять по своей несострадательности (1).

* * *

Если будет при тебе ссора, не входи в исследование причин. Если кто во время ссоры обратится против тебя, не раздражай его. Если вдруг спрашивает тебя, как отомстить, не будь ему содейственником (1).

* * *

При народном разделении с самого начала не принимай участия. Во время ссоры сильных не будь при них(1).

Страдание

Знай, что как земля не может приносить плодов сама собою без семени и воды, так и человеку невозможно принести плод без злострадания и смиренномудрия (1).

* * *

Мир сей страдает с каждым из нас, то есть посредством нас самих, Бог же только через ведение, как и мы посредством ведения страдаем с тем, кто терпит болезнь (4).

Странничество

Странническая жизнь весьма тягостна. Это – путь трудный для невежд, несносный для всякого юноши, скорбный для людей простосердечных.

Мудрым – это подвиг, бедным – мучение, знатным – бесславие, богатым – унижение.

Кто вступает в странническую жизнь, тому должно сложить с себя и оставить величие свое и избрать для себя одно унижение; так заповедано, так и прилично. Ложем его будет земля, в возглавие ему ляжет камень, в день холода и мороза будет ударять он во всякую дверь, ища себе убежища.

Когда всякий насыщается на земле, – у него постоянный голод. Когда у всякого много воды, – его томит жажда. Когда всякий доволен и покоится у себя в доме, – душа его томится, он терпит осмеяние, как человек ни к чему не годный, и хотя не делает худого, – все порицают его.

Один называет его татем, другой – лукавым рабом, один – нищим, другой – привыкшим скитаться. Один называет его обманщиком, другой – врагом своего отечества, один – любящим выведывать, другой – раскапывающим домы. Один называет его бесноватым, другой – бессмысленным, один – совершенно глупым, другой – неблагоразумным.

Такие и подобные им порицания ожидают всякого в страннической жизни. И кто хочет вступить в эту жизнь, тот должен быть готов ко всему худому, должен претерпеть всякую скорбь и напасть.

Но любезен, братия, странник рабам Христовым. Кто идет путем этим, тот, без сомнения, есть один из благоговейно чтущих Бога. Слава о нем предшествует ему, братия выходят ему во сретение и приветствуют его миром. Обнимают его на пути, все падают перед ним и кланяются, несут на раменах своих, вводят в жилища свои. Умащивают елеем и лобызают ноги его, приготовляют трапезу, предлагают все лучшее и утоляют голод, прохлаждают жажду, упокоивают душу его.

Кто ищет Христа, тот пусть вступает в странническую жизнь и ищет Его. И он действительно найдет Бога в сей жизни, Бог радостно примет и не оставит его.

Кто желает совершенства, тот пусть изберет странническую жизнь; в ней найдет он совершенство, познает путь к совершенству, очистится от скверн, освободится от всякого лукавства, совлечется всего, облечется же в сокрушение и смирение.

Хотя он еще и на земле, но сердце его уже на небе. Кто хочет преуспеть, тот должен учиться этому вне своего отечества. Там приобретет он мудрость, в страннической жизни научится смирению, узнает добрые уставы (3).

Страсти

Четыре страсти с трудом допускают уврачевание, и это есть самолюбие, сребролюбие, тщеславие и любоначалие, ибо не говорят: «Довольно!» (Притч. 30, 16) Однако же не невозможно Богу и от них уврачевать (1).

* * *

Прежде нежели укоренится в тебе страсть, вырви ее из себя, и прежде нежели даст отростки, исторгни корень ее из самых глубин. Ибо если попустишь ей укорениться в тебе, она возобладает над тобой (1).

* * *

От чего преобладают в нас страсти? Не от нерадения ли нашего? (1)

* * *

Кто подлинно боится Господа, тот делается врачом страстей (1).

* * *

Возревнуйте о прекрасном, о том, что честно, что служит к назиданию, что похвально, а наипаче о смирении, о любви, о благости, о кротости, о снисходительности. Будьте уступчивыми друг другу и не заводите споров о том, что ни для чего неполезно; будьте неленивы к посту и молитве, чтобы прийти в состояние побеждать плотские страсти, чтобы ради ничтожных страстей не лишиться нам стольких благ и, ища временного, не утратить вечной славы (1).

* * *

Диавол, злой заимодавец, не напоминает об отдаче; ссужает щедро, никак не хочет брать назад. Домогается только порабощения, а о долге не спорит; дает в долг, чтобы богатели мы страстями, и данного не взыскивает. Я хочу отдать, а он к прежнему еще прибавляет. Когда же принуждаю его взять, дает что-нибудь другое, чтобы видно было, что уплачиваю ему из его же ссуды. Обременяет меня новыми долгами, потому что прежние страсти истребляет другими, дотоле небывалыми. Старое, кажется, уплачено, а он вовлекает меня в новые обязательства страстей. Видит, что непрерывным пребыванием в долгу удостоверяет меня в том, что я грешен, и вводит в меня новые пожелания. Заставляет меня умалчивать о страстях и не исповедоваться и убеждает стремиться к новым страстям, как безвредным. Свыкаюсь со страстями, дотоле небывалыми, и, развлекаемый ими, прихожу в забвение о прежних страстях. Заключаю договор с пришедшими ко мне вновь, и снова оказываюсь должником. Устремляюсь к ним, как к друзьям, и ссудившие меня опять оказываются моими властелинами. Хочу освободиться, а они делают меня продажным рабом. Спешу разорвать их узы, а связываюсь новыми узами; и, стараясь избавиться от воинствования под знаменем страстей, по причине преспеяния и даров их, оказываюсь их домоправителем.

О, прочь от меня это рабство змия, потому что рабствуя господствует! О, прочь от меня эта власть страстей, потому что все порабощаются их лестью! Прочь этот застарелый грех, потому что и приобретенное обратил в природу! (1)

* * *

Быть боримым страстями и противоборствовать им, – это делает нас искусными к отражению брани. А если не борют нас страсти, то станем, может быть, осуждать боримых ими, потому что сами не испытали борения, – и впадем в высокоумие. Ибо не то опасно, что борют нас страсти и мы боремся с ними, но бедственно то, если по лености падем перед противниками (1).

* * *

Отчего одолевает нас противник [диавол]? Отчего умножаются в нас страсти? Не от непокорности ли нашей? – Когда учат нас, бываем невнимательны, когда обличают к исправлению погрешностей, отпираемся. От людей таимся, о Боге небрежем (1).

Блажен, кто в слезах стал совершенно подобным облаку и ежедневно угашает ими огненный пламень лукавых страстей (1).

* * *

Ежедневно спрашивай себя, какую страсть победил ты (1).

* * *

Страсти в душе возникают от малой причины, но если не бывают истребляемы, производят безмерную небрежность. Видишь, как на меди зеленый рубец делается все глубже и глубже. Разумей по этому примеру, что производит в душе страсть при нерадении. Если не очистишь ржавчины, то не выведешь и пятно. Если не изнуришь естества плоти, то не успеешь прогнать от себя страсть. Ржавчина тесно соединяется с медью, так и страсть укореняется в природе. Кто вычистит медь, пока не заржавела, тому нет уже о ней забот. Кто облечет душу добродетелью, тот не будет в опасности, не потерпит и скрытной неправды. Можно приложить старание и о ржавом медном сосуде, но на это нужно много труда и принесет убыток: время, когда молено было бы сделать что-нибудь для своей выгоды, употреблено будет на исправление от порчи. Так душа приводится в замедление, истребляя в себе страсть, когда могла бы приобрести важнейшее. Если медь оставлена была в небрежении, то медленнее очищается, ржавчина проедает ее, и даже после очистки быстро овладевает ею; и в душе, если она небрежет о себе в обучении добродетели, легко расхищаются ее добрые качества. Медь после очистки принимает на себя блеск, как одежду, и если вычищенная медь не повреждена еще ржавчиной, то долго служит в употреблении; в противном же случае наведенный блеск обманчив, потому что сосуд бывает непрочен и скоро портится, как сделанный из поврежденной уже меди. И душа, если уже растленной приступает к добродетели, то впадает в смущение, а от смущения в растление. Природа человеческая есть как бы медь и требует большого о ней попечения. Если не хочешь наводить на нее блеск, то позаботься не оставлять смесь эту без всякого призора. Если медь оставишь мокрой, то нанесешь ей вред; если и природу свою станешь увлажнять, то дашь место растлению. И Спаситель сказал, что нечистые духи любят влажность (см. Мф. 12, 43), и апостол повелел: попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Из этого видно, что увлажненность бывает в душе причиной плотской похоти. Евангелие объясняет это апостольское изречение. Оно говорит, что нечистый дух, придя, находит человека выметенным и убранным (Мф. 12, 44). Следовательно, украшение тела производит в душе пожелания. Нечистый дух места безводные прошел мимо: он знал, что семя его не произрастет, если будет брошено не на влажное место, поэтому пришел и посеял в человеке; а, наконец, придя, остается в нем, потому что по возвращении нашел семя принесшим плод. Если бы увлажненный человек не принес плода, то враг, не находя для себя пищи, не остался бы в нем (2).

* * *

Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение. Этими тремя страстями омрачаемое око душевное, то есть ум, подпадает господству всех прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, то есть всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, леность, притязательность, пристрастие, привязанность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, запальчивость, высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварность, бесстыдство, нечувствительность, ласкательство, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие (матерь всего худого), сребролюбие (корень всех пороков и страстей), злонравие и лукавство…

Телесные же страсти суть: чревоугодие, прожорство, роскошь, пьянство, тайноядение, разные виды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение, деторастление, скотоложество, худые пожелания и всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство по зависти или в неразумном раздражении, всякое телесное успокоение, удовлетворение хотениям плоти, особенно в здоровом состоянии тела, волшебства, ворожбы, чародеяние, гадания, предвещания, щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, натирания лица, предосудительное распутство, игра в кости, пристрастная преданность мирским удовольствиям, жизнь плотоугодная, которая одебеляет ум, делая его оземленившимся и скотоподобным и никак не допускает возвести взор к Богу и к деланию добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы иной, первопричиною служат: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое (2).

* * *

Истребляется же чревоугодие воздержанием, блуд – Божественной любовью и влечением к будущему, сребролюбие – сострадательностью к бедным, гнев – добросердечием и любовью ко всем, мирская печаль – духовной радостью, уныние – терпением, твердостью и благодарностью перед Богом, тщеславие – тайным деланием добродетелей и постоянной молитвой с сердечным сокрушением, гордость – тем, чтобы никого не осуждать и не уничижать подобно хвастливому фарисею, но почитать себя последним из всех. Таким образом ум, освободившись от сказанных выше страстей и вознесшись к Богу, еще здесь начинает жить блаженной жизнью, приняв залог

Святого Духа и, по отшествии отсюда, с бесстрастием и истинным ведением поставляется во свете Святой и Блаженной Троицы, вместе с Божественными Ангелами сияя во все беспредельные веки (2).