Текст книги "Большая энциклопедия китайской медицины"

Глава 2
Концептуальные основы китайской медицины

В этой главе мы более подробно рассмотрим приложение и использование основных положений китайской философии в медицине: учения инь-ян, понятия об энергии ци и у син, концепции внутренних органов чжан-фу, учения о меридианах цзин-ло, а также классификацию синдромов заболеваний, причины болезней и методы лечения.

Концепция инь-ян

Мировоззренческую основу древней китайской философии составило учение о двух противоположных и нераздельных началах инь и ян, которые поначалу обозначали вполне материальные, чувственно воспринимаемые противоположные явления, качества или свойства, присущие одному событию, предмету, объекту. Позднее такое понимание инь и ян расширилось и углубилось и стало обнимать силы и функциональные начала, которые порождают все вещества и объекты во вселенной, приобрело широкий символический характер. Таким образом, инь и ян стали проявлениями единой всеобщей «энергии» ци (см. следующий раздел), которая была причиной и началом всякого движения и изменения во вселенной. Физиологические и психологические процессы человеческого организма считались результатом действия особенной «энергии» – жизненной ци, проявления которой также имели характер или инь, или ян. В китайской медицине модель инь и ян была применена как к структурам, так и к функциям организма человека и стала основой физиологии, диагностики и лечения.

Философская категория инь и ян означает, что любое единое целое, как предмет, так и явление, в этом мире состоит из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга. Каждая из них имеет свои характеристики и свойства. Изначально китайские мыслители всё, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным, скрытым, пассивным, темным, холодным, слабым и тому подобное, относили к инь; а все, что движется, устремляется вверх, что ясно, активно, светло, горячо, сильно и тому подобное, – к ян. Небо соответствует ян, а земля – инь; вода есть инь, а огонь – ян.

Инь-характер имеют луна, земля, женский, слабый, холодный, мягкий, темный, тяжелый, низкий, малый, короткий, печальный, внутренний, худой и т. д.

Ян-характер имеют солнце, небо, мужской, сильный, горячий, твердый, светлый, легкий, высокий, большой, длинный, радостный, внешний, полный и т. д.

Действие начал инь-ян заключается в следующем:

– каждое из них стремится подавить другое;

– оба начала находятся в тесной взаимной связи и могут превращаться (переходить) одно в другое, причем каждое содержит в себе оба начала – в инь есть ян, в ян есть инь;

– борьба и взаимное превращение инь и ян являются источником любого движения, развития, изменения и преобразования;

– нарушение гармонии и равновесия между инь и ян ведет к нарушению всякого движения и развития;

– ян превращается в ци (функцию), инь образует форму (структуру).

Рассмотрим эти положения подробнее.

Инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одно начало преобладает, то возникает недостаток другого, и наоборот. Инь борется внутри, а ян вызывает тревогу снаружи, поэтому возникают явления пустоты и наполнения; при этом инь и ян сменяют друг друга. Оба начала никогда не остаются без взаимодействия, и их стремление к вытеснению друг друга является движущей силой развития вещей и явлений.

Как противоположности, инь и ян зависят друг от друга и не мыслятся один без другого. Ян является верхом, а инь – низом (без верха не может быть низа, и наоборот); левая сторона тела – это ян, правая – инь (без правой стороны нет левой, и наоборот); жара соответствует ян, а холод инь (без жары не может быть холода, и наоборот); переполнение (избыток) соответствует ян, опорожнение (недостаток) – инь (без переполнения нет опорожнения, и наоборот). Оба служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: инь не может произвести себя без ян, и наоборот.

При этом каждое начало содержит в себе обе противоположности-дополнения, то есть каждое ян может быть разложено на ян ян и инь ян, а каждое инь – на инь инь и ян инь. Все субстанции и проявления нашего мира могут быть отнесены к тому или другому началу, которое, в свою очередь, несет в себе и ян, и инь, и каждый из них составлен из инь и ян; дробление этих распределений можно производить бесконечно. Например, вся верхняя часть тела относится к ян, при этом спина соответствует ян, а живот и передняя часть грудной клетки – инь; все внутренние части тела относятся к инь, но желудок, например, – к ян, а печень – к инь. В каждом из этих начал, в свою очередь, можно выявить и инь, и ян, и так далее.

В отношении структур и функций организма человека инь характеризует материальные составляющие тела, а ян – его функции. Таким образом, инь охраняет ян. Если что-либо имеет свойства функции, «энергии», то оно относится к ян, если это имеет структуру и форму, то оно относится к инь. Ци имеет характер ян, кровь – характер инь. Часть внутренних органов (см. ниже раздел «Учение о внутренних органах – чжан-фу») относится к инь, другая часть – к ян. Всю сложную структуру человеческого организма и его функции китайская медицина классифицирует и объясняет на основе принципа инь-ян. Физиологические процессы, постоянно протекающие в организме на клеточном, тканевом и органном уровне, взаимодействие его разных частей, вся жизненная активность является результатом борющихся в неразрывном взаимодействии сил инь-ян. Разъединение этих сил ведет к прекращению активности организма и жизни.

Оба начала никогда не находятся в состоянии покоя, они дополняют и изменяют друг друга. Когда ян отступает, то увеличивается инь; если же отступает инь, то увеличивается ян. Например, зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается тепло и приходит лето – ян; весна, лето – это ян, зима, осень – инь. Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. В этом выражается взаимный контроль покоя и движения, то есть инь и ян.

Функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода определенного количества энергии (ян); тогда происходит усиление инь и ослабление ян. При нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление выходит за рамки, то возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению патологии, болезни. Необходимо также учитывать, что оба начала могут быть как причиной, так и следствием.

Модель инь-ян служит базой не только теоретических представлений восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Основополагающим в жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологическому состоянию, болезни и выражается либо в преобладании, либо в ослаблении инь или ян.

В трактате «Чжуан-цзы цзи-цзе» («Книга Чжуан-цзы со сводными толкованиями», II в. до Р. Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. – М., 1972. – Т. 1) в гл. 6 «Великий учитель» так описывается болезнь философа Цзы-юй: «Кривым горбом изогнулась его спина, внутренности поднялись кверху, подбородок спрятался в пупе, плечи поднимались выше макушки, изогнутые позвонки шеи шишками торчали в небо – жизненные силы начал инь и ян в беспорядке…».

Согласно учению инь-ян можно сформулировать следующие условия, при которых возникают болезни:

– нарушение равновесия и гармонии взаимодействия инь-ян;

– преобладание инь, которое приводит к появлению синдрома холода (см. ниже раздел «Классификация синдромов заболеваний»);

– преобладание ян, которое приводит к появлению синдрома жара;

– упадок (пустота) инь, который приводит к появлению синдрома жара;

– упадок (пустота) ян, который приводит к появлению синдрома холода;

– сильный упадок инь или ян, при котором говорят, что ян (инь) причиняет ущерб инь (ян) и оба начала находятся в состоянии пустоты, есть недостаток энергии ци (обычно наблюдается в результате длительного или хронического заболевания).

Любое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность – к инь-состояниям. Жар – это ян-состояние, озноб – инь-состояние; полнота – ян-состояние, пустота – инь-состояние. Таким образом, все симптомы различных заболеваний можно разделить на две группы – ян-синдромы и инь-синдромы. Розовая и чистая кожа, блестящие глаза, звучный голос, наполненный, сильный, ускоренный, поверхностный, скользящий пульс – это ян-состояние; темная и вялая кожа, тусклые глаза, тихий и прерывающийся голос, слабый, медленный, неровный, слабо наполненный пульс – это инь-синдромы. Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, прежде всего, правильно оценить состояние инь и ян, лишь после этого можно определить причину болезни.

Исходя из принципа равновесия инь и ян, главным в лечении является восстановление нарушенного баланса инь-ян, то есть гармонии. В европейских понятиях это можно выразить как задачу по восстановлению гомеостаза организма, стимуляцию его защитных сил и реактивной способности. В книге «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Соответствие принципу инь-ян есть жизнь, противоречие есть смерть. Следовать ему – значит обеспечивать покой, противоречить – значит возбуждать нарушения. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем проявилось заболевание, и обеспечивать покой раньше, чем нарушения обнаружили себя».

В терапии китайская медицина руководствуется принципом взаимодополнения (см. выше раздел «Введение»): к инь надо добавлять ян, к ян надо добавлять инь, значит при ян-болезни следует использовать инь, и наоборот. Всякое терапевтическое действие должно быть направлено на регуляцию соотношений инь и ян как в функциях отдельных систем, так и всего организма, на восстановление равновесия между ними. Цельность характера китайской медицины отражается и в том, что учение об инь и ян распространяется и на совокупность всех терапевтических средств, на свойства и действие растительных препаратов и других медикаментозных средств, на пищу (лечебным свойствам которой придается определяющее значение), на акупунктуру, массаж, дыхательную и лечебную гимнастику и так далее. После диагностики и классификации характера патологии выбирается соответствующее средство воздействия, которое должно восстановить гармонию инь и ян и излечить больного.

Учение об энергии ци

Сугубо материалистически мыслящим людям необходимо смириться с тем, что в европейской философии и науке адекватного этому понятия не имеется, и такой вид «энергии» не рассматривается. Как мы уже упоминали выше, ци – это не совсем то, что мы понимаем под «физической энергией». Это вездесущий эфир, пронизывающая все, активность, функциональное начало, в том числе и жизненная сила. В древнеиндийской философии и медицине этому понятию соответствует прана – первоначальная и основополагающая универсальная энергия, животворное дыхание. Ци является причиной и началом всякого движения и изменения. На Востоке считается, что это более тонкая субстанция, чем та, которую можно зафиксировать приборами или обычными органами чувств. В китайском языке иероглиф ци обозначает несколько понятий: воздух, жизненная сила, дух, настроение, душевные силы, жизненная энергия, начало, функциональная активность организма. Однако мы будем использовать и термин «энергия» как наиболее близкий к понятию ци и достаточно устоявшийся в европейской литературе по китайской медицине.

Ци является необходимым составным элементом организма человека, началом и движущей силой его жизнедеятельности. Ци разделяют на внешнюю, природную, которая поступает при дыхании в организм человека, и внутреннюю, циркулирующую внутри человека. При дыхании внешняя ци попадает в организм человека, частично превращается во внутреннюю, а при выдохе выходит наружу и вновь преобразуется во внешнюю ци. Так происходит постоянная циркуляция энергии ци. От того, в каком состоянии находится дыхательная система человека, и зависит его насыщение жизненной силой ци, а это во многом определяет общее состояние организма.

В организме человека внутренняя ци циркулирует по постоянным каналам – меридианам, которые являются традиционным понятием в восточной медицине, не имеющим анатомического представительства (см. ниже раздел «Учение о меридианах – цзин-ло»). Энергия ци, называемая внутриутробной, формируется на начальном этапе развития зародыша, программируя наследственность и запас жизненной силы будущего человека. После рождения ребенка его энергия ци обогащается так называемой питательной (послеродовой) ци, получаемой в результате дыхания и питания, – шуй-гу чжи ци. Взаимосвязь между двумя видами ци заключается в следующем: внутриутробная является движущей силой жизни, а послеродовая является материалом, который обеспечивает поддержание жизни.

Рассмотрим разновидности и локализацию ци как энергии и жизненной силы в зависимости от места ее возникновения и действия.

1. Наследственная (первичная, или истинная) энергия– юань ци (в трактате «Нэй цзин» она называется тинх, в другой литературе – «ци предков») – энергия, получаемая человеком при его зачатии, в самом начале формирования плода, до рождения. Она обусловливает развитие человека в определенном направлении. Этот вид энергии накапливается в почках.

2. Духовная ци – тин ци – образуется в процессе зачатия, но сразу же после рождения распределяется по пяти основным органам – печень, сердце, селезенка, легкие и почки, где развивается и пополняется за счет получения организмом питательной и дыхательной энергии (воздух, пища).

3. Дыхательная энергия – цон ци – извлекается организмом из природного (внешнего) ци из вдыхаемого воздуха.

4. Питательная энергия – инь ци – образуется до рождения в утробе матери, а начинает функционировать после рождения, получая воздух и питательные вещества пищи.

5. Защитная энергия – вэй ци – это часть ян энергии ци, которая формирует защитные силы организма.

6. Возмущающая энергия – хын ци – перерожденная внутренняя энергия, ставшая патогенной и вызывающая различные функциональные нарушения.

Наследственная ци. Эта энергия, как было сказано выше, формируется до рождения ребенка и передается ему родителями в момент зачатия, это наследственный энергетический потенциал, который называется еще энергией предков. Она берет свое начало в почках, которые содержат корни инь и ян, и проникает в сердце либо в легкие, через которые попадает в систему главных меридианов и циркулирует по всему организму, возвращаясь в почки. По постоянным каналам наследственная ци циркулирует вместе с питательной и защитной ци. В почках она накапливается, и ее пополнение зависит от систематического поступления питательной ци. В книге «Лин шу» говорится: «Истинная ци существует с рождения. Она смешивается с питательной ци и питает тело». Наследственная ци циркулирует и вне постоянных меридианов вместе с защитной ци по чудесным каналам (см. ниже), по подкожной соединительной ткани и эпидермису, внутренним тканям и внутрикостным полостям. Наследственная ци регулирует общую энергию организма человека. Протекая по заднесрединному меридиану (ду-май), она регулирует ян-ци, протекая по переднесрединному (жэнь-май) – инь-ци. Следуя по другим путям, наследственная ци регулирует кровообращение, мочеполовую функцию и подвижность.

Распространение наследственной ци по организму происходит, в частности, через меридиан три обогревателя и регулируется им. Благодаря ее действию происходит функционирование внутренних органов; она также поддерживает рост человека. Чем больше этой энергии в организме человека, тем сильнее его внутренние органы, тем меньше он подвержен заболеваниям. Когда повреждающий фактор воздействует на организм, то вначале ему противодействует защитная энергия, циркулирующая по поверхности тела. Поэтому на первой стадии болезнь имеет поверхностный характер.

Если защитная энергия недостаточна и патогенное начало проникает в глубь организма, то ему начинает противодействовать наследственная ци. Если же наследственная ци слаба от рождения или ее стало меньше в результате долгого или сильного патологического воздействия, то внутренние органы ослабевают и не в состоянии далее противостоять вредоносным факторам. Таким образом возникают болезни. Если поражение достигает заднесрединного канала, то симптомы болезни будут острыми, с признаками психического возбуждения, несвязностью речи, с болями по ходу этого меридиана, со спазмами мышц, с головными болями, повышением артериального давления. Если, наоборот, повреждение проникает в переднесрединный канал, то обнаруживаются симптомы астении, падение артериального давления, атония по ходу этого меридиана.

Избыток наследственной энергии аккумулируется в почках для того, чтобы с началом полового созревания организма выйти из почек и направиться для поддержания функций соответствующих органов. От наполненности наследственной энергией зависит половая функция человека и возможность иметь детей. Так, у женщин максимальный расцвет наследственной энергии наблюдается в 28 лет, а ее пустота – в 49 лет; у мужчин максимум наблюдается в 32 года, а пустота энергии – в 64 года. Эти цифры могут варьироваться в зависимости от способности человека сохранять энергию. Известно, например, что многие долгожители на Востоке не утрачивают способности к деторождению и в более позднем возрасте. Только определенный образ жизни, основанный на гармонии духа, тела и окружающей природы, способствует поддержанию достаточного количества наследственной энергии. Благодаря почкам наследственная энергия распространяется по всему организму. При поражении почек происходит нарушение как самой энергии, так и ее циркуляции, поэтому на Востоке почки называют «корнем жизни».

Основными причинами, истощающими наследственную энергию, являются неправильное питание, и в особенности, злоупотребление алкоголем, по большей части крепким (свыше 18°). Происходит нарушение качества питательной энергии, которая становится неспособной подкреплять наследственную энергию. Разного рода необдуманные действия, которые разрушают интеллектуальную энергию, активно взаимодействующую с наследственной ци, также способствуют ее истощению. В трактатах «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Удовлетворять сердце – значит ранить мозг. Сердце соответствует радости: слишком большая радость поражает сердце». И, наконец, половые связи в состоянии опьянения, истощающие наследственную энергию, приводят к быстрому старению. Поэтому сохранение этой энергии является залогом долголетия и здоровья. Из вышесказанного следует, что нравственность жизни и воздержанность непосредственно благоприятно влияют на объективные физиологические процессы в организме человека.

Духовная (тин) ци после возникновения в процессе оплодотворения распределяется по пяти органам и становится их функциями, то есть началом их действия. Она поддерживается в своей непрерывности питательной ци на уровне органов, поэтому в «Нэй цзин» написано: «Духовная энергия порождается пятью органами». Тин ци сохраняется в пяти органах и вследствие этого имеет разные названия в зависимости от местоположения:

– в сердце – дхан (духовная);

– в легких – фач (жизненная);

– в печени – хон (духовная и жизненная);

– в селезенке – у (мысль);

– в почках – чи (воля).

Но все это одна энергия, составляющая единое целое. Духовная ци через сердце воспроизводит огонь – ян, воля чи производит через почки воду – инь. Противодействие огня и воды, взаимодействие ян и инь поддерживает равновесие в организме. Утрата его приводит к душевным болезням. У (мысль) является энергией распределения всех остальных ци. Чи (воля) производит (питает) остальные энергии.

Дыхательная ци. Эта энергия вырабатывается в легких из природного ци воздуха и питательного ци, образующегося в желудке и селезенке-поджелудочной железе. Цон ци накапливается в грудной клетке. Ее силой происходят дыхание и поступление воздуха в легкие, работа сердца и сосудов, от нее зависят глубина дыхания и полнота голоса, функция такой важной части кровообращения, как капиллярная система и деятельность всего организма. Цон ци регулирует температуру и определяет активность конечностей. В книге «Лин шу» говорится: «Цон ци (дыхательная ци) накапливается в груди и выходит через горло. Она входит в кровь, в кровеносные сосуды и обеспечивает, кроме того, дыхание». Далее читаем: «Если не происходит опускания цон ци, кровь задерживается в жилах и блокируется».

Питательная энергия. В зависимости от вкуса продукта энергия ци, получаемая при его переработке, распределяется по пяти основным органам: печень (кислый), сердце (горький), селезенка (сладкий), легкие (острый), почки (соленый). Далее питательная энергия следует по кровеносным сосудам и циркулирует по ним вместе с кровью, способствуя постоянному ее обновлению. Обращаясь вместе с кровью, питательная ци питает все части и клетки организма.

Функциональное состояние дыхательной и пищеварительной систем во многом оказывает влияние на питательную энергию, так как из желудка питательная ци перемещается в легкие. Источниками ослабления этой жизненной силы являются неправильное питание, курение табака и избыточное употребление алкоголя. Питательная энергия поддерживает полноценное состояние наследственной энергии (являясь ее составной частью), духовной и защитной, что вместе определяет состояние основной энергии ци в организме.

Защитная энергия. Локализуясь в поверхностных слоях организма, циркулируя по коже и в мышцах, эта энергия вей-ци предупреждает внедрение патологической, возмущающей энергии в пределы организма через его отверстия (рот, нос и т. д.). Защитное функциональное начало ци распределено в основном по туловищу, где оно регулирует деятельность кожи и волос, обогревает внутренние плотные и полые органы, выполняет важную функцию при открытии и закрытии пор кожи, а также защищает поверхность тела от воздействия болезнетворных внешних факторов. При проникновении неблагоприятных факторов в организм ограничивает их глубину. В книге «Лин шу» читаем: «Вэй-ци (защитная ци) представляет собой нечто, что согревает мышцы, наполняет кожу, обеспечивает поры салом и делает их сильными, ведая их открытием и закрытием». Это важнейшая субстанция в организме человека, которая образуется в почках и должна постоянно пополняться питающей субстанцией шуй-гу чин от селезенки и желудка.

Возмущающая энергия. При истощенном психоэмоциональном или физическом состоянии в организме образуются энергетические пустоты именно в тех его частях, где это ослабление наиболее выражено, где имеется недостаток ци. В результате рождается хын ци, патогенная энергия, вызывающая различные функциональные нарушения. Эта энергия в трактате «Нэй цзин» носит название ни та – ни значит пустота в состоянии слабости, та – возмущающая. Чем глубже она проникает в организм, тем опаснее поражение. Преградой для возмущающей энергии на первом этапе служит защитная энергия вей ци человека, а при недостатке последней и более глубоком проникновении хын ци – наследственная энергия.

Ци органов. Все внутренние органы человека также имеют собственную ци, то есть свое функциональное начало, от которого зависит работа органа. Имеется ци печени, сердца, селезенки, легких и почек и т. д. Эти ци разных органов находятся в постоянном обмене и связи с другими ци и составляют общее функциональное начало организма в целом.

Приобретенная энергия – это космическая (шин ци), духовная (тин ци) и питательная энергии (инь ци), а зрелая – это наследственная (юань ци) и жизненная (тхи ци) энергии.

Рис. 3. Расположение пяти дань-тянь с их ориентировочными точками:

а (вид спереди): верхний дань-тянь (точка 1 – инь-тан, точка 2 – шан-гэнь) – космическая энергия; передний дань-тянь (точка 3 – тань-чжун) – духовная энергия; средний дань-тянь (точка 4 – ци-хай) – питательная энергия; б (вид сзади): нижний дань-тянь (точка 5 – хуэй-инь) – наследственная энергия; задний дань-тянь (точка 6 – мин-мэнь) – жизненная энергия

Общее функциональное начало организма – энергия ци, помимо циркуляции по меридианам и сосудам, имеет определенные места локализации в организме человека, которые носят название дань-тянь. Таких локализаций пять (рис. 3): верхний дань-тянь, в котором накапливается космическая энергия, контролирующая и управляющая всеми остальными видами энергий в организме; передний дань-тянь, в котором накапливается духовная энергия, формирующаяся в процессе зачатия; в среднем дань-тянь локализуется питательная энергия, которая начинает функционировать после рождения; в нижнем дань-тянь локализуется наследственная энергия, которая передает генетические особенности человека; в заднем дань-тянь локализуется жизненная энергия, получаемая человеком до рождения (схема 1).

Схема 1

Взаимосвязь главных энергий организма и их локализация в дань-тянь

Итак, в целостном организме между всеми его частями существуют тесные связи. Пища и воздух, поступающие из окружающей среды, превращаются в организме человека в питательный и защитный факторы; питательный фактор циркулирует в сосудах, а защитный – в покрове тела и мышцах. Под влиянием жизненной силы ци происходит деятельность всего организма. Представление об изменениях и превращениях энергии ци ниже будет разбираться в учении об органах, а о ее движениях – развивается в учении о меридианах.

В книге первой трактата «Нэй цзин» излагаются принципы сохранения здоровья и долголетия. На первое место поставлено сохранение и поддержание наследственной ци, жизненной ци, психической ци и крови – хийэт. При этом главным названо следование закону инь-ян, умеренность в питании, передвижении и работе. Указывались причины преждевременной (до столетнего возраста) смерти: привычка употреблять вино вместо воды, лгать, иметь половые сношения в состоянии опьянения. Все это истощает наследственную и жизненную ци. Вино поражает селезенку, ее энергия нарушается, что приводит к повреждению пищеварения. Последнее уменьшает питательную ци, которая не может в должной степени поддерживать жизненную ци. Ложь поражает интеллектуальную (умственную) ци (сохраняющуюся в сердце), половые связи в состоянии опьянения ослабляют наследственную ци.