Текст книги "Большая энциклопедия китайской медицины"

Существовали также связи Китая с Тибетом и Индией. Справедливо говорится об индо-тибетской медицине, так как эта система врачевания возникла в Индии, а развивалась и процветала преимущественно в Тибете.

В незапамятные времена древнеиндийский врач и мыслитель Чарака написал книгу «Восемь отделов Чараки» (в тибетской транскрипции «Царака-дэ-жад»), состоящую из 8 частей: «О лечении ран»; «О лечении болезней головы»; «О лечении болезней всего организма»; «О лечении болезней души»; «О лечении детских болезней»; «О противоядиях»; «Об эликсирах против старости»; «О возбуждающих средствах». Учение Чараки стало основой науки о жизни – «Аюрведы», части древнесанскритского свода Вед (от слова «ведать» – знать). Медицина «Аюрведы» основана на очень близких к китайской медицине принципах и понятиях о равновесии физиологических механизмов в организме человека, жизненной энергии, последовательных превращениях питательных веществ и воздуха, о механизме внедрения и развития вредоносного начала.

С VII в. до Р. Х. в Индии славились две медицинские школы: в городе Каши на востоке страны и в городе Такшашила на западе. В первом процветала хирургия, во втором – терапия. В школе г. Такшашила получил образование знаменитый врач Дживака Кумара, именуемый в тибетских книгах как Цо-жедшонну. По некоторым сведениям он был сыном царя индийского города Саравасти и после обучения в Индии отправился усовершенствовать свои знания на Ближний Восток, где изучал хирургию. Согласно тибетским преданиям трактат «Чжуд-ши», основной канонический источник тибетской медицины, был написан Дживака Кумаром (Цо-жед-шонну) примерно за 300 лет до Р. Х. Подлинник этой книги на санскрите не обнаружен, она известна только в тибетском переводе, как и большинство более поздних трактатов по древнеиндийской медицине. Полное название трактата «Чжуд-ши» в переводе означает «Сердце нектара, восьмиветвистые четыре основы специальной терапии». «Сердце нектара» означает сладость основ врачебной науки, возвращающую цельность жизни. «Восьмиветвистым» это сочинение названо потому, что толкует о восьми предметах: о взрослом мужчине, о женщине, о детях, о нервно-истерических субъектах, о язвах и ранах, об отравлениях ядами, о стариках, о поддержании и укреплении старческого организма. В «Чжуд-ши» вкратце излагается вся врачебная наука о человеке, но главное внимание уделено лечению.

Это было время возникновения буддизма и после смерти Дживака Кумары медициной в Индии занимались буддийские ученые, строго соблюдавшие принципы аюрведической медицины, развитые в «Чжуд-ши». Медицина была одной из «пяти больших наук» буддизма. Несколько веков знания по медицине передавались без дополнений и изменений от учителя к ученику.

В I–II вв. от Р. Х. медицинские знания были расширены в комментариях ученых Нагарджуна и Вагбхата к трактату «Восемь отделов Чараки», в которых описывались болезни и лечение глаз, ушей и носа.

Древнеиндийская медицина стала проникать в Тибет в 617–698 гг. Личным врачом тибетского царя Сронцзан-Гампо стал индийский ученый Бхарадваджа (Жасаа Гонжой в тибетской традиции). Вместе с ним из Китая был приглашен врач Хуан-хан (Кенто Лонхан), а из Персии – Галенос (Данциг Ланой), переводившие на тибетский язык медицинские труды.

В IX в. от Р. Х. в Тибет были приглашены врачи из Индии, Китая, Кашмира, Непала и Персии. Каждый из них должен был перевести медицинские сочинения своей родины на тибетский язык, а все вместе – составить руководство по внутренним болезням и хирургии. Считается, что именно тогда был переведен с санскрита на тибетский язык и «Чжуд-ши». Надо сказать, что тогда в Индии и

Тибете лечебное искусство считалось тайным и медицинские сочинения были доступны только посвященным, потому что буддисты опасались безнравственного его использования другими сектами.

В Средние века с развитием и умножением торговых связей сведения об экзотической китайской медицине стали проникать в арабские страны, Россию, Турцию, Италию, Испанию, Францию и другие европейские страны. Особенное внимание привлекал необычный метод чжэнь-цзю (акупунктуры, или иглоукалывания). С XIII в. о нем стало известно в Нидерландах и Франции через купцов и миссионеров, описывавших свои путешествия в Китай. Однако только в XIX в. во Франции появились признанные специалисты, владеющие этим методом лечения. В Европе стала развиваться не только практическая акупунктура, но и проводились научные исследования, серии экспериментов по выяснению материальных основ этого метода терапии.

В Росии китайской медициной заинтересовались в начале XIX в. Первые сообщения о необычном и действенном лечении иглоукалыванием были сделаны профессором Императорской Медико-хирургической академии в «Военно-медицинском журнале». Очень большую работу по изучению восточной медицины проделал русский врач А. А. Татаринов, служивший в Русской Духовной миссии в Пекине. Он перевел на русский язык трактат «Нэй цзин». Позднее было опубликовано довольно подробное описание метода акупунктуры, стали делаться попытки практического применения.

Применение акупунктуры в России значительно расширилось в 60-е годы XX в. после посещения клиник Китая группой врачей и ознакомления их с традиционной китайской медициной. К сожалению, для многих врачей и поныне она остается во многом лишь как отдельный экзотический метод иглоукалывания, в крайнем случае – еще и точечный массаж. Мы хотим представить как можно более полную картину одного из самых высоких достижений человеческой культуры, каким является китайская медицина, – плод тысячелетних эмпирических наблюдений и глубоких раздумий, труда и ума тысяч известных и безвестных мыслителей и врачей разных исторических эпох Китая.

Своей книгой мы также хотели бы способствовать плодотворному слиянию и взаимному обогащению двух путей, по которым развивается медицина восточной и западной традиций для достижения благой цели оздоровления страждущего человечества.

Глава 1
Основополагающе понятия китайской философии

Самые ранние письменные памятники, содержавшие философские представления и идеи китайцев, датируются VIII–VII вв. до Р. Х. Это рукописи «И цзин» («Трактат об изменениях», или «Книга перемен») и «Шу цзин» («Книга истории»). Натурфилософские концепции не занимают там главного места, так как китайские мыслители в связи со спецификой исторического пути этого народа больше были заняты разработкой философско-политических и этических идей и положений. Осмысление богатого исторического опыта, поиски «идеального закона» управления народом, выработка правил взаимоотношений между разными общественными группами населения, определение места отдельного человека в обществе и мире, его отношения с природой, государством и людьми, разработка вопросов ритуала считалось благородным и возвышенным занятием, достойным философа. Сугубо практический и утилитарный характер китайской философии был неотделим от политической жизни страны.

Естественнонаучные наблюдения почти не отражались на развитии философской мысли, за исключением первоначального периода. Составив космогоническую концепцию мира на основе наблюдений над природой, философы, как правило, не использовали материалы естествознания в осмыслении окружающего мира, в общефилософских выводах. Естественнонаучные и прикладные знания считались ремесленными, низменными в сравнении с политическими и этическими. Однако в меньшей степени это относилось к такой прикладной части естествознания, как китайская медицина, в которой слились как естественнонаучные эмпирические наблюдения, так и философские этические начала. Нравственное самосовершенствование человека считалось необходимым компонентом сохранения здоровья как духовного, так и телесного, которые, кстати, в представлениях китайцев не имели такого резкого противопоставления, как у европейцев.

Существенным признаком китайского мышления является исключительное значение символов и символических действий не только в философии, науке, культуре, но и в обыденной жизни. Поэтому, познавая эти представления и понятия, надо учитывать их более отвлеченный и всеобъемлющий характер по сравнению с представлениями и понятиями европейской цивилизации.

В вышеупомянутых первых философских трактатах были уже сформулированы все основные космогонические положения: о противоборствующих в единстве силах инь-ян, об «энергии» ци, о «великом пределе» тайцзи, учение о «пяти первостихиях» и «пяти движениях» у синь. Сформировавшиеся в середине первого тысячелетия до Р. Х., они стали основой, альфой и омегой китайской медицины. Эти идеи ведут начало от эмпирических наблюдений, прагматических концепций и мифологических построений древних китайцев. По всей вероятности, натурфилософские положения китайских мыслителей сложились в результате наблюдений не только над окружающей природой, но и над функциями человеческого организма, его строением, что в результате привело к возникновению весьма цельной и стройной философской концепции, соединяющей макро– и микрокосм. Успешность применения методов лечения, основанных на этих идеях, подтверждает ее обоснованность.

Созерцание непрерывно меняющихся природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к установлению основного принципа бытия и движения в мире – постоянного действия двух противоборствующих (противонаправленных) и в то же время неразрывно связанных свойств, или начал, – инь и ян. Исходное значение иероглифов, которыми обозначались эти понятия, – темная и светлая стороны горы. Мрак, холод, влага, смерть, женское – это свойства инь; свет, тепло, огонь, рождение – ян. Они возникли как качества первоначально единой энергии[3]3
  Понятие китайской философии ци не совсем соответствует общепринятому смыслу слова «энергия»; более подробно оно будет рассмотрено в соответствующем разделе.


[Закрыть] ци (в другой транслитерации – чи). Это произошло под действием первоматерии тайцзи (букв. значение – «великий предел»). В результате сгущения ци произошло разделение на светлые, легкие и чистые ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяжелые, грязные инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю. Равновесное взаимодействие инь и ян определяет порядок мироздания, природы, государства, семьи, человека и так далее.

Противоборство инь и ян рождает все движение в мире и пять первоначал (или первостихий, или первоэлементов): воду, огонь, дерево, землю и металл. «Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» («Цзочжуань», 27-й год правления Сянгуна, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. – М., 1972. – Т. 1). Эти пять первостихий являются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. При этом вода, земля, металл относятся к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляет принцип рождения и роста, а огонь является символом движения и развития. Воздух, поступающий при дыхании, хотя и не является первоначалом, но оказывает «одушевляющее» действие, неся в себе энергию ци. Между всеми первоначалами существуют связи, взаимозависимости и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями.

Первоэлементы одновременно и взаимопорождают, и взаимопреодолевают (контролируют) друг друга. Взаимное созидание основано на природных свойствах первоначал: вода порождает и питает дерево (для роста дерева необходима вода); дерево, сгорая, порождает и питает огонь; огонь порождает и питает землю (пепел); земля порождает металл (так как металл получают из недр земных); металл порождает воду (при расплавлении превращается в жидкость) и так далее, – все взаимные порождения замкнуты в бесконечность, в кольцо (рис. 1). Каждый первоэлемент одновременно является и «матерью», и «сыном», он и рождается и подпитывается, и сам рождает и питает. Так раскрываются прямые и косвенные связи мироздания. Однако для равновесия сущего мира должны быть и обратные связи – таковыми являются взаимное угнетение, взаимный контроль, или управление первоначал: вода управляет (тушит) огнем; огонь управляет (расплавляет) металлом; металл управляет (разрушает) деревом; дерево управляет (разрушает корнями) землей; земля управляет (впитывает) водой (рис. 2). Такие отношения называются в китайских трактатах «дед»-«внук».

Итак, каждый первоэлемент в одно и то же время есть рождающий и рождаемый, угнетающий и угнетаемый. Дерево управляется металлом, но само на металл непосредственно влиять не может. Однако дерево подавляет землю, и земля уменьшает питание металла, который ослабляется и в меньшей степени угнетает дерево. В то же время металл рождает воду, которая питает дерево. Усиление металла не только подавляет дерево, но и порождает воду, а та, в свою очередь, усиливает дерево – равновесие восстанавливается.

Рис. 1. Принципы взаимодействия пяти первоэлементов

Рис. 2. Принципы равновесия вкусов, запахов и органов

Внутренний смысл этих связей и зависимостей раскрывается в вышеупомянутом трактате «И цзин» («Книга перемен»). «И цзин» состоит из графических символов в виде разных сочетаний прямых и волнистых линий, отражающих разные состояния окружающего мира, и пояснений к ним. Основные символические объекты обозначены восемью триграммами (то есть состоящими из трех прямых и волнистых линий в разных сочетаниях): цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжень (гром), кань (вода). Эти триграммы суть те предметы и явления, с которыми древние китайцы сталкивались в повседневной жизни и вычленяли их из множества окружающих предметов и явлений. Всего в трактате 64 сочетания триграмм и каждое из них выражало определенное состояние действительности, конкретную жизненную ситуацию, смысл которых раскрывается в пояснениях к этим сочетаниям в виде гексаграмм. Основная мысль «Книги перемен» сводится к следующему: весь мировой процесс представляет собой постоянные изменения бытия, чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости. Другими словами, переход от одной ситуации к другой должен раскрывать динамику существования мира.

Позднее, в IV–III вв. до Р. Х., к «Книге перемен» «И цзин» был составлен трактат с комментариями и пояснениями «Си цы чжуань», в котором понятие тайц-зи («великий предел») было раскрыто как имеющее значение «первоэнергии», давшей творческий толчок порождению двух взаимосвязанных противоборствующих и дополняющих друг друга начал ян и инь. Поэтому окружающий мир существует как постоянное становление вещей в противоборстве этих начал. Движение является неотъемлемым свойством реальности. Уточняется, что источник этого движения находится в пределах этого мира в виде постоянного взаимодействия природных сил ян и инь. Бесконечная смена многообразных явлений окружающего мира имеет в качестве причины то же взаимодействие ян и инь.

Единство взаимопротивоположных начал инь-ян, строгая закономерность их чередования и смены составляют универсальный закон бытия. При этом важной категорией китайской философии является взаимодополнение. Инь и ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение есть источник бытия. В книге «Го юй» («Речи царств», первая половина I тысячелетия до Р. Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. – М., 1972. – Т. 1) в гл. 16 говорится: «…взаимодополняющее является источником вещей, а совпадающее обречено на гибель. Взаимодополнением называем выравнивание непохожего [одного] непохожим [другим]. Именно поэтому взаимодополнение помогает расти и процветать, и все живое следует ему. Если же добавлять одно и то же к тому же, то в конце концов оно иссякнет‹…›Во всех вещах существует взаимодополняющее или совпадающее».

Инь следует дополнять ян и наоборот – для поддержания существования. Если же к инь добавлять инь и к ян добавлять ян, то есть к подобному добавлять подобное же, нарушается их гармония, что ведет к гибели. Взаимодополнение является универсальной категорией и основой принципа лечения китайской медицины – правила бу-се (букв. «прибавить-отнять», см. ниже раздел «Методы лечения»).

Инь-ян проявляются в любом субстрате, вещи, процессе, явлении: в мужском и женском началах, в свете и тьме, в дне и ночи, жаре и холоде, солнце и луне и так далее. Чередование инь и ян задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима – лето, холод-тепло, бодрствование-сон, вдох-выдох и так далее. Ци, проявляющаяся в инь и ян, не должна нарушать свою последовательность, ян не должен находиться внизу и подавляться инь, инь не должна находиться сверху и подавлять ян (Бо-Янфу, «Речи царств», гл. 1, X в. до Р. Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. – М., 1972. – Т. 1). Если последовательность ци в природе нарушается, то происходят катастрофы: извержения вулканов, землетрясения, наводнения или засухи. Если последовательность ци в организме человека не соблюдена, то возникают болезни.

Надо заметить, что космогония такого рода не была чем-то редкостным в мировой культуре. Во многих древних цивилизациях мировоззрение развивалось примерно такими же путями, укладываясь в представление о взаимодействии первоэлементов. Например, в античные времена в Древней Греции и Риме также существовало учение о первостихиях, лежащих в основе материального мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до P. X.).

Из таких философских представлений складывается понятие единого целого, обнимающего всю Вселенную и человека. Человек рассматривается как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса, Вселенной и состоит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Отражением этой органической целостности являются пять полых и пять плотных органов. Они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.

Пять первоначал стали основой для учения у син (букв. значение – «пять элементов, пять движений»). Древневосточные врачи применяли учение у син к проявлениям жизнедеятельности человеческого организма и для упорядочения отношений человека и природы. В книге «Шан-шу да-цюань» говорится: «Вода и огонь относятся к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека».[4]4
  Цит. по кн.: Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей. – М., 1996.


[Закрыть] Концепция у син является основой для диагностики и лечения, а также для рекомендаций по предупреждению болезней.

Главным практическим выводом из учения у син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов, их постоянного взаимопорождения и взаимопреодоления. Весь круг восточных медицинских учений включен в эту философскую концепцию. Связи взаимного порождения и угнетения присущи всем объектам и явлениям. Динамическое равновесие постоянных физиологических процессов и реакций организма может быть нарушено внешним воздействием. К примеру, повреждение какого-либо органа или системы, относящейся к первоначалу земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде, те усиливаются и угнетают органы огня. Так происходит распространение болезни.

Понятно, что, рассматривая человека и его организм как единое целое, восточная медицина мало занималась анатомией и физиологией (в европейском понимании), а стремилась выявить связи и взаимоотношения внутри организма, то есть его функции.

Цель, которую преследовала китайская медицина, изначально состояла в счастливом существовании человека, которое имело пять проявлений: «Первое проявление счастья – долголетие, второе – богатство, третье – здоровье тела и спокойствие духа, четвертое – любовь к целомудрию, пятое – спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин», глава «Великий закон», 9-й раздел, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. – М., 1972. – Т. 1).

* * *

Для европейского аналитического метода изучения всякого предмета и явления путем выделения из него каких-либо частей, его расчленения, дробления, схематизирования, создания условных моделей такое мировоззрение может стать камнем преткновения для понимания восточной медицины. Большую часть понятий и определений китайской медицины нельзя точно передать одним соответствующим русским словом. Мы постарались разъяснить читателю значение, смысл этих понятий, дабы он мог воспринимать их без искажений.

В китайской философии весьма слабо разработаны методы логики, логической связи между предметами и между событиями, их заменяют образы и понятия в большей степени чувственно-эмоциональные. Логический анализ классического толка в китайской философии и медицине практически не применяется. Иероглифический характер китайской письменности, отражающий особенности мышления, также в определенной степени сдерживал выработку и использование абстрактных категорий и логической терминологии. Китайские мыслители отвечали на вопрос «что?», а не «почему?» или «как?». Выявить связи и зависимости между явлениями природы, организмом, патогенными и целительными факторами – на это были направлены их усилия. Для них было важно, что дерево рождает и поддерживает огонь, а не то, почему оно горит, каков у него химический состав, какая при этом происходит реакция.

Только осознание этих различий восприятия окружающего мира, понимание особенностей индуктивного метода, то есть построение общих положений на основе частных конкретных явлений без разрыва связей между ними, поможет понять и успешно использовать восточную медицину.