Текст книги "Большая энциклопедия китайской медицины"

Рис. 20. Чудесный меридиан дай-май:

1 – дай-май; 2 – у-шу; 3 – вэй-дао

Рис. 21. Чудесный меридиан инь-цзяо-май:

1 – чжао-хай; 2 – цзяо-синь; 3 – бу-жун; 4 – шуй-ту; 5 – цин-мин

Рис. 22. Чудесный меридиан ян-цзяо-май:

1 – шэнь-май; 2 – пу-шэнь; 3 – вэй-цан; 4 – цзюй-ля; 5 – нао-шу; 6 – цзянь-юй; 7 – цзюй-гу; 8 – ди-цан; 9 – цзюй-ляо; 10 – чэн-ли; 11 – цин-мин; 12 – фэн-чи

Рис. 23. Чудесный меридиан инь-вэй-май:

1 – чжу-бинь; 2 – чун-мэнь; 3 – фу-шэ; 4 – да-хэн; 5 – фу-ай; 6 – ци-мэнь; 7 – тянь-ту; 8 – сюань-цзи

Три инь-меридиана (почек, печени, селезенки-поджелудочной железы) начинаются на стопе и заканчиваются в разных точках грудной клетки, т. е. проходят центростремительно; три других инь-меридиана (сердца, перикарда, легких) начинаются в грудной клетке и заканчиваются на пальцах рук (противоположно точкам ян-меридианов), т. е. проходят центробежно.

Энергия заднесрединного и переднесрединного меридианов проходит снизу вверх; эти меридианы имеют внутренние ходы и коллатерали, связывающие функции организма в единое целое.

Как уже упоминалось выше, двенадцать постоянных каналов, один продолжая другой, образуют замкнутую систему, которая обходит весь организм. Соотношение энергии ци и крови в меридианах неодинаково. В меридианах «великого ян» обычно много крови, но мало энергии; в меридианах «малого ян» – наоборот. В меридианах «светлого ян» много и крови, и энергии. В меридианах «малого инь», как правило, мало крови, но много энергии. В меридианах «конец инь» много крови, но мало энергии. В меридианах «великого инь» много энергии, но мало крови. Вывод следующий: там, где много крови и мало энергии, следует «рассеивать» только кровь и сохранять энергию, а там, где много энергии и мало крови, – поступать наоборот.

Внутренние органы связаны между собой системой меридианов, поэтому патологическое состояние одних органов могут вызвать нарушения в других. Повреждение плотных и полых органов влияют и на состояние определенных участков кожи и на некоторые части поверхности тела, вызывая их патологические изменения.

Нарушения в циркуляции энергии ци вызывают патологическое состояние меридианов и соответствующих органов. Оно (состояние) проявляется повышенной болезненностью активных точек канала. Воздействие на эти точки дает лечебный эффект. Ниже приводим взаимосвязь патологических проявлений в различных областях тела/органах и меридианов.

Рис. 24. Чудесный меридиан ян-вэй-май:

1 – цзинь-мэнь; 2 – ян-цзяо; 3 – нао-шу; 4 – тянь-ляо; 5 – цзянь-цзинь; 6 – бэнь-шэнь; 7 – ян-бай; 8 – тоу-лин-ци; 9 – му-чуан; 10 – чжэн-ин; 11 – чэн-лин; 12 – нао-кун; 13 – фэн-чи; 14 – фэн-фу; 15 – я-мэнь

Патология: Грудь, легкие, горло, гортань – Терапевтическое воздействие на меридиан: легких

Патология: Грудь, сердце, желудок; психические расстройства – на меридиан перикарда

Патология: Грудь, сердце; психические расстройства – на меридиан сердца

Патология: Голова, глаза, уши, нос, рот, зубы, желудок, кишечник, горло; повышенная температура – на меридиан толстой кишки

Патология: Голова, затылок, шея, уши, нос, горло; психические расстройства; повышенная температура – на меридиан тонкой кишки

Патология: Голова, висок, глаза, уши, грудь, боковая область, горло; повышенная температура – на меридиан трех обогревателей

Патология: Верхняя часть живота, мочевыделительная система, желудок, кишечник – селезенки- на меридиан поджелудочной железы

Патология: Нижняя часть живота, мочевыделительная система, желудок, кишечник – на меридиан печени

Патология: Нижняя часть живота, мочевыделительная система, кишечник, горло, легкие – на меридиан почек

Патология: Голова, глаза, нос, рот, зубы, горло, желудок, кишечник; психические расстройства – на меридиан желудка

Патология: Голова, висок, нос, уши, глаза, горло, грудь, боковая область; психические расстройства; повышенная температура – на меридиан желчного пузыря

Патология: Голова, затылок, нос, глаза, спина, поясничная область, часть внутренних органов; психические расстройства; повышенная температура – на меридиан мочевого пузыря

Патология: Голова, лицо, зубы, рот, грудь, легкие, желудок, кишечник, половые органы; мочевыделительная система; психические расстройства; острые заболевания; общеукрепляющее воздействие – на меридиан переднесрединный

Патология: Голова, лицо, зубы, рот, грудь, легкие, желудок, кишечник, половые органы; мочевыделительная система; психические расстройства; острые заболевания; повышенная температура; общеукрепляющее воздействие – на меридиан заднесрединный

Нарушение циркуляции энергии в меридианах отражается на состоянии связанных с ними органов. Таким образом, по состоянию органов и систем можно судить о состоянии меридианов, и наоборот.

Меридиан легких – на точки данного меридиана воздействуют при застойных и воспалительных явлениях в органах дыхания

Меридиан толстой кишки – влияет на слизистую оболочку и систему выделения

Меридиан желудка – влияет на пищеварение и психоэмоциональное состояние

Меридиан селезенки-поджелудочной железы – влияет на систему кровообращения, иммунную систему и пищеварение

Меридиан сердца – влияет на психику и эмоции человека

Меридиан тонкой кишки – влияет на слизистую оболочку, ведает процессами пищеварения

Меридиан мочевого пузыря – влияет на мочевыделительную систему

Меридиан почек – влияет на кровообращение

Меридиан перикарда – влияет на кровообращение и половую сферу

Меридиан трех обогревателей – влияет на дыхательную систему, пищеварение и мочевыделительную систему

Меридиан желчного пузыря – влияет на психику и пищеварение

Меридиан печени – влияет на обмен веществ, особенно на функцию дезинтоксикации

Переднесрединный меридиан – является функциональным кругомэнергии – управителем всех инь-меридианов

Заднесрединный меридиан – управитель всех ян-меридианов

Назначение системы меридианов. Система меридианов цзин-ло имеет значение как основная схема циркуляции энергии ци, базисное понятие физиологии человеческого организма, а значит, категория, используемая для объяснения путей проникновения и развития патологии, а также для диагностики и разработки терапии.

Физиология. Меридианы образуют сеть каналов, или путей, по которым циркулируют ци и кровь, питая все ткани тела и поддерживая жизнедеятельность органов, содержат силы сопротивления внешним болезнетворным факторам, обеспечивая защиту от них организма. Благодаря системе меридианов обеспечивается взаимодействие и взаимосвязь различных частей организма; она (система) поддерживает гармоничное равновесие между внешним и внутренним, между верхом и низом своего тела, обеспечивая целостность и здоровье. В книге «Лин шу» сказано: «Главные меридианы доставляют кровь и ци, которые питают инь и ян, обеспечивают снабжение сухожилий и костей и смазывают члены».

Патология. Меридианы служат путями, по которым болезнетворное начало внедряется в организм, распространяясь с поверхностных слоев вглубь, – когда болезнь прогрессирует, и из глубины организма наружу – когда симптомы болезни исчезают. В книге «Су вэнь» трактата «Хуан-ди нэй цзин» («О внутреннем») сказано: «В начале внешнее (повреждающий фактор) становится „гостем“ кожи. Потом открываются поры и повреждение становится „гостем“ побочных сосудов ло-май. После их переполнения повреждение переливается по ним в главные меридианы цзин-май. Когда и они переполняются, повреждение оседает в плотных и полых органах». Патологическое, повреждающее начало становится «гостем» кожи и проникает в меридианы при слабости и недостаточности энергии ци, циркулирующей в них. В той же книге сказано: «Защитная энергия ян-ци – оэ организма имеет функцию защиты верхних и наружных частей тела. Энергия оэ, как все, что имеет характер ян, стремится кверху и наружу. Если она ослабевает, возмущающая ци проникает через отверстия тела (нос, рот и т. п.), чтобы спровоцировать болезнь». Патологический процесс развития болезни в китайской медицине характеризуют формулой «превращение наружного во внутреннее».

Система меридианов, связывая между собой плотные и полые органы, является путем не только функциональной регуляции, но и каналом распространения повреждающего фактора, преодолевшего защитную ци. Поэтому нарушения одних органов могут привести к заболеванию других. Например, болезнь печени вызывает нарушения в селезенке и желудке; повреждения в сердце проникают в тонкую кишку; патология почек нарушает деятельность сердца и легких. Болезни внутренних органов оказывают также воздействие на определенные участки поверхности тела. Так, например, при нарушении в легких ощущается боль в груди и руках; при заболевании печени боль возникает в области ребер, опускаясь в нижнюю часть живота; болезнь желудка может вызвать опухание десен; при болезнях сердца боль ощущается на внутренней поверхности рук; при заболеваниях мочевого пузыря чувствуется жар в плечах и так далее.

Диагностика. Чем лучше врач освоит систему меридианов, тем точнее он поставит диагноз. По локализации болей на поверхности тела врач должен безошибочно определить, какие активные точки каких меридианов затронуты. Установив меридиан, можно определить в какой внутренний орган проникла болезнь, и наоборот. Внешние проявления болезни рассматриваются вкупе с ходом меридиана и с относящимися к нему плотными и полыми органами с учетом воздействия друг на друга входящих в эту совокупность частей. На основе такого подхода китайская медицина объясняет, например, что при головной боли, если боль сосредоточена в области лба, имеется нарушение в «светлом ян» – меридианах толстой кишки и желудка, если она в теменной области – в меридиане «конец инь» – меридианах тонкой кишки и мочевого пузыря; при шуме в ушах, если наблюдаются боль в одной стороне головы и горечь во рту, то болезнь проявляется в меридиане желчного пузыря; при болях в области спины и при поллюциях – болезнь в меридиане почек; при кашле, сопровождающемся болью в области надключичной ямки и лопатки, можно констатировать болезнь легких; при плохом аппетите и жидкой мокроте болезнь следует отнести к селезенке; нежелание удовлетворять голод, отрыжка являются свидетельством нарушения в почках.

Терапия. Учение о меридианах является основой всякого лечения в китайской медицине и широко используется во всех ее областях. Учитывая нарушения течения энергии ци, назначают и проводят лечебное питание, лекарственную терапию, лечение металлами и минералами, а также иглоукалыванием и прижиганием. При всех видах терапии исходят из того, какие отдельно взятые лечебные средства оказывают действие на сочетание орган-меридиан. При этом в китайской медицине есть правило: «Лекарство ведет к главному меридиану». При лечении акупунктурой исходят из того, что определяют точки воздействия, находящиеся на меридианах, в которых нарушена нормальная циркуляция энергии ци. Поэтому здесь действует правило: «Выбирать точки исходя из меридиана, подвергшегося болезни». Например, при болях в желудке берут точку цзу-сань-ли, то есть 36-ю точку меридиана желудка; при некоторых заболеваниях печени берут точку ци-мэнь – 14-ю точку меридиана печени и так далее. Учение о меридианах также является основой лечения с применением точечного массажа.

Итак, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии ци, осуществляет гармонию инь иян, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему сигналы болезни внутренних органов достигают поверхности тела.

Значение меридианов в китайской медицине трудно переоценить. G. Bachmann (1961) отмечал, что систему меридианов и их взаимодействие следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. В трактате «Хуан-ди нэй цзин» в главе о меридианах говорится: «Назначение каналов в том, что, с одной стороны, они отражают нормальную физиологическую функцию и патологические изменения в организме, а с другой – по ним можно судить о его жизнеспособности, определять любую болезнь, нормализовать соотношение полноты и пустоты, использовать их как руководство в лечебной практике, поэтому каналы нельзя не знать». В заключение этого раздела мы приведем разные обозначения меридианов, из которых наиболее распространенной считается французская система (табл. 3).

Таблица 3

Названия и индексы меридианов, принятые в различных странах

* Цифровой индекс дан по Д. М. Табеевой (1980).

** Французский индекс считается международным.

Физиологически активные зоны человеческого организма

Учение о меридианах и «жизненные» точки не исчерпывают все физиологически активные области на теле человека, известные китайской медицине. Внимание врачей Древнего Китая было обращено на кисти рук и стопы ног. При внимательном изучении системы меридианов нетрудно заметить, что все каналы имеют концевые активные точки на конечностях – ладонях и стопах и на голове. Именно в этих точках происходит перетекание энергии ци из меридиана одного органа в меридиан другого. Иными словами, на стопу, кисть, лицо, уши проецируются (отражаются) все внутренние органы чжан и фу. Области ладоней и подошв настолько важны, что в индо-тибетской медицине их рассматривают как самостоятельную чакру, через которую осуществляется обмен энергетической информацией с макрокосмосом. Эти области используются как для диагностики, так и для лечебного воздействия разными методиками, о которых речь пойдет ниже.

Современный человек все чаще лишает себя уникальной возможности находиться в гармонии с окружающим миром, блокируя энергетику своих меридианов, вызывая тем самым различные заболевания или поддерживая уже имеющиеся. Стопа является отдающим органом при энергообмене организма. Современный человек пренебрегает хождением босиком. Ношение обуви с годами приводит к изменению циркуляции крови в ногах, способствуя возникновению заболеваний. Самим естеством было предусмотрено воздействие разных раздражителей (неровностей почвы, камней, песка и т. д.) на подошву. Механическое воздействие на активные зоны стопы, а также напряжение мышц стимулируют деятельность внутренних органов, восстанавливают общий баланс энергии организма и его функций.

Области ладоней и особенно подошв по своим терапевтическим возможностям являются наиболее эффективными зонами для лечения внутренних болезней и патологических состояний при минимальных затратах времени и сил. Работы китайских и корейских авторов в последние несколько десятилетий о проекционных зонах внутренних органов на ладонях и подошвах дали сильный толчок развитию теоретических представлений, подтвержденных затем и экспериментальным путем, и клиническим опытом. Автором выявлена возможность сочетания в единую систему нескольких разных представлений. В первую очередь, это предположение доктора Пак Джи Ву о соответствии пальцев кисти и стопы голове и конечностям человека и основанный на этом метод лечения – Су-Джок терапия; затем разработанные Ли Вэн Чжуем и Хэ Бауйем рефлекторные проекционные зоны и точки на ладони и подошве. И наконец, открытые автором энергетические зоны на ладони и подошве, адекватные точкам дань-тянь (см. рис. 3), то есть локализациям энергии ци в организме человека.

Анализ большого количества существующих схем дал нам основание предположить, что проекция эмбриона на ладонях и стопах не занимает одно и то же положение, но меняет его со временем в определенной последовательности. Соответственно перемещаются и рефлекторные зоны внутренних органов (каналов) в зависимости от времени суток, дня недели, месяца и года.

Автором также были разработаны принципы освобождения внутренней энергии. Ладони, подошвы и пальцы рук и ног рассматриваются согласно этих принципов как конечные или начальные зоны пяти энергетических каналов, соответствующих пяти первоэлементам по концепции у синь (рис. 25). Пальцы освобождают (излучают) или концентрируют энергию каналов легких, сердца, печени, почек, селезенки в зависимости от ее избытка или недостатка в организме человека. Смещение распределения первоэлементов и энергетических каналов по пальцам соответствует перемещению проекционных зон эмбриона.

Рис. 25. Принципы освобождения внутренней энергии:

а, в – 1-й вариант (Тян Дан-Лоджун, Шанхай, 1989); б, г – 2-й принцип (Ван Чжиюань, Пекин, 1989); д, е – 3-й принцип (У ВэйСинь, 1994)

Это позволяет сделать вывод, что лечебное и профилактическое воздействие на ладони и стопы будет эффективно только при учете таковых изменений во времени. Эта временная зависимость эмпирически выявлена древнекитайской медициной как связь с годом, месяцем, днем недели и временем суток с интенсивностью циркуляции энергии ци по меридианам и с первоэлементами.

Причины возникновения болезней

Во взглядах на развитие болезней китайская медицина стоит особняком среди привычных европейским врачам представлений. Крепкая неразрывная связь человеческого организма со вселенной является тем пунктом, который оттеняет это различие. Равновесие и слаженность макрокосмоса повторяются и отражаются в микрокосмосе, в человеческом существе. Равновесие в последнем является результатом действия противоположных и однонаправленных процессов, которые обеспечивают его нормальную физиологическую работу. Преобладание или ослабление одной силы по отношению к другой ведет к нарушению этого динамического равновесия, внутреннего единства и цельности организма, которое приводит к болезни.

Любое воздействие, приводящее к нарушению равновесного соотношения ян– и инь-начал энергии ци, считается причиной болезни. Эти воздействия могут изменять инь или ян в сторону избытка одного из них или в сторону ослабления. И то, и другое нарушает гармонию инь-ян. Уже в трактате «Хуан-ди нэй цзинь» было указано на существование двух видов причин, которые приводят к подобному нарушению, – внутренних и внешних. Болезни могут возникать от воздействия внешней вредоносной ци или изменения жизненной энергии ци организма. К внешним факторам относят такие, которые превосходят по силе воздействия защитную энергию здорового организма, а к внутренним – повреждение и ослабление самих защитных сил человека.

В китайской медицине существует понятие чжэн – сопротивляемость организма повреждающим факторам, которая в оценке состояния пациента играет большую роль. У здорового человека, у которого ян и инь находятся в равновесии, сопротивляемость чжэн так обильна, что даже если повреждающий фактор и проникает (то есть стремится нарушить равновесие ян-инь), он не может утвердиться в организме (организм восстанавливает равновесие ян-инь). В части «Су вэнь» трактата «Хуан-ди нэй цзинь» сказано: «Если в теле есть сила сопротивляемости – чжэн-ци, внешнее нарушение не в состоянии причинить ему вред. ‹…› Там, откуда приходит нарушение, определенно имеет место пустота сопротивляемости». Сопротивляемость чжэн имеет большое значение и в процессе течения болезни.

Сопротивляемость чжэн зависит от статуса человека, его конституции, питания, образа жизни. Природные характеристики человека определяются его наследственной ци. В книге «Лин шу» трактата «Хуан-ди нэй цзинь» написано: «Есть сильные, есть нежные от рождения, есть слабые и крепкие, крупные и малые, инь-типы и ян-типы». Значение питания в китайской медицине ставится очень высоко, о чем будет сказано ниже в соответствующих разделах. Не менее серьезную роль отводят и образу жизни. Неуравновешенное питание, недостаток физической активности даже при сильной наследственной ци приводит к ее ослаблению и в конечном итоге к упадку сопротивляемости.

Что же касается самих повреждающих факторов, то о них в трактате «Хуанди нэй цзинь» сказано так: «Возникновение ста разных болезней находится под воздействием ветра, дождя, жары, холода, влажности, радости или расстройства[5]5
  Имеются в виду чрезвычайно сильные чувства, а не простые эмоции.


[Закрыть]».

К внешним повреждающим факторам относят:

1) космическую энергию ветра, холода, жары, сырости и сухости, ослабляющую поверхностную защитную ци тела; 2) факторы, нарушающие целостность тела, – травмы; 3) «вредные тельца», вызывающие заразные болезни.

К внутренним факторам относят:

1) пищевые – грязная, вредная, холодная и тому подобная пища; 2) психологические – чрезмерные эмоции: сильная радость, гнев, ярость, страх, горе, тоска, заботы, различные страсти; 3) повреждение внутренних органов: внутренний ветер, внутренний холод, внутренний огонь, внутренняя влажность, внутренняя сухость.

Теперь подробнее рассмотрим повреждающие факторы как причины заболеваний.

Ветер. Ветер бывает наружный и внутренний. Наружный ветер является проявлением климатического воздействия природного ветра, который встречается в любое время года. Это самое сильное и опасное патологическое начало, быстрее других воздействующее на организм. Можно даже сказать, что это основной вредоносный фактор, так как другие повреждающие начала, такие как холод, жара, сырость и сухость, могут преодолеть защитную энергию ци тела только с помощью ветра. В книге «Су вэнь» сказано: «Ветер является родоначальником ста болезней». Наружный ветер воздействует на человека извне. К болезням ветра относят многочисленные инфекционные болезни: грипп, простуда, ветряная оспа, ревматизмы разной этиологии и так далее. Появляются летучая головная боль, кашель, боль в горле, приступы потоотделения, озноб, выделения из носа и другое.

На рис. 26 показаны «ключи здоровья», или «ворота ветров», внутренних органов человека. Это те входы, через которые могут проникать патологические факторы в организм. Эта схема используется для профилактики и лечения.

Рис. 26. «Ключи здоровья», или «ворота ветров»

(темная часть кружка – перикард, светлая – три обогревателя)

Внутренний ветер возникает из-за нарушения функций печени – избыточное усиление начала ян печени, почек или недостатка крови (малокровие, потеря крови и др.). Основные симптомы: судороги, головокружение, закатывание глаз, односторонние параличи, дрожание конечностей, ригидность мышц шеи, мелькание в глазах.

Болезни ветра бывают чаще всего весной, так как ветер является основным свойством погоды этого времени. Все нарушения, вызванные ветром, имеют характер ян. Свойства ветра – «изгонять» и «открывать», «подниматься вверх» и «распространяться» во все стороны, постоянно изменяться и постоянно двигаться. Все эти свойства характерны и для признаков заболеваний, вызываемых ветром. К ним относятся многочисленные ревматические состояния с их блуждающими изменчивыми болями, грипп с внезапно подскакивающей температурой, менингит с судорогами и подергиванием мышц и т. п.

Холод. Болезни холода возникают чаще зимой. Это нарушение типа инь. Различают наружный и внутренний холод. Наружный холод вызывается внешним воздействием холода. При проникновении холода в организм он нарушает ян селезенки, желудка, легких и почек. Уменьшение начала ян ухудшает функцию этих органов, и организм не может согревать конечности в достаточной степени из-за нарушения кровообращения и циркуляции ци, пищеварения и обмена воды. Холод вообще вызывает замедление, застойные явления круговорота ци и соков организма, плохую проходимость каналов и сосудов. В книге «Су вэнь» трактата «Хуан-ди нэй цзинь» сказано: «Нарушения от холода, холодная погода проникает в меридианы, застревает в них, вызывая застой. Если холод находится вне сосудов, в качестве „гостя“, то уменьшается количество крови. Если же холод находится в сосудах, то происходит остановка ци и возникают боли». Он имеет свойства «тянуть» и «сжимать».

К болезням холода относят переохлаждение, простуду, инфекционные лихорадочные болезни и так далее. Основные симптомы: повышение или понижение температуры, лихорадка, чувствительность к холоду, снижение способности к потоотделению, холодные конечности, постоянная болезненность определенных участков тела, головные боли, заложенность носа, кашель, одышка, рвота, понос, боли в суставах итак далее. Внутренний холод возникает вследствие пустоты ян в организме. Появляются чувствительность к холоду, боли в груди и спине, кашель, одышка, поносы, вздутие живота, боли в желудке, отсутствие аппетита, учащенное или редкое мочеиспускание, боли в пояснице, у мужчин импотенция, у женщин – прозрачные жидкие выделения и другое.

Жар. Болезни жара возникают чаще всего летом. Жар – нарушение, носящее характер ян; его производное – зной. Это болезненное состояние, являющееся следствием воздействия на пациента летней жары. Симптомами его являются лихорадящий жар, обильное потоотделение, состояние возбуждения, сильная жажда, сухость во рту, одышка, общая слабость, пустой убыстренный пульс, головокружение. При тепловом ударе жар проникает в глубь организма. В легком случае появляются головные боли, рвота; в тяжелом случае больной теряет сознание, лицо становится серым, появляются одышка, холодный пот, окоченение и похолодание конечностей и так далее. Свойства жара – «подниматься вверх» и «распространяться в стороны». Он поражает жизненную ци и соки организма. Жар часто проникает в организм в сочетании с другим поражающим началом – сыростью.

Понятие «огонь» и «жар» употребляются в китайской медицине часто как синонимы, так как между ними много общего. Синдром огня включает много симптомов зноя, но тем не менее есть различия. Огонь исходит изнутри тела. Речь идет о всевозможных воспалительных состояниях. Типичные проявления: повышенная температура, чувствительность к жаре, возбуждение, беспокойство, покраснение лица, глаз, желтый налет на языке, сухость во рту, красноватый цвет мочи, запор или понос, убыстренный пульс, кровавая рвота, кровотечение из носа, припухшая шея, красные нарывы, иногда высыпания на языке, образование пузырьков во рту, боли и опухание десен и другое.

Сырость. Вредная для человека сырость (влажность) может быть обусловлена погодными условиями. Болезни сырости чаще всего бывают в конце лета – начале осени. Это нарушение типа инь и поражает начало ян жизненной энергии ци. Сырость бывает наружная и внутренняя (влажность). Наружная сырость действует на человека извне. К болезням сырости относят нарушение функций (она подавляет ян ци) селезенки, ее транспортной способности. Ухудшается перемещение питательных веществ и соков организма, водная сырость застаивается в поверхностных слоях тела, появляются отеки. Если сырость проникает в кишечник, начинается понос. При этом возникают следующие симптомы: чувствительность к холоду, повышенные температура и потоотделение, боли в голове и теле, чувство переполнения в груди, отсутствие жажды, жидкий, белый, скользкий налет на языке, слабый, поверхностный, медленный и мягкий пульс. При тяжелых состояниях появляются тяжесть и боль в конечностях, опухание рук и ног, чувство онемения в мышцах.

Внутренняя сырость (влажность) вызывается в большинстве случаев поражением селезенки. Ее характеризуют следующие клинические проявления: уменьшение мочеиспускания, липкий налет на языке, слабый и поверхностный пульс, чувство переполнения и давления в груди, иногда возникают головокружение, мелькание в глазах, жажда, потеря аппетита, клейкость во рту, привкус сладкого, опухание ног, мутная моча, у женщин появляются выделения.

Сырость характеризуется липкостью, тяжестью и замутненностью.

Сухость является преобладающим погодным фактором лета и осени. Это нарушение типа инь. Сухость поражает соки организма, их количество уменьшается. Различают наружную и внутреннюю сухость. Наружная сухость проникает в глубь организма чаще всего через рот и нос. Появляются повышенная температура, чувствительность к холоду, головная боль, не сопровождающаяся повышенным потоотделением, сухость во рту, сухая кожа, кашель без мокроты или с небольшим количеством мокроты, тонкий, белый, сухой налет на языке, покраснение кончика языка и его боковых сторон, боли в спине и другое.

Внутренняя сухость вызывается преимущественно повышенной температурой из-за инфекционных болезней, причем наносится ущерб сокам организма. Такое состояние может возникнуть, например, в результате продолжительной болезни, при интенсивном потоотделении, поносах, при употреблении большого количества медикаментов, нарушении процесса пищеварения или в результате застоя крови. Клинические симптомы: сильная жажда, сухая и потрескавшаяся кожа, лишенные блеска волосы, запоры, сухой язык, худоба, малое количество слюны, тонкий, неравномерный пульс и так далее.

Другие нарушения. Как мы уже упоминали, к внутренним факторам заболеваний относят неправильное питание – нерегулярное, недостаточное, избыточное, загрязненность пищи, однообразное питание. Чрезмерная усталость и физическое истощение также наносят ущерб здоровью, растрачивается и ослабевает ци селезенки. При этом возникают следующие симптомы: уменьшение активного начала ци, бессилие, слабость в руках и ногах, нежелание говорить, одышка при движении, общая разбитость. Недостаток физической активности, отсутствие какой-либо деятельности приводят к застою ци и крови. Чрезмерная половая активность также вредит организму и ослабляет наследственную ци почек, которая является основой защитных сил организма. В результате возникают боли в спине, общая слабость, головокружение, шум в ушах, у мужчин импотенция, у женщин нарушения менструаций, – то есть наступает половое истощение.

Влияния или изменения психического характера, вызывающие у человека радость, гнев, горе, печаль, страх и тому подобные чувства, объединяются под общим понятием «семь чувств». Когда одно из этих чувств чрезмерно усиливается или сохраняется в течение длительного времени, происходит нарушение психики человека. Если при этом еще происходит нарушение равновесия между началами инь и ян, наносится ущерб жизненной ци, а также нарушаются функции органов и циркуляция меридианов, то создаются условия для возникновения заболеваний. В книге «Су вэнь» сказано: «Ярость ранит печень, радость ранит сердце, раздумья ранят селезенку, тоска ранит легкие, страх ранит почки». Психическое возбуждение наносит вред внутренним органам, нарушая циркуляцию ци, и наоборот, оно может возникать вследствие нарушения нормальных функций внутренних органов. В неблагоприятных случаях этот порочный круг должен быть разорван путем выбора правильного лечения.

Подытоживая данный раздел, можно сказать, что согласно воззрениям традиционной китайской медицины причина любой болезни состоит в повреждающем факторе (внешнем или внутреннем), характер которого имеет инь– или ян-начало.