Текст книги "Большая энциклопедия китайской медицины"

Составные части организма

Важными составными частями организма и его внутренней среды, помимо жизненной энергии ци, являются чин – вещество, или субстанция, сюэ – кровь, цзинь-е – телесные соки, а также шэнь – духовное начало.

Чин понимается китайской медициной как основная форма материи, вещество, из которого состоит организм человека, как материальная основа его функций, свойств и активности. «Чин является первопричиной (основой) тела» (трактат «Нэй цзин»). Различают врожденную чин – хань-тянь чин, наследственное вещество, получаемое от родителей (субстанция размножения) и сохраняемое в процессе жизни, без которого невозможны продолжение рода, рост плода и ребенка.

Другой формой чин является приобретенное вещество – хоу-тянь чин (оно еще носит название субстанции внутренних органов), которое образуется после рождения из поступающих в организм жидких и твердых пищевых продуктов и воздуха. Переработанная в желудке и селезенке пища переходит в кровь и усваивается хань-тянь чин, питает пять плотных и пять полых органов, образуя чин этих органов. Приобретенная чин в процессе жизнедеятельности постоянно поддерживает существование врожденной чин, которая локализуется в почках, через чин органов. Если все органы здоровы, то и почки работают хорошо, а наследственная чин обеспечивает возможность зачатия и продолжения рода.

Кровь (сюэ) образуется в селезенке и желудке из переработанных и поглощенных питательных веществ. Основой крови является питательная жидкость шуй-гу чин-вэй, образующаяся из пищи. Главной функцией крови является питание организма, снабжение системы меридианов (каналов), кожи, волос, конечностей. Чин и кровь тесно взаимосвязаны и могут взаимно превращаться. Циркуляция крови по телу происходит за счет ци. Они находятся в тесном взаимодействии, взаимно превращаются друг в друга. В крови содержатся все питательные вещества, необходимые для жизни человека. Если крови достаточно, то организм здоров; при недостатке крови организм ослабевает.

Телесные соки (цзинь-е) – это все физиологические жидкости организма человека, например слюна, желудочный, кишечный соки и так далее. Цзинь-е бывают двух видов: 1) прозрачные, жидкие и 2) мутные, густые. Эти соки образуются из шуй-гу (питательной жидкости) благодаря пищеварению в желудке, селезенке, легким, почкам, мочевому пузырю и включаются в обмен веществ. Цзинь-е выполняют следующие функции: они, распространяясь по всему организму, смазывают и питают внутренности, мозг, мышцы, сосуды, суставы, кожу, увлажняют отверстия тела; также участвуют в образовании крови, постоянно восполняют расход жидкости в организме, пополняют чин, костный, спинной и головной мозг.

Шэнь обычно переводят как «духовное начало жизни», что может только исказить то, что под этим понимается в китайской медицине. Для европейского сознания «духовное» – значит жизнь души, бессмертной части человеческого существа, внутренний его образ, достаточно резко противопоставляемый телесной, плотской части. Понятие шэнь включает не только сознание, мышление, душевное состояние, психическую активность, но также состояние функций внутренних органов, чин, ци, крови и телесных соков. Таким образом, под шэнь понимается активность, совокупная жизненная сила всего человека, поэтому состоянию шэнь придается большое значение при осмотре пациента и в диагностике. В книге «Нэй цзин» говорится: «Тот, кто обладает шэнь, расцветает. Тот, кто теряет шэнь, умирает». Шэнь возникает из ци и чин до рождения, а затем пополняется за счет питательных веществ шуй-гу чин-вэй. Шэнь сильно и крепко при достаточном питании, высокой активности ци, свободной ее циркуляции по меридианам, гармоничном взаимодействии внутренних органов, нравственном образе жизни.

В китайской медицине внешний облик человека описывается с помощью характеристики шэнь, что является важной частью диагностики, общего состояния организма. Если глаза и волосы человека блестят, кожа чистая и гладкая, цвет ее розовый, то шэнь его обильная. Если глаза человека тусклые, волосы матовые и повислые, кожа серая и нечистая, то его шэнь скудная и слабая.

Начало шэнь объединяет как материальное, телесное, так и психическое в единое понятие, позволяющее китайскому врачу лечить человека как единое целое, не разделяя его на органы или системы, не различая телесные или душевные страдания. Воля, рассудительность, мудрость, сердечность, душевность являются проявлениями шэнь и тесно с ним связаны.

Концепция у син

Чаще всего термин «у син» переводится как «пять элементов (первоэлементов), пять движений». Древние китайские ученые приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы – ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее – как всеобщий закон существования окружающего мира. Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер – ночь, ночь – утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы чередования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, полдень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Восток – это рождение (восход солнца), юг – максимальная активность, запад – упадок (заход солнца), север – минимальная активность.

Каждому из четырех состояний природы был дан символ – дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ – земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле. Дерево – символ рождения, роста; огонь – символ максимальной активности; металл – символ начинающегося упадка; вода – символ минимальной активности; земля – центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.

В книге «Шу цзин» написано: «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. [Постоянная природа] воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – [поддаваться] сгибанию и выпрямляться; металла – подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. – М., 1972. – Т. 1).

В представлении древних ученых дерево имело следующие свойства: рождение и рост в теплый период, зеленый цвет, податливость, упругость и так далее, поэтому все вещи и явления, которые обладали такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жара и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, а все вещи и явления, обладающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу огонь. Под первоэлементом земля объединены явления, сходные с плодородием, питанием и превращением. Свойства металла – твердость, пустота (чистый звук), чистота, хрупкость, стройность, легкость, поэтому все вещи и явления, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом вода.

Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена и к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.

Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения у син. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

Древневосточные врачи применяли учение у син для анализа жизнедеятельности организма человека и для упрядочения отношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоначалами устанавливались только на основании аналогий. Эти аналогии были объединены и впервые представлены в виде таблиц в книге «Хуан-ди нэй цзин» (табл. 1). В более поздние времена область приложения этих аналогий была значительно расширена, и ее можно продолжать бесконечно.

Таблица 1

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний.

В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы.

Подводя итог, можно сказать, что представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален; поскольку все части организма связаны между собой, то организм, естественно, представляет собой единое целое. Древнекитайские врачи как в диагностике, так и в лечении обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они были убеждены в том, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимных отношениях. В систему пяти первоначал хорошо укладываются многообразные связи и отношения человека, его организма с окружающим миром.

В трактате «Шу цзин» в главе «Великий закон» так говорится о свойствах человека, которых также пять: «О пяти способностях человека. Первая – внешний облик, вторая – речь, третья – зрение, четвертая – слух, пятая – мышление. Свойство внешнего облика – это достоинство, речи – следование истине, зрения – острота, слуха – тонкость, мышления – проницательность. Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость».

В книге «Су вэнь» сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, – это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето – это ян.

Энергия осени – это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень – это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима – это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов; они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы: на печень – энергия весны; на сердце – энергия лета; на селезенку – энергия конца лета; на легкие – энергия осени; на почки – энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.

В восьмом разделе «О разных указаниях» главы «Великий закон» трактата «Шу цзин» рассматриваются пять явлений природных сил: «Существуют явления природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер, и существует сезонность их действия. Дождь должен увлажнять, солнце – высушивать, жара – выращивать, холод – завершать вырастание, а ветер – укреплять растения; все они должны действовать в соответствующее время. Если наличествуют все эти пять явлений природы и каждое из них проявляется в соответствующей ему последовательности, то многочисленные растения пышно произрастают. Если же одно слишком обильно, то это вызывает бедствие, и если какое-либо одно слишком недостаточно, то это тоже вызывает бедствие». Пять природных сил могут воздействовать на организм человека как патогенные факторы при нарушении равновесия их ян и инь.

Учение о внутренних органах – чжан-фу

Характеристика и понятие органа в китайской медицине значительно отличается от представления, укоренившегося в европейской науке. Орган в восточном понимании – это не только и не столько анатомическая структура, но в основном функции, та работа, которую орган выполняет, его роль в цельном организме, его связи и влияния на другие органы и системы. В понятие органа входит и соответствующий меридиан (см. следующий раздел). Древнекитайскими медиками были выделены две категории главных органов – чжан и фу, остальные были отнесены к добавочным. Название последней категории органов по-русски имеет оттенок второстепенности, однако в понятии китайской медицины этого вовсе нет. Это скорее особые, или как их еще называют, постоянные органы.

В соответствии с этими представлениями в организме человека существует пять органов чжан и пять органов фу. Органы чжан (букв. значение – «плотные») имеют характер инь и плотную структуру, являются накопительными и соответствуют пяти первоэлементам: печень – дереву, так как выполняет в организме функции перемещения, выделения, роста и становления; сердце – огню, так как действует как нагреватель в организме; легкие – металлу, так как имеют свойства расширения и очищения (выведения); свойства металла – ясность и чистота; кроме того, функции металла – растворение и расширение; селезенка – земле, так как является источником возникновения и имеет функцию начала превращения; почки – воде, так как регулируют воду в организме; имеется добавочный условный орган перикард.

Эти органы получили свое название накопительных благодаря тому, что они наполняются субстанцией чин, функциональным началом ци, кровью (сюэ) и жидкостями организма (цзинь-е), накапливая их.

Органы фу (букв. значение – «полые») имеют характер ян и полое строение и соответствуют таким первоэлементам: желчный пузырь – дереву; тонкая кишка – огню; желудок – земле; толстая кишка – металлу; мочевой пузырь – воде; имеется добавочный условный орган три обогревателя.

Пять полых органов служат приему, перевариванию, абсорбции и выделению продуктов питания, а также частично – распространению питательных веществ в организме. Главная задача плотных органов – накопление, главная функция полых органов – передача дальше. В книге «Су вэнь» написано: «Пять плотных органов накапливают чин, ци и не дают им утекать. Они вполне могут быть поэтому полными, но не должны находиться в состоянии переполнения. Полые органы передают дальше питательные вещества, не накапливая их; поэтому они могут находиться в состоянии избытка, но не должны быть полными».

Инь-органы нечувствительны к боли; боль – это функция органов ян. Но так как в инь есть ян и инь, а в ян есть и инь, и ян, то каждый орган имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания, эмоций и подсознательных ян-влияний.

Плотные и полые органы, помимо анатомического представительства, имеют свои специфические, физиологические и соответствующие психические функции. Исходя из учения инь-ян и концепции у син, все внутренние органы человека неразрывно связаны между собой, взаимодействуют и стимулируют, а также противодействуют и подавляют друг друга.

К категории добавочных, или постоянных, органов, кроме вышеупомянутых перикарда и трех обогревателей, отнесены также головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка и диафрагма, так как функции их постоянны и не подвержены значительным и быстрым изменениям, и они этим резко отличаются от плотных и полых органов. Однако при этом надо учитывать, что постоянные органы своими физиологическими функциями находятся в тесной и неразрывной связи со всеми остальными органами, равно как и могут подвергаться патологическим влияниям и изменениям. Постоянные органы находятся в связи с чудесными меридианами (см. ниже в разделе «Учение о меридианах – цзин-ло»).

Надо еще оговорить, что понятие «диафрагма» в китайской медицине имеет в большей степени топографический смысл, чем значение органа, – обозначает грань, разделяющую верхний обогреватель от среднего. Диафрагма находится во взаимосвязи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

Пять чжан (плотных) органов несут следующие функции.

Сердце включает в себя анатомический орган «сердце» и присущие ему функции: управление кровью, сосудами и потоотделением. Оно является также источником всей психической деятельности человека, его сознания и мышления, благодаря этому занимает ведущее положение в жизнедеятельности организма. Сердце как структура имеет тип инь, как функция имеет характер ян. Когда функция сердца в норме, то человек пребывает в ясном сознании, обладает быстротой мышления и крепостью духа. В книге «Лин шу» сказано: «Сердце несет ответственность по отношению к вещам».

Болезни сердца можно распознать по языку. Например, если язык имеет бледную окраску, то это говорит о недостатке крови в сердце; если язык окрашен в темно-фиолетовый цвет, то это признак застоя крови сердца и так далее. По лицу человека также можно говорить о состоянии сердца. Ци сердца, кровь и система сосудов влияют друг на друга, и цвет лица отражает их совместную работу. Если кожа лица розового цвета, то ци сердца обильная, сосуды хорошо наполнены кровью, пульс ритмичен. Если недостает ци сердца, то сосуды бедны кровью, пульс тонок и слаб, лицо бледное, кожа имеет свинцово-бледную окраску. Поэтому «окном» сердца является язык, а «зеркалом» – лицо.

В понятие легкие входят анатомический орган «легкие», дыхательные пути, а также функции: управление циркуляцией жизненных сил и жидкостей в организме, контроль дыхания. Легкие отвечают за кожу и волосяной покров, ведают потоотделением, помогают сердцу осуществлять функцию циркуляции крови. Легкие являются тем местом, где происходит обмен между внешней энергией ци и внутренней. Происходит обмен «старого» воздуха на «новый». Таким образом, легкие обеспечивают поддержание ци всего организма. В книге «Су вэнь» написано: «За всю ци (пяти плотных органов) несут ответственность легкие». При нормальном состоянии ци легких дыхание является свободным. При недостатке ци легких возникает пустота и слабость общей ци.

Нос является местом выхода дыхания для легких. Если ци легких находится в норме, то дыхание и обоняние тоже без патологических изменений. Согласно теории китайской медицины, легкие находятся во взаимосвязи с кожей и волосами, поэтому при заболеваниях они влияют друг на друга. Если жизненная сила легких слаба и не может поставлять субстанцию (чин) к коже и волосам, то кожа становится морщинистой и сухой. Функция легких способствует также водному обмену и обмену жидкостей в организме. При нарушении работы легких возникают кашель, одышка, а также нарушение мочеиспускания, отеки. Следовательно, «окном» легких является нос, а «зеркалом» – кожа.

Селезенка является второй «матерью» для организма (первая – почки) и состоит из анатомического органа «селезенка», мышц, жировой ткани и присущих ей (селезенке) функций: транспортировка питательных веществ, их переработка и распределение (контроль питания); регулирование крови и управление мышцами.

Одна из функций селезенки состоит в усвоении питательной субстанции, в ее приеме и дальнейшей передаче. Когда энергия ци селезенки нездорова, преобразовательная и транспортировочная функции нарушаются, возникают метеоризм, усталость, потеря в весе.

Селезенка обладает функцией сдерживания тока крови. Если ци селезенки в норме, то кровь циркулирует нормально. Если же ци селезенки слаба, то она плохо сдерживает кровь. Возникают гематомы, кровотечения из носа, обильные менструации у женщин и так далее.

В книге «Су вэнь» говорится: «Селезенка ведает мышцами организма». Нормальное функционирование рук и ног зависит от нормальной транспортировки питательных веществ ци селезенки. Тогда мышцы упруги, конечности крепки и подвижны. Если в работе селезенки есть нарушения, то возникают слабость мышц, бессилие, усталость в руках и ногах.

Вкус пищи воспринимается в тесной зависимости от транспортировочной функции селезенки. Если энергия селезенки здорова, то человек имеет хороший аппетит и нормальный вкус. При нарушениях в работе селезенки отмечаются потеря аппетита, утрата вкусового ощущения, иногда отвращение к пище, тошнота. Рот, а также губы являются показателями силы или слабости ци селезенки. При здоровом движении ци губы имеют красную окраску, в случаях нарушения они вялые, желтоватые, поблекшие.

Селезенка также согревает пять органов – хранилищ чжан, хранит сознание, определяет конституцию человека и его физические силы. «Окном» селезенки является рот, «зеркалом» – губы.

В понятие «почки» входят сами почки, мочевыделительная система, а также присущие им (почкам) функции: накопление субстанции чин, обеспечение детородной способности, управление циркуляцией жидкостей, образование крови, усваивание входящих в организм жизненных сил ци, развитие костного мозга и всей мозговой ткани, управление состоянием костей и волос, контроль слуха.

В почках накапливается врожденная чин. При достаточном количестве чин почек энергия ци почек сильна; при недостатке чин почек энергия ци почек слабеет.

Детородная способность человека зависит от чин-ци. С возрастом количество чин-ци постепенно увеличивается. Этим объясняется смена зубов, рост и другие изменения в организме.

Почки также осуществляют регулирование и обмен жидкостей организма. Они распространяют по всему организму полученные из продуктов питания жидкости для «смазывания» различных органов, выводят из организма ненужную, использованную жидкость. При заболеваниях почек нарушается обмен жидкостей.

Почки отвечают также за кости и костный мозг. При достатке чин почек происходит регенерация костного мозга, который питает кости, и тогда они имеют силу. При недостатке чин почек возникают нарушения в питании костей (слабость, ломкость и др.). Зубы расшатываются и выпадают при недостатке или старении чин почек.

Головной мозг управляет духовной активностью и мышлением, а они, в свою очередь, являются результатом работы почек. При нарушении функции почек появляются боли в пояснице, слабость, головокружение, бессонница, ослабление памяти.

Почки отвечают также за питание волос. Рост или выпадение волос, их блеск или тусклость находятся в зависимости от чин-ци в почках. Также слуховые особенности человека зависят от питания ушей чин-ци. Если чин-ци обильна, то слух острый; если чин недостаточно, то возникает шум в ушах, снижается слух. Поэтому «окном» почек являются уши, «зеркалом» – волосы.

Печень включает в себя анатомический орган «печень» и присущие ей функции: накопление, хранение и распределение крови, фильтрация, транспортировка и выведение из организма различных веществ, влияние на пищеварение (регулирует выделение желчи), она ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции), контролирует нервную систему, зрение и цветовосприятие.

Итак, печень накапливает и регулирует количество крови. Если печень больна, то происходит нарушение функции накопления крови. Это сказывается на всем организме в целом, так как все плотные и полые органы человека находятся в тесной взаимосвязи с печенью вследствие ее накопительной способности. Если печень не располагает достаточным количеством крови, то возникают мелькание в глазах, судороги связок и мышц, изменение менструального цикла у женщин.

Печень вбирает в себя часть веществ, производит фильтрацию и выведение из организма. Эта функция влияет на регулирование и протекание механизма ци в организме человека. Это проявляется в области психики и пищеварения. Когда нарушена функция ци печени, то нарушается весь механизм энергии ци, возникают отклонения в психике человека: депрессия в сочетании с возбудимостью, гнев, печаль, слезливость, а также нарушение менструального цикла у женщин, бессонница, головокружение, упадок сил, шум в ушах. Если у печени функция перемещения и выведения нарушена, то секреция и выведение желчи нарушаются, пищеварение протекает с отклонениями от нормы.

Печень ведает сухожилиями и оболочками мышц (фасциями), так как они питаются кровью, которая накапливается в печени. При недостатке крови в печени не происходит питания сухожилий, они слабеют, возникает дрожание конечностей и нарушение их функций, ногти становятся тонкими, мягкими, ломкими. При достаточном количестве крови в печени сухожилия крепкие и сильные, ногти эластичные и твердые.

Внутренние органы и глаза имеют тесные связи. В книге «Лин шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Если есть нарушения со стороны печени, то нередко возникают болезни глаз. «Окном» печени являются глаза, «зеркалом» – ногти.

К чжан-органам относится и иньский условный орган «перикард» – сердечная сумка. Перикард окружает сердце, защищает его от угрозы извне. Он является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Благодаря тесной связи с сердцем перикард воздействует на центральную нервную систему, интеллект и психику. Симптомы болезни, вызванные внешними нарушениями, являются одинаковыми для сердца и перикарда. В книге «Лин шу» сказано: «Каждое нарушение, находящееся в сердце, имеется также и в сердечной сумке».

Пять фу (полых) органов выполняют следующие задачи.

Желудок включает в себя анатомический орган «желудок» и присущие ему функции: прием и переваривание пищи, частичное ее всасывание.

Пищевые продукты, поступившие в желудок, измельчаются, перевариваются с помощью жизненной ци желудка и направляются дальше вниз в тонкую кишку. Субстанция чин, экстрагированная из питательных веществ, направляется желудком в селезенку, а через нее распространяется по всему организму, питая органы и мышцы. После рождения человека его общее состояние зависит преимущественно от питания, при этом желудку и селезенке, как внутренним органам, принадлежит решающая роль. Ци желудка является самым главным в человеке. По мнению древних медиков, если ци желудка сильна, то жизнь присутствует; когда же ци желудка ослабевает или исчезает, то приближается смерть. При нарушении функций желудка появляются тошнота, рвота, потеря аппетита и другие патологии. Поэтому одно из важных правил китайской медицины – сохранять ци желудка.

Тонкая кишка включает в себя сам орган и присущие ей функции: прием переваренной пищи, всасывание питательных веществ и жидкости, разделение жидкостей на «чистые» (они направляются в селезенку) и «замутненные» (они идут в толстую кишку), передача отходов в толстую кишку, а также отвод от сердца ненужных патологических веществ. Вверху тонкая кишка соединена с желудком. Она принимает питательные вещества от желудка, перерабатывает их, осуществляя одновременно разделение «прозрачных» и «мутных» субстанций. Прозрачная часть абсорбируется и направляется в селезенку, распределяясь по всему организму и обеспечивая жизненно важные процессы. Мутная часть идет в толстую кишку. Оставшийся от обмена веществ водянистый сок опускается ниже к мочевому пузырю. При заболеваниях тонкой кишки возникают нарушения пищеварения, а также патологическая потеря воды и мочи.

Толстая кишка включает в себя сам орган и его функции: всасывание воды, формирование и продвижение кала, выведение его наружу. Толстая кишка соединена в своей верхней части с тонкой кишкой и является тем самым органом, который отвечает за перемещение отходов жизнедеятельности. Она принимает содержимое тонкой кишки, абсорбирует оставшуюся воду, сгущает кал и выводит его через задний проход. Толстая кишка является тем самым полым органом, который отвечает за перемещение отходов жизнедеятельности. При заболеваниях толстой кишки функции перемещения и выделения нарушаются, и возникает понос или запор.

В понятие «желчный пузырь» входит сам орган и его функции: накапливание желчи, которая способствует пищеварению, и управление психикой. Печень вырабатывает желчь, которая имеет желтый цвет, горький вкус, помогает усваивать пищу и идет дальше в кишечник. При заболеваниях желчного пузыря появляются кисло-горький привкус во рту, рвота, пожелтение склер глаз и кожных покровов тела. Энергия ци желчного пузыря находится во взаимосвязи с психическим состоянием человека, поэтому при болезнях желчного пузыря могут появляться страх, бессонница, интенсивные сновидения, сердцебиение и другие патологии.

Мочевой пузырь включает в себя сам орган и его задачи: накопление жидкости и выведение мочи. Этот орган ведает обменом жидкостей. При нарушении функций мочевого пузыря возникает недостаток выведения мочи или наступает избыточное мочеиспускание, недержание мочи.

К фу-органам относится и янский условный орган «три обогревателя». Анатомического представителя этот орган не имеет, но функциональная роль его велика. В понятие «три обогревателя» входят: верхний обогреватель, средний и нижний. Верхняя часть обогревателя включает в себя легкие, сердце, ведает дыханием, системой кровообращения, осуществляет контроль за порами кожи; средняя часть включает селезенку, желудок, контролирует переваривание пищи; в нижнюю часть входят почки, печень, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь, в этой части осуществляется фильтрация и выведение из организма ненужных веществ и избытка воды. Все три части обогревателя объединяют и согласуют работу пяти плотных и пяти полых органов человека.