Текст книги "Духовные корни"

Глава 6
Проповедь веры

Отличительная черта пятидесятническо-харизматического пробуждения во всех его движениях и проявлениях – это акцент на мирянах и оснащении всех верующих к духовной жизни и служению. В семидесятых годах подчеркивалась доступность даров для всех и необходимость служения каждого верующего. Наряду с сильным ударением на важность собственного опыта и переживания постепенно проявилась необходимость укоренения в Писании с ударением на индивидуальную жизнь верующего и понимание библейских принципов лидерства и служения. Обобщенно и слегка упрощенно можно сказать, что учение о вере углубило и связало все это воедино. Пришло учение о сверхъестественном, о духовных дарах и христианской жизни в той форме, в которой она представлена в книге Деяния и в жизни самого Христа – жизни, в которой водительство Духа, чудеса и знамения являются естественной составляющей. Пришло также и учение о домашних группах, росте церкви и духовных служениях. Итак, произошел переход от утрированного рационализма с его интеллектуализмом и неприкрытым отрицанием к сверхъестественному измерению жизни христианина, как она и описана в Новом Завете.

Одновременно с этим, как и во всех движениях пробуждения, функционально подчеркивалась значимость текущего момента, «сейчас»: сейчас действует Дух Святой; сейчас, посреди будничной жизни, Иисус встречается с нами и отвечает на наши молитвы; сейчас я могу ожидать сверхъестественного вмешательства, так как «Иисус Христос вчера, сегодня и во веки Тот же». Такой акцент производит ожидание в настоящем времени, а также бросает вызов как рационалистическому отрицанию, так и ностальгии по былым временам. В том и заключается сила учения веры, что оно вдохновляет и оснащает верующих, помогая им ожидать и веровать в Бога в повседневной жизни.

Эта глава представляет собой скорее описание личного восприятия веры сердца и христианского опыта, чем теологический анализ содержания учения о вере или его апологическую защиту.

Опыт веры

Личный опыт жизненно необходим каждому верующему. Этот опыт многогранен и широко варьируется от личности к личности, поэтому частные переживания одного человека не могут быть нормой для другого. Но это не причина умалять или подавлять личные переживания: такие шаги вредят духовному здоровью. Христианская жизнь должна стать собственным опытом, а не только предметом для размышлений и анализа в академических кругах. Несмотря на то что наша вера сменится видением воочию только на Небесах, где мы «увидим то, во что верили здесь», личный опыт веры приходит именно сейчас, в этой жизни.

Богословы столетиями спорили о том, в какой мере можно пережить и отображать в этой жизни присутствие Божье, Его святость и славу. В результате дебатов устанавливались узкие рамки допустимого. Таинство христианства как такового зачастую служило оправданием отсутствия того или иного опыта: дескать, что невозможно понять, то невозможно либо не нужно переживать. Таинственные события воспринимались как нечто темное: вместо того чтобы привлекать человека к себе по принципу горящего куста, они отталкивали его от себя и вызывали неприятные ощущения, так как его разум был не в силах понять происходящее.

Мощное влияние рационализма – часто в форме скептического отношения к народному благочестию, которое представлялось отмеченным печатью суеверия, – выдворило все сверхъестественное прочь. Это ярко прослеживается в современных толкованиях жития средневековых святых. Почитайте биографии святой Биргитты – и Вас наверняка обеспокоит то, как авторы в большей или меньшей степени умывают руки в отношении откровений или чудес, которые, как говорят, произошли в ее жизни. В таких случаях делается ссылка на мировоззрение Средневековья, а от вопроса истинности быстро уклоняются.

Учение и жизнь

В эпоху Просвещения вера в сверхъестественное шаг за шагом была отвергнута. Философия Просвещения свела счеты с богословием античности и Средневековья, а также с мировоззрением средневекового общества, практически устранив расположенность человека к сверхъестественному. Весьма удивительно, что при всем ударении на «только Писание», реформаторы также заразились рационалистским богословием, враждебно настроенным ко всему сверхъестественному. В результате остались общественно-буржуазные консервативные культурные проявления, нравоучения о добродетели и христианство, все больше зажимаемое в орбиту видимого мира и стоящее на службе развивающегося государства.

Удивительно, но сегодня существуют большие группы христиан-протестантов, придерживающихся «библейской веры» в той или иной экстремальной форме и одновременно с этим отвергающих возможность повторения новозаветных чудес. Я имею в виду главным образом некоторых экстремальных фундаменталистов. Кстати говоря, некоторая критика революционно-романтического, несущего отпечаток социализма богословия шестидесятых годов (его сторонников упрекали в том, что они выхолостили библейские понятия и наполнили их земным содержанием) может быть актуальной и сегодня, так как современная проповедь все чаще либо превращается в психотерапию, либо приобретает материалистическую направленность. В таких проповедях утрачивается христианская надежда и конечная цель веры, а существование человека почти всецело замыкается на земном. Евангелие становится в большей мере средством для достижения благоденствия на земле, чем подготовкой к вечности.

Последствия неверия

Каждому поколению выпадает своя доля неверия. Не избежали этой участи и мы. Последствия неверия – постоянно растущее отдаление человека от живого Бога и христианского опыта. Каким-то образом человек не может или не хочет поверить в то, что Иисус есть Тот, за Кого Он Себя выдает, и что дела Его действительно имеют место. Неверие может быть также обращено и на истинность библейских повествований. Так ли все это было на самом деле? Неверие может быть направлено и на внутреннее содержание догм. Что на самом деле подразумевается под «воскресением тела нашего»? Неверие может быть устремлено и на христианский опыт. Происходят ли чудеса сегодня? Отвечает ли Бог на молитву? Является ли водительство Духа повседневной реальностью в жизни верующего? В академическом богословии зачастую либо забывали об этих вопросах, либо недооценивали их. Личный опыт отдельного верующего не легко описать, а когда его хотят рассмотреть в лупу, он может улетучиться; он не всегда поддается систематизации.

Недооценка личных переживаний верующего приводит к своего рода нереальности, духовной шизофрении, когда жизнь протекает в разных измерениях, в которых действуют явно противоречащие друг другу правила. С этим связан один аспект душепопечительства, который может зайти слишком далеко. Не желая еще больше отягощать страждущего и из страха, что человек, не достигнув определенных личных переживаний, будет еще более обременен самоосуждением, такие попечители с легкостью перескакивают в другую крайность и утверждают, что «верить не обязательно», а личных духовных переживаний и вовсе лучше избегать. На самом деле нам нужно вести людей к более глубокой духовной жизни, а не убегать от нее из страха ошибиться.

Вера нуждается в укреплении

Во времена, когда христиане подвержены влиянию сомнений, неверия и всеобщего отступничества, нам нужна новая прививка веры. Так было всегда. В такие времена необходимо укрепить как догмы веры, так и аспект личных переживаний. Писание говорит нам как о богословской стороне веры: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды переданную святым» (Иуд. 3), так и о вере сердца: «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: „поднимись и ввергнись в море“, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (Мк. 11:23, 24).

Переживание непреходящей реальности, которое ученики приобрели во время общения и хождения с Иисусом, не является чем-то уникальным, предназначенным только для них. Каждый христианин, который понимает сущность Церкви как продолжение присутствия Христа в мире через Свое Тело, осознает и возможность переживания того, что переживали первые ученики, – в любые времена.

Личные отношения с Христом

Для того чтобы таковые стали возможными, требуется любовь к Иисусу, жажда Его всем сердцем, поиски Его до тех пор, пока Он не будет найден – не просто в качестве интеллектуально приемлемой истины, но также и в качестве лично ощущаемой действительности. Спаситель – это Личность, Сын Божий. Спасение – это встреча с Ним, а не просто истина, которую нужно принять. Суть спасения заключается во встрече и в хождении с Ним. Объективная вера – сокровище, хранящееся в церкви, – не становится от этого субъективной и относительной, а приобретает характер живого дела в отдельном верующем. Тот факт, что Иисус Христос объективно присутствует в церкви, в Слове и таинствах, не означает, что личные отношения с Ним возникают автоматически. Ни то, что Божья любовь охватывает каждого человека, ни то, что Его благодать объемлет каждого верующего, не означает, что все сами собой следуют за Христом.

Покаяние, духовное озарение и исповедь в грехах превращают следование за Христом в повседневную жизненную необходимость. Голос Христа внезапно слышится яснее, а выбор, который Он нам предлагает, становится жизнеопределяющим. Это справедливо как в отношении драматичных обращений, так и в ежедневных покаяниях. Чаще всего именно такие маленькие бытовые решения навсегда изменяют курс жизни человека. Здесь важно отметить, что именно через ежедневное чтение Евангелий следование за Христом приобретает ясные очертания и богатство проявлений в жизни верующего. Жизнь учеников, их проблемы и решения, их общение с Иисусом шаг за шагом становятся реальностью в жизни верующего, который смело смотрит в лицо завтрашнему дню. При чтении Евангелий мы изумляемся тому, насколько близкими, тесными, реальными могут быть отношения с Христом и насколько сверхъестественной кажется жизнь с Ним. Ни дня не проходит без какого-либо чуда или знамения. Это вовсе не значит, что каждый отдельный верующий обязательно переживает все это лично. Разнообразные переживания сливаются в совокупный опыт веры всей церкви, который с самого начала ясно говорит нам о том, что с христианства не должна сходить печать сверхъестественного. Этот опыт побуждает каждого члена церкви верить, что сверхъестественное – это истина и реальность, на которую можно положиться даже в будни. Кроме того, чтение Евангелий не позволяет человеку самовольно создать вероучение, основанное на изолированных библейских цитатах и богословских аксиомах.

Взгляд на Библию и ее употребление

Несколько слов о нашем понимании Библии и пользовании ею. В Послании Римлянам (10:17) написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». Послание к Евреям (4:2) продолжает: «Ибо и нам оно [Евангелие] возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших». Слово, Писание – это могучий проводник благодати для пробуждения, развития и укрепления веры, а также для устранения неверия и его опустошающего воздействия на душу. Поэтому восприятие Писания и верность ему всегда играли решающую роль в жизни церкви и каждого отдельного верующего. Если евангелие действительно является Божьей силой ко спасению для каждого верующего (см. Рим. 1:16), то само собой разумеется, что евангелие может подвергнуться сомнениям и нападкам. Библия очень ярко и ясно описывает духовную битву за спасение человечества. Именно в таком свете следует рассматривать ревностную защиту Писания верующими во все века. Писание, в котором заключена вся мудрость Божья, появилось посредством вдохновения церкви Святым Духом; в церкви оно хранится, читается и применяется.

Верность Писанию

В наши дни слово «фундаменталист» используется как обидный ярлык, который вешают на верующих в Писание. Такие нападки причиняют немало вреда. В результате использования подобной лексики создается образ неученых, отсталых и полных предрассудков людей, которые самым ненаучным образом придерживаются устарелых идей и моделей поведения. Такой эмоциональный террор оказывает огромное воздействие на рядовых верующих, заставляя их вздрагивать и отступать из-за боязни показаться необразованными древними ископаемыми, отголосками забытой старины. Сам дух нашего времени диктует, что придерживаться чего-то неизменного и объективного весьма неудобно. Из-за боязни обвинений в предубеждениях многие предпочли отказаться от вечных истин – лишь бы не показаться бессердечными фарисеями (что многими верующими воспринимается как самое страшное обвинение).

Кроме того, верующим не принесла пользы и поверхностная дискуссия о том, в какой мере Библию следует читать буквально и в какой – символически. Вопрос был преподнесен риторически искусно: либо одно, либо другое – а в подтексте прослеживалось, что только понятливые люди согласятся, что Библию нужно воспринимать символически. Этот выбор распахнул двери перед произвольным подходом, позволяющим с удобством пренебрегать неудобными истинами. При этом люди претендуют на «глубину», которой недостает поверхностным невеждам, настолько наивным, чтобы просто читать текст буквально, «как написано». Естественно, эта позиция не выстоит в более подробной богословской дискуссии, но она служит неплохой приманкой для несведущих и скользящих по поверхности журналистов вечерней прессы. Они никогда не упоминают о пределах понятия «как написано», и поэтому создается впечатление, что верующие денно и нощно стремятся исполнять церемониальные заповеди книги Левит, что они только того и ждут, чтобы поджечь какую-нибудь ведьму или закидать камнями какого-нибудь гомосексуалиста. Конечно же, верующие читают Библию как историческую реальность – например, Иисус действительно воскрес на третий день – и, вместе с тем, символически и христоцентрично. Ведомые Духом верующие читают Библию так, как она всегда и читалась в церкви, а именно – во Христе и посредством Его, чтобы Он наполнял Собой все содержание. А тот, кто отрывает Писание от истории, лишает себя духовного наследия и, в силу своей восприимчивости к моде, нередко ударяется в отрицание всего и вся.

Посредством искусственной поляризации взглядов и поверхностной риторики люди шельмуют своих оппонентов. Всякого читателя Библии, который верит в правдивость читаемого им материала, изображают либо человеком суеверным, либо порождением ультраамериканского фанатичного правого фундаментализма, который, к примеру, встречается в независимых «Библейских церквях» Среднего Запада США. Так как формирование определенного восприятия является решающим шагом в любой пропаганде, многие думают, что приверженцы Библии такими и являются. Забывается, что верность Писанию сопутствовала Церкви на протяжении 2000 лет, всегда была ей свойственна и всегда в ней подразумевалась. Это не означает, что все грани откровения всегда понимались людьми, но люди все равно преданно держались за откровение и изо всех сил распространяли его.

Очень легко застрять на одной борозде или зациклиться на одной или двух догмах и все время рьяно отстаивать их. Тогда весь смысл Писания извращается, и оно перестает быть маяком в жизни верующего, превращаясь в орудие дискуссий, в которых оно скорее служит материалом для доказательства своей правоты, чем укрепляющими веру словами Духа. Тексты становятся правилами и отправной точкой военно-богословской игры, а не обетованиями, которые христианин может принять в свое сердце и пережить их реальность.

Задача проповеди о вере

У каждого поколения были свои духовные битвы. В этом нет ничего нового. В наше время имели место и отрицающий все рационализм, и полная капитуляция перед преобладающим в обществе релятивизмом. Именно в такой атмосфере появилась проповедь веры. Ее предпосылкой стало пятидесятническо-харизматическое пробуждение, открывшее Святого Духа и Его дары, действующие в жизни каждого верующего. В среде такого пробуждения, вероятно, образовался чрезмерный акцент на личных переживаниях, который привел к субъективизму, разгулу чувств, желанию освободиться от структуры и привязанности к конкретной церкви, а также к утрате интереса к богословию. Учение о вере внесло необходимые коррективы, призвав вернуться к Слову и стремиться к новозаветной жизни.

Проповедь веры не представляет собой полноценное богословие и не должна восприниматься как таковое. Ее задача – закрыть некоторые конкретные пробелы. Эта проповедь направлена на побуждение верующего к жизненно важному общению с Богом, а также вдохновение его на более динамичную христианскую жизнь. В восьмидесятые годы это послужило поводом для кричащих статей в СМИ. Критики упрекали проповедников в том, что они обещали слишком много, порождая в людях несбыточные надежды. Говорили о гностицизме и о сверхдуховности. Журналисты рвали и метали по поводу говорения на иных языках, пророчеств и исцелений.

Допустив некоторое упрощение, можно сказать, что появилось новое веяние. В основе этого веяния было и остается только одно – возрожденное ожидание того, что Бог говорит и действует сейчас, сегодня. Это означает, что, помолившись, мы имеем право ждать ответа. Бог может и хочет вмешиваться в наш мир, в наши будни; Он отвечает на молитву. В центре этой проповеди лежит вера в совершенное Иисусом примирение, образующее непоколебимую основу христианской жизни, и вера в жизнь, силу и непреходящую реальность Духа. Это надежда на то, что описанная в Евангелиях и в Деяниях апостолов энергичная жизнь не канула в Лету и не иссякла, но продолжает течь и в наши дни, принося новизну и свежесть для удовлетворения духовной жажды современного человека. Здесь содержится реформационный момент, который с недавних пор проступает все яснее и яснее. Однажды Исаак раскопал прежние колодцы Авраама, чтобы опять из них напиться (см. Быт. 26:18). И теперь, независимо от того, принадлежат ли нужные нам «колодцы» пятидесятническому опыту, Реформации или же первой церкви, смысл в том, что нам нужно вновь пережить духовную реальность, символом которой является свежая вода.

Жизнь в вере

Внутренняя сторона веры являет собой глубокое, спасительное общение с Богом. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Вера необходима как для спасения, так и для жизни с Богом. «Праведный верою жив будет» (Рим. 1:17). Жизнь веры подробно и разнообразно описана в одиннадцатой главе Послания к Евреям. Эта жизнь выходит за рамки сокровенного благочестия и набожности. Благодаря вере нередко менялись внешние обстоятельства и решался исход многочисленных духовных сражений. Все это живо описано в данном послании.

Сегодня существует сомнительное презрение к понятию «победа», будто за ним стоит нечто поверхностное, нечто недостижимое или какое-то пустое хвастовство. Разумеется, мы – несовершенные проповедники, движимые более-менее благородным энтузиазмом, – преподносим эту победу поверхностно или излишне упрощенно, но то же самое наблюдается и в библейских повествованиях, в которых воскресение Христа говорит само за себя на точно таком же триумфальном языке. Существует библейский реализм, который описывает жизнь во всех ее трудностях и радостях, победах и горестях – и, тем не менее, утверждает: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37).

Необходимо беречься не только поверхностного хвастовства, но и искусственного христианства, которое в корне отрицает победоносную веру и живет так, как будто описанные в Евангелиях события и обетования никогда не существовали. Слова Христа навсегда запечатлены в Писании Святым Духом: «Истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: „поднимись и ввергнись в море“, – будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:21, 22). Этими словами нашей вере был брошен вызов, особенно актуальный во времена противостояния, господства неверия и сомнений. Вместо того чтобы прятаться за своей вечной занятостью, убегая от предложенного Христом выбора или подменяя его суть, нам следует полностью положиться на Сказавшего эти слова и осознать, что Он не требует, чтобы мы были «гигантами веры» или чтобы в погоне за достижениями наша вера превращалась в судорожные потуги. Напротив, Дух Божий, а Он же и дух веры (см. 2 Кор. 4:13), которого Иисус щедро изливает на нас, помогает нам верить и своевременно подкрепляет силой, которой нам не хватает.

Когда Иисус, воскреснув, встретился со своими учениками и упрекнул их в неверии (см. Мк. 16:14), Он сделал это не для того, чтобы отвергнуть их, а чтобы углубить их зависимость от Него. На основании их веры, упования и зависимости от Него, Он и дал им миссионерское повеление, отправив их идти по всему миру и побеждать в Нем. Таким же образом жили ученики, и прежде всего апостол Павел, как это прослеживается в его делах и письмах.

Ядро учения о вере

Известно, что критики рассматривают проповедь о вере как воспевание человеческой силы и презрение к слабостям других. Тем не менее, Иисус говорит о побеждающей вере, не выказывая при этом никакого презрения к чьим-либо слабостям. Всем нам приходится бороться со слабостями в разных сферах нашей жизни. Может быть, мы слишком усложнили и исказили библейский язык, превратив его в орудие современной словесной терапии, которая никак не соответствует библейскому содержанию? Может быть, мы стремимся к самоутверждению в текущей ситуации больше, чем к переменам в ней? Быть может, мы убегаем от необходимости сделать выбор и в отчаянной погоне за определенностью и обеспеченностью перестаем надеяться на Того, Кто сказал, что пребудет с нами «до скончания века»? Может ли быть, что из-за непослушания мы не желаем вкусить полноту приключений веры и ту святую неопределенность, которая подразумевается в радикальном следовании за Христом? Вновь вспоминается слово Христа, сказанное Петру, когда тот собирался покинуть безопасную лодку и пойти к Нему по воде: «Иди!» Здесь выражены рвение, смелость, страх, неудача, отчаянная нужда в спасительной руке Иисуса и возврат в лодку вместе с Ним после такого неповторимого переживания. Раз за разом Иисус помещает учеников в такую ситуацию, в которой они учатся доверять Ему. Несколько раз Иисус отмечает веру людей не за их достижения, а за признание того, что они пришли к Нему из-за того, Кто Он есть.

Всю свою христианскую жизнь мы учимся верить, доверять, уповать на Бога. Шаг за шагом Он ведет нас туда, где мы не можем полагаться на наши естественные обстоятельства, ресурсы и достояние, на свои или чужие возможности и способности. Порой мы попадаем в, казалось бы, безнадежные ситуации, в которых наш интеллект не в состоянии предложить решение, наши чувства подводят нас, выходя из-под контроля, а силы воли не хватает, чтобы держать себя в руках.

В таких случаях, когда нам так хочется опустить руки, сдаться, наброситься с агрессивными обвинениями на других или впасть в самооплакивание, одно-единственное слово от Бога, один сигнал с Небес в состоянии изменить все.

Иосиф, Моисей, Давид, Даниил, Павел, Петр – все они, так или иначе, прошли этот экзамен веры и посреди всех трудностей увидели верность Божью. Я желаю каждому верующему пройти такое испытание, которое подтверждает не силу или надежность его веры, а всеохватывающую благость и верность Божью. Бесконечно велика забота Отца о своих детях.

«Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6:30). «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11). Эти слова Нагорной проповеди звучат как прекрасная поэзия. Порой они и оставались всего лишь поэзией, но на самом деле они выражают крепкую духовную действительность и говорят о заботливой любви Отца к детям, о Его готовности предоставить Свои ресурсы в их распоряжение.

Когда мы встречаемся с нуждой в этом мире, Бог дает нам возможность обратиться к огромным ресурсам духовной жизни, которые Отец, Сын и Святой Дух предоставили нам. Верующие во все времена переживали это. Это и является ядром и первостепенной задачей проповеди веры: побудить людей к открытию реальности духовной жизни и ее ресурсов в наши дни.