Текст книги "Духовные корни"

Часть 2
Христианство: традиции и обновление

Глава 7
Сила живой традиции

Кто определял содержание Нового Завета в процессе его канонизации? По каким критериям отбирали книги? Само Писание не дает развернутого ответа на этот вопрос.

Это вызывает некоторое беспокойство в тех кругах, которые жестко настаивают на ясном толковании реформаторского принципа «только Писание». Нет сомнений в том, что именно Церковь произвела канонизацию, а также определила ее принципы. При этом Церковь была ведома Духом Святым, а также руководствовалась принципами, унаследованным от апостолов. Совокупность этих принципов обозначается словом «традиция».

Существование и значимость живой традиции неоднократно обсуждались в евангельских кругах, в результате чего возник вопрос: не пора ли пересмотреть эти позиции? Действительно ли Библию, применяемую нами сегодня, произвела на свет традиция, регулируемая ранней Церковью? Если да, то разве можно, опираясь на эту самую Библию, опровергнуть значимость Церкви, которая произвела ее на свет, и ее живую традицию?

Если мы не признаем решения ранней церкви, то чем же нам защищаться от атак тех, кто смело претендует на знание лучших, более истинных традиций, которые якобы только сейчас были явлены миру? Они также считают себя вправе читать нашу Библию согласно собственной совести и разумению, а также делать выводы, совершенно отличные от наших. Как нам защищаться и как относиться к этому?

Слово «традиция» возбуждает в нашем протестантском сердце смешанные чувства, с преобладанием негативных.

Это утверждение еще более справедливо для нас, харизматов, хвалящихся тем, что мы целиком и полностью живем в том, что Господь делает прямо сейчас. В определенном смысле мы считаем, что уже давно покончили со всеми без исключения традициями. Иногда прощание с традицией бывает настолько сильным потрясением, что и само это слово произносить не хочется. Кстати, слова имеют удивительную способность менять оболочку, приспосабливаться, расплываться в значении и изменять свой смысл. К этому стоить добавить нашу склонность придавать словам эмоциональную, чувственную окраску и использовать их скорее как психологические орудия, чем как описание предметов или явлений. Прежде всего все это относится к слову «традиция». Это печально, так как в результате мы лишаемся чего-то чрезвычайно важного, хорошего и полезного! Поэтому нам следует освободиться от предрассудков и эмоциональных решений, чтобы по-деловому ознакомиться с этим термином, понять, что за ним стоит и что мы можем из него извлечь.

Огромная проблема кроется в том, что практически всегда мы сознательно или подсознательно противопоставляем Писание и традицию. Мышление о противоборстве этих двух аспектов настолько глубоко укоренено в нас, что мы принимаем факт противостояния за должное. От нас совершенно ускользает мысль, что может быть как-то иначе. Кроме того, мы призываем на помощь цитату из Библии, в которой Иисус решительно порывает с традицией, говоря: «Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (см. Mк. 7:8, 9, 13). Порой мы упускаем из внимания, что Иисус на самом деле говорит о «преданиях человеческих», другими словами, о том, что берет начало в идеях, привычках и представлениях людей, а не в Божественном откровении. Иисус не говорит ничего о традиции вообще. В этом отрывке Он говорит совсем о другом, и в данной главе я собираюсь разъяснить этот вопрос.

Необходимость истории

Наш общественный климат во многом является антитрадиционным. Начиная с эпохи Просвещения идеологическая атмосфера формируется под влиянием сильной веры в будущее развитие. В нашем сознании четко отпечатано: «новое лучше старого». Мы живем под гнетом «тирании настоящего». Развитие, как нас научили, движется всегда вверх и вперед. Такое понимание несет в себе отпечаток неслыханной элитарности и исключительности, автоматически выставляя прошлому плохую оценку.

Подобное презрение истории – не результат скучных уроков истории в школе, а мышление эволюциониста, краеугольный камень которого в том, что наивысший уровень развития принадлежит нам, живущим сегодня. Другими словами, мы мало чему можем научиться у живших до нас, так как те, по определению, находятся этапом ниже. К этому стоит добавить вероятность того, что людей ограждают от прошлого по идеологическим мотивам. Как политические, так и религиозные движения поддаются искушению игнорировать историю, умалять ее значение или вовсе переписывать, подгоняя ее под свои интересы и мнения и заставляя служить своим целям. Марксистская история являет собой один из многих примеров такого искажения.

В христианских кругах это происходит гораздо чаще, чем мы осознаем. Невежество приводит к безысторичности, которое, в свою очередь, лишает человека корней и способности грамотно мыслить. Люди не понимают, что «нет ничего нового под солнцем» (Екк. 1:9). Безысторичность и невежество становятся хорошей почвой для произрастания предрассудков и ограниченности, а также сужают поле зрения. Безысторичность также способствует необдуманному превознесению себя и своего – будь то какая-то группа людей, движение или идеология. В результате такие группы оказываются «большими рыбами в маленьком пруду», так как эта рыба не подозревает о том, что существует океан.

Христианство противостоит этой узкой безысторичности. Христианская вера всегда была глубоко укоренена в истории. Бог действительно сотворил небо и землю, и Иисус действительно родился в Вифлееме. В определенный момент истории Он умер и воскрес в Иерусалиме, и в конце времен Он вернется. Все эти события стоят на четкой временной оси. Следовательно, происходящее до или после какого-то определенного события не может не иметь значения! Вся наша жизнь и судьба человечества укоренены во времени и пространстве. Поэтому укоренена в них и христианская вера. Она не имеет расплывчатой фабулы греческих мифов или индуистской временной цикличности, уходящей в бесконечность.

Для христиан всегда было очень важно, что описанные в Библии и подразумеваемые в вере события действительно были. Павел пишет в Первом послании Коринфянам (15:17): «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших». Утверждения некоторых рационалистов-отрицателей, что действительность библейских событий на самом деле ничего не значит, всегда отвергались классическим христианством как ересь. Это абсолютно не противоречит тому факту, что в библейских текстах присутствует многослойность и разнообразие литературных стилей. Также не стоит отвергать и глубокую библейскую символику или красочные поэтические описания. Одно не исключает другого. Поэтому обвинять верующих в наивности или поверхностности в этих вопросах – это огромное заблуждение.

Что такое традиция?

Вопрос историчности имеет непосредственное отношение к традиции. То, что действительно было, имеет огромное значение и должно передаваться из поколения в поколение. Когда безысторичное поколение нарушает этот процесс или пренебрегает им, возникают тяжкие последствия – как в отношении спасения конкретного человека, так и в отношении существования христианской веры. Поэтому Святой Дух, вопреки распространенному мнению современных харизматов, занимается хранением и передачей традиций. Итак, мы подошли к вопросу о том, что такое традиция.

Понимание традиции зависит от нашего взгляда на происхождение откровения. Все, что Бог делает, – это, по сути своей, откровение, так как Его цель всегда в том, чтобы являть Свою Божественную славу. Глубокое желание жить вместе с человечеством, которое Он сотворил, непрестанно побуждает Его открываться нам. Это откровение, центр и кульминация которого заключаются в личности Христа и в искуплении, имеет четкую привязку к времени и пространству, то есть к истории. То, что Он открыл Аврааму, Моисею, Давиду, пророкам и апостолам, не может исчезнуть или забыться. Это откровение должно аккуратно передаваться от поколения к поколению. Вот что такое Традиция!

Зарождение традиции в ранней Церкви

В традиции, которая родилась в первой церкви, а также хранилась и передавалась ею, есть три основных компонента.

Первый: апостолы наблюдали за тем, чтобы их дело продолжалось и после них через преемников служения. Что бы мы ни думали сегодня в различных движениях пробуждения об апостольской преемственности, она все-таки была и остается исторической реальностью. Эта преемственность была чрезвычайно важной характеризующей чертой ранней христианской Церкви. К примеру, Иреней (ок. 130–200 гг.), защищаясь от гностиков, которые также цитировали Писания, без малейшего колебания ссылался, подобно многим другим, к устной традиции, которая посредством апостольской преемственности была верно донесена от самых апостолов до Церкви его времени. Традиция и преемственность являлись гарантией того, что учение сохранится без изменений.

Второй компонент – это «верую», то есть символ веры, который был сформулирован на ранних этапах развития христианства с целью обобщения и уточнения истинного содержания вероисповедания для новых церквей, которые появлялись повсюду.

Третий компонент – это канон. Постепенный процесс формирования и стабилизации канонического собрания в конце концов привел к появлению нашего Нового Завета. На это ушло гораздо больше времени, чем мы порой готовы признать. Новозаветные тексты – письма и Евангелия – долгое время просто находились в обороте. Подтверждение этому мы видим в Послании Колоссянам (4:16): «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Наряду с Ветхим Заветом такие тексты читались на богослужениях, но до появления Нового Завета в виде одной книги прошло немало времени. Подавляющее большинство верующих в то время, естественно, не имели своей Библии, а многие из них вообще не умели читать. Они слушали чтение Писаний и проповедь Слова из уст пастырей, назначенных апостолами.

Устный аспект хранения и проповеди Слова был гораздо важнее, чем мы сегодня можем представить. Апостольское учение передавалось главным образом устно. Павел говорит в Первом послании Фессалоникийцам (2:13): «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих». Разумеется, постепенный процесс записи и фиксации этого учения охватил лишь некоторые его фрагменты, но они были самыми важными и самые характерными. В этой связи также представляет интерес Второе послание Фессалоникийцам (2:15), где Павел пишет: «Итак, братия, стойте и держитесь преданий, которым вы научены или словом, или посланием нашим».

Значение понятия «традиция»

Слово «традиция» происходит от латинских слов traditio и tradere, означающих «переносить», «передавать». В греческом языке для обозначения этого понятия используются слова «парадосис» и «парадидоми» – «сообщать», «передавать», а также слово «параламбано» – «принимать, перенимать». Это слово встречается в текстах как в форме существительного, так и в форме глагола. Оно означает одновременно и суть того, что Иисус передал апостолам, и действие, тот процесс, в ходе которого они передают эту суть, это евангелие по цепочке следующему поколению. В самом этом понятии заложено условие, что передача должна совершаться без изменения содержимого. В третьем стихе Послания Иуды написано: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды переданную [парадофéйсэ] святым». Павел пишет в Первом послании Коринфянам (15:3): «Ибо я первоначально преподал [парéдока] вам, что и сам принял [парéлабон], то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию». Здесь прослеживаются оба аспекта традиции, предания: и передача, и прием.

Содержание свято, так как представляет собой Божественное откровение. Его следует хранить, передавать и принимать духовно и аккуратно, иначе оно будет утрачено. В таком случае человечество, которому Бог желает открыться, ждут ужасающие последствия. Поэтому Святой Дух наблюдает за сохранностью и неизменностью Традиции. Традиция – это физическая сторона откровения, то есть последствия воздействия откровения на время и пространство. Традиция неразрывно связана с Иисусом Христом; от Него она отталкивается и о Нем повествует, постоянно оживотворяясь Духом. Традиция в правильном толковании является действием Духа в истории с целью сохранения, животворения и осуществления откровения в церкви и через церковь в жизни верующих. Вернемся к цитате, которая упоминается выше, где Павел увещевает фессалоникийцев «стоять и держаться преданий, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). Здесь следует обратить внимание на слово «предание», которое соответствует греческому «парадосис». В подлиннике и в некоторых переводах этот отрывок звучит так: «держитесь традиций [парадосейс], которым вы научены посредством наших слов или письма». Здесь Павел приравнивает откровение к Традиции, которая, в свою очередь, передается устно и письменно.

Имея такой взгляд, нетрудно понять, что традиция – это не то же самое, что и традиционность, а нечто живое и действенное. Ее нельзя противопоставить Писанию или Церкви, так как она и является жизнью Церкви. Более того, само понятие «церковь» также нуждается в реабилитации, чтобы никто более не мог прятаться за выражением «мертвая церковь – живое пробуждение». Пробуждение происходит именно в церкви – и нигде более. Жизнь есть в церкви, а не вне ее.

Некто сказал, что традиция – эта живая вера предыдущих поколений, а традиционность – это мертвая вера поколения нынешнего. Другими словами, существует Традиция (именно с большой буквы), которая переходит от поколения к поколению. Это не традиционность и не банальный консерватизм, это не излишний интерес к церемониям и не бегство от настоящего под девизом, что «раньше все было лучше». Это та Традиция, на страже которой всегда стоял Святой Дух, живущий в Теле Христа. Такое понимание Традиции не идет ни в какое сравнение с распространенным негативным взглядом на традиции и традиционность, господствующим в некоторых течениях пробуждения.

Процесс передачи традиции

Следует различать Традицию, традиции и традиционализм. С невежественным, негативным отношением к понятию «традиция» необходимо покончить. Традиции, в самом широком смысле этого слова, важны. Они – не что иное, как процесс, в ходе которого вся полнота человеческой жизни передается от поколения к поколению. Этот процесс жизненно необходим и имеет глубокие духовные корни. Второзаконие (32:7) говорит: «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе».

Псалом (77:2–8) говорит: «Открою уста мои в притче и произнесу гадания из древности. Что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил. Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, – возлагать надежду свою на Бога, и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим».

В этих стихах раскрыт весь процесс передачи традиции. В нем заложена гарантия того, что сказанное и сделанное Богом, Его чудеса и Его характер не будут забыты, а будут переданы от поколения к поколению. Только в таком случае народ защищен от бунта, отступничества и неверности. Согласно псалмопевцу, жизнь с Богом может передаваться дальше во всей своей силе именно благодаря преданию.

Без традиции и передачи опыта ни одна культура, ни одно общество не имеет будущего. Во избежание искажения смысла вышесказанного, следует отметить, что развитие тоже играет важную роль и что все явления обычно стремятся переходить от простого к сложному. Против этого, разумеется, никто не возражает – это естественный ход вещей. Проблема возникает, как только люди превращают естественный процесс в духовный или же используют его в качестве морального мерила, считая последнюю ступень лестницы нравственно превосходящей первую, потребность в которой тем самым вовсе отпадает.

Технологическое развитие не предоставляет духовное или нравственное превосходство автоматически. В переводе на язык исторической дискуссии это означало бы, что взгляд назад не может дать нам ничего полезного. Такой подход ужасает. Христианское восприятие истории, напротив, подразумевает, что нам следует оглядываться назад для того, чтобы обрести здравомыслие, получить необходимые коррективы и избежать заблуждения (см. выше Пс. 77:2–8). Это означает, что изучение всего участия Бога в духовной истории открывает доступ к сокровищам, знаниям и примерам для подражания. Это также означает, что мы должны осознавать свою зависимость от прежних поколений, ценить их вклад и стараться черпать из него силу. Нежелание принять этот факт вызвано глубоко безграмотной безысторичностью или надменностью. И с тем, и с другим надлежит бороться как с бездуховностью.

Непрерывная реформация

Традиция может развиться и закостенеть, превратиться в традиционность, но это относится не только к жившим до нас. Эта опасность существует в каждом поколении и в каждом пробуждении. Искушение перестать искать лица Божьего, перестать быть ведомым Духом Божьим, перестать жить в ежедневном покаянии существует у всех нас во все времена. Глупо предполагать, что эта опасность осталась в прошлом, или что она подстерегает только других людей. Поэтому существует потребность в непрекращающейся реформации, semper reformanda. Таким образом, Реформация становится не просто историческим событием, относящимся к определенному моменту времени, а постоянным жизненным кредо. Это похоже на постоянную коррекцию курса и положения паруса корабля, которой все время занимается мореплаватель, желающий привести свое судно в заданную точку. Ни одно плавание не обходится без этого. Конечным итогом таких преобразований всегда должен быть новый уровень ясности и знания, духовной свободы, посвящения и любви к Христу, новый прирост и сплоченность в Его Теле. Это постоянно возвращает нас к корням и основам веры. Поэтому плоды различных «реформаций» подлежат тщательному рассмотрению, как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе. Некто сказал: «Пробуждение – это пика Господа, которой Он толкает вперед закостенелую церковь». Это утверждение справедливо, если только пика не превращается в орудие убийства, и «бык» не погибает в процессе управления им.

Кажется, существует определенный цикл, который все время повторяется в жизни церкви. Каждое поколение должно вновь открыть для себя евангелие и Христа как живого Спасителя. Когда это происходит, люди ясно видят Его таким, как Он есть, переполняются любовью к Нему и радуются о Нем чистой и настоящей, вновь обретенной радостью. При этом не трудно замечать недостатки, нужды, грехи и отступничество, с которыми приходится бороться существующей церкви. Это может создать почву для гордости, когда свои духовные переживания кажутся человеку превосходнее всех остальных. С легкой руки появляется критика чужих недостатков и грехов. Впоследствии такое отношение ведет к расколу, зачастую подпитываясь ошибочной идеей противоречия «старого» и «нового». Так было всегда, и нельзя сказать, что это всегда было неправильно. Однако дело приобретает неправильный оборот, когда люди не уделяют должного внимания и не уравновешивают свою позицию глубоким пониманием того, что происходящее с ними – это лишь часть большого духовного события, происходящего в каждом поколении. Безысторичность опасна, так как она производит бесполезную элитарность и сектантство. Настоящий пророческий взгляд не только видит недостатки, но и сокрушается о них, вовремя распознает отступничество и понимает, что все мы к нему так или иначе причастны. Это не релятивистская пассивность пред лицом господствующего повсеместно отступничества. Напротив, это зрелый взгляд на ситуацию и способность дать оценку любым мнениям.

Традиции в их истинном виде становятся маяком. Святой Дух сообщает наши духовные координаты, показывает, как следует относиться к текущей ситуации, и освещает дальнейший путь. Такой взгляд на традиции гораздо сильнее и динамичнее, чем то, к чему мы привыкли. Святые люди, герои веры, шли тем же путем до нас, и поэтому они могут помочь нам не сбиться с него. Следовательно, они – наш пример для подражания. Благодаря правильному, положительному пониманию духовной истории и традиций нам открывается духовный опыт и завоевания предыдущих поколений. Сокровища, которые Святой Дух поместил в Церковь, вновь становятся достоянием людей. Человек присоединяется к общей для всех людей и времен вере. Он становится частью чего-то большого. В каждом поколении запечатлеваются духовный опыт и открытия, пережитые им. Передовые духовные достижения помещаются в более широкий контекст и, таким образом, сохраняются для потомков. Начатое в одном поколении становится благословением для последующих до дня пришествия Господа.

Примат Писания

Евангельские христиане во все времена осознанно или неосознанно отталкивались от реформаторского принципа sola Scriptura – только Писание. Эта доктрина появилась в весьма особой и утрированной ситуации, сложившейся в период Реформации. В привычном понимании данный принцип отражает доверие христиан к Писанию. Это отношение выдвигает Писание на первый план, провозглашая таким образом преимущество слова Божьего над взглядами людей. Люди могут ошибаться, но не Бог. Мы верим во вдохновение и истинность Библии, в ясность ее наставлений, направляющих нашу веру и жизнь. Поэтому не всегда и уж точно не каждый день мы задумываемся о том, что за собой влечет принцип «только Писание» во всех его деталях.

Каждый из нас принимает за должное, что Библия не говорит нам, в каком доме жить, какой дорогой ехать на работу, и не дает прогноз погоды на завтрашний день. Такую информацию мы черпаем из других источников. Наряду с этим мы верим, что Божий Дух направляет нас в различных жизненных ситуациях. Мы знаем, что Божий Дух говорит нам посредством других людей. Бывает так, что пророческое слово обращается лично к нам, и оно не всегда подкрепляется конкретной цитатой из Библии. Следовательно, мы допускаем наличие других авторитетов помимо записанных в Библии слов. При этом мы считаем, что эти авторитеты не должны противоречить записанному Слову. Они должны быть в единстве, идти в одной струе с Писанием. Возможно, выражение «примат Писания» или «преимущество Писания» лучше передает эту суть?

Мы подошли к нескольким важным вопросам. Например, как выглядит наша христианская жизнь, и каким образом мы применяем Писание? Весьма очевидно, что один и тот же – как нам кажется – библейский взгляд на Писание порождает множество подходов к его толкованию и применению. Наша жизнь протекает в Теле Христа – церкви – и через него. В этом общении мы читаем и толкуем Библию. Бог дал нам Библию не для того, чтобы мы читали ее в изоляции от всех и вся. Слово, которое Он дал нам, было дано для церкви и в церкви. Именно там мы принимаем откровение и живем на его основании. Это ни в коем случае не преуменьшает истинность или первостепенность Писания, а регулирует Его применение и использование. Писание применяется не в изолированном индивидуалистическом вакууме в отрыве от всех верующих, но вместе со всеми святыми, в общении святых.

Роль Церкви в формировании Писания

Само появление Нового Завета произошло в Церкви и через нее. Именно там служили и трудились апостолы. В процессе их общения они записывали то, что Господь открыл им. Именно там были прочитаны их письма (см. Кол. 4:16). Именно там, на протяжении долгого времени, зарождался и стабилизировался канон Нового Завета. Святой Дух направлял Церковь, указывая, что́ надлежит записать, а также определял рамки нашего Нового Завета: что в него войдет, и что останется вне его. Писание не регулировало само себя и не спустилось с Небес как монолитная глыба: оно росло постепенно, по вдохновению Духа в Теле Христа и из него. Новозаветные книги являются продуктом деятельности Церкви, а она после этого должна им подчиняться.

Что это значит? Писание, богодухновенное и безошибочное Слово, необходимо правильно понимать, а это возможно только в той среде, для которой оно предназначалось, а именно в общении Тела Христова. В Послании Ефесянам (3:17–19) Павел говорит: «Верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми… и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». В Первом послании к Тимофею (3:15) Павел пишет: «…в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины». В этих двух отрывках Писания мы видим, что именно церковь, сообщество святых, является основанием христианской жизни, и в этом общении мы можем достигать Божьей полноты вместе с другими членами Тела. Иными словами, мы не можем достичь полноты в изоляции. Индивидуального чтения и изучения Библии недостаточно. Нам нужны другие члены Тела. Бог в первую очередь дал нам Тело, а не книгу. Книга же должна читаться, толковаться и воплощаться в жизнь в Теле, в церкви, а иначе мы на неверном пути. Это относится и к тому, где ее следует читать, и к тому, с каким отношением – в смирении, любви и вере.

Тело Христово, Церковь, состоит из членов, живущих ныне на земле, и тех, кто шел до нас. Вместе со всеми ними мы достигаем полноты во Христе. Пережитое и понятое нашими предшественниками важно для нашего духовного роста. Без них мы никогда не достигнем зрелости и полноты, даже если у нас столько Библий, сколько им и не снилось. Мы перенимаем то, во что они верили и что оставили нам. Очутившись в ловушке рационализма, человек рассуждает так: «Лишь бы я сам понимал – и ладно». Это ошибочно. Духовная жизнь должна протекать в общении с другими. Это не отменяет индивидуальное изучение Библии и уединенную молитву – совсем наоборот, но все же нельзя жить по-христиански, будучи оторванным от других. Наша вера – это не только современная вера разума, не свод временно политкорректных богословских взглядов, а любящая, щедрая духовная жизнь, разделяемая с другими.

Когда кто-то, пусть даже и с Библией в руке, заявляет, что ему «было откровение свыше», которого никто еще не получал или не понимал, от такого лучше держаться подальше! Все должно проверяться в Теле. Что получил, как ему кажется, один, получили и другие – а иначе это подделка. Если то, что проповедовалось в одно время, было настоящим, тогда то же самое проповедуется и в другое время, хоть и с поправкой на иное культурное облачение или иное ударение.

Размышляя над тем, как мы читаем Библию, мы натыкаемся на подводные камни принципа «только Писание». Реформация в какой-то мере передала функции учебного заведения, которым является история, совести каждого отдельного человека, что привело к множеству проблем. Сам факт того, что тысячи людей, верующих в непреложность Библии, тем не менее, приходят к столь различным взглядам, возможно, как ничто другое способствовал разделениям в Теле Христа. Особенно тогда, когда не делается разницы между чтением Библии для индивидуального наставления верующего и догматическим, обучающим чтением. Все верующие имеют доступ к Библии для индивидуального наставления. Поэтому не все способны быть учителями в богословском смысле этого слова, то есть устанавливать, прояснять, защищать и охранять апостольское учение и веру (см. Иак. 3:1, Еф. 4:11). Лютер сожалел об этом феномене во время Реформации, что и проскользнуло в его комментариях к Псалтырю: «Сколько голов, столько и сект и толкований веры». Чарльз Сперджен вздыхал об этом и говорил: «Удивительно, что некоторые так много говорят о том, что Дух открывает для них, и при этом так мало ценят то, что Дух открывает для других».

Писание и традиции вдохновлены Святым Духом

Тот же Дух, Который вдохновил Писание, позволив апостолам записать его, вдохновил также и их последователей на толкование и проповедь Писания. В ранней Церкви это не воспринималось как противоречие. Это было само собой разумеющимся. Им было понятно, что тем же образом, каким появилось авторитетное апостольское учение, появляются авторитетные, поставленные Духом служения с целью его охраны. Поэтому Иисус говорил, что врата ада не одолеют Церковь, и поэтому наделил апостолов силой связывать и разрешать (см. Мф. 16:15–19). По той же причине Павел говорил о Церкви как о столпе и утверждении истины (см. 1 Тим. 3:15). Господь учредил в церкви авторитетные служения, и они, если живут в вере и послушании Ему, могут нести истину и здравость, будучи ведомы тем же Духом, Который вдохновил Писание.

В классическом христианстве всегда считалось, что Церковь способна говорить от имени Христа, но многие современные христиане сомневаются в этой способности или вовсе отрицают ее. Это недоверие не имеет ничего общего со стремлением предоставить каждому человеку право читать Библию и самостоятельно делать выводы из нее. Порой дело пытаются представить именно таким образом, но это не так. На самом деле причина такого недоверия лежит в плоскости секуляризированного, релятивистского, а теперь и постмодернистского образа жизни. В этом образе жизни нет ничего однозначно правильного и/или неправильного. При этом никто не имеет права сказать другому о том, что он считает правильным. Все дозволено, и то, что верно для тебя, может быть неверно для меня. Вся эта система связана с самовозвышением современного человека и его потребностью жить в том, что «верно для меня», что в глубине соответствует замене поклонения Богу самопоклонением.

Так как настоящей истины не существует, то никто не имеет права указывать мне, что́ думать и как жить. Это в корне отличается от новозаветного христианства и создает предпосылки для полной вседозволенности. Эта вседозволенность может быть как мирской, так и мечтательно-сверхдуховной. И в той, и в другой крайности человек отталкивается от своего эго, превознося себя над тем, что говорит Писание и чему всегда учила Церковь. Вместо сплоченного Тела Христова и Духа, который говорит верно и истинно, направляя верующих посредством назначенных служителей и служений, остается лишь собрание несовершенных личностей, в котором у каждого может быть свое мнение.