Текст книги "Даосская йога: история, теория, практика"

Итак, возгонка эссенции истинного ян необходима потому, что обычные люди постоянно ее теряют, за счет чего она постепенно истощается. В самом деле, чем более ослабляется тело, тем выше возгорается пустой огонь (похотливых мыслей) и тем чаще пенис находится в состоянии эрекции. Напротив, эрекция пениса в отсутствие похотливых мыслей носит в алхимии название «времени живого Цзы», а потому все великие адепты внутренней алхимии должны уделять этому периоду «истинной весны» максимум своего внимания. Период этот соответствует выражению «тот самый миг», которое упоминается в таких буддийских текстах как «Сутра сердца Праджняпармиты (Синь цзин)». Именно в этот момент необходимо переходить к действию, чтобы управлять процессом приведения в движение истинной эссенции. Древний учитель Чжунли называл это (действие) «Сокращением янского прохода»[91]91
  См. «Лин бао би фа» или «Чуань дао цзи», два текста приписываемые Люй Чу-няну, которые были ему переданы в свою очередь Чжунли (раздел «цюань чжун», гл. 5, где и приводится выражение «Сжатие янского прохода»).


[Закрыть]. При возникновении этого естественного движения истинной эссенции важно устранить из своего разума все похотливые мысли, ибо в момент, когда энергия ци и эссенция цзин покидают гонады, продвигаясь вплоть до Полости Рождения и Смерти[92]92
  «Полость рождения и смерти». См. «Син-мин гуй чжи» (раздел 3), где приводится «Схема собирания эликсира» и само выражение «Точка рождения и смерти» (шэн сы сюэ).


[Закрыть], они пока еще соответствуют истинному ци. Однако миновав эту полость, они преобразуются в (обычное) ци и сущность-носительницу воспроизводительной жидкости, которые и истекают далее через янский проход (мочевой канал).

Итак, всем адептам внутренней алхимии следует проявлять в этот момент величайшую бдительность, надавливая на эту полость большим пальцем таким образом, чтобы через нее не вытекло ни единой капли ци и воспроизводительной жидкости (семени). Причем надавливать на нее надо с известной силой, не прерываясь, выполняя при этом следующие действия: вдыхать через нос, поднимая глаза вверх и накладывая кончик языка на небо, дабы объединить канал управления с каналом действия; в результате чего Истинное ци начинает непрерывно двигаться по кольцевой орбите. Причем при выполнении подобной работы предпочтительнее всего лежать на боку, дабы не препятствовать движению энергии ци и эссенции цзин и не перекрывать уже объединенные вверху каналы управления и действия. Надавливая же большим пальцем на Полость Рождения и Смерти мы объединяем их еще и внизу. Благодаря подобному объединению каналов управления и действия и сверху, и снизу, мы создает условия для открытия трех проходов в спине, трех проходов в передней части тела, восьми чудесных сосудов, девяти отверстий и всех (обычных) меридианов. Выполнив все это, к этим действиям следует добавить четыре проведения взад и вперед внутреннего и внешнего ци, в чем и заключается истинное Дао.

Что же касается «(кузнечных) мехов», то они соответствуют эссенциям триграмм Кань и Ли, то есть использованию воды и огня[93]93
  Ср. ТТ 112, № 225, из книги танского Чжан Го «Тай шан цзю яо синь инь мяо цзин» (стр. 1b): «В качестве мехов выступают сердце и почки человека». В этой связи можно также упомянуть «космические мехи», о которых говорил Чжуан-цзы.


[Закрыть]. Вдыхание соответствует Ли, то есть огню, а выдыхание – Кань или воде. В самом деле, с одной стороны, на фазе вдоха излучают внутренний огонь Ли, приводящий в движение ци и цзин; с другой стороны, на фазе выдоха ци и мысль опускаются вплоть до «флейты», соответствующей Кань, или воде. С подъемом огня необходимо быстро направить ту частицу истинного ци, каковою является эссенция цзин (вверх), выполняя быстрый и сильный вдох, для того, чтобы она поднялась в спинной и головной мозг.

Таковы наши «кузнечные мехи», то есть дыхательный процесс, использующий истинное ци. Причем (их) «закрытие» и «открытие»[94]94
  См. «Книгу Перемен» (И цзин), раздел с и цы, чжан 10: «Вот почему закрывание створок именуют Кунь, а их открывание – Цянь. Смену открывания закрыванием называют изменением. Что же касается непрерывности их чередований, то ее называют соединением».


[Закрыть] выполняются за счет связывания внешнего дыхания с внутренним. «Закрытие» осуществляется за счет вдыхания: последнее приводит в движение истинное ци (каковому соответствует эссенция), которое перемещается от знака Цзы до Мао, и далее до У и Ю. Это и есть то, что получило название «приведения во вращение колеса Закона»[95]95
  У буддистов подобное выражение означает сам факт обучения буддийской доктрине. Однако, как это часто бывает, оно широко используется во всех синкретических школах, основанных на трех вышеуказанных религиозных системах. В частности в «Син-мин гуй чжи» (тексте, свидетельствующем о явном влиянии тантрического буддизма) оно используется для описания круговращения дыхания. Помимо того, в нем упоминается также о мантре Гуаньинь и о приумножении Вайрочаны.


[Закрыть], состоящего из каналов «управления» и «действия». Что же касается (осуществляемого за счет выдыхания) «открытия», то оно сопровождается вращением глаз: то есть с началом выдыхания глаза поворачиваются слева направо, начиная снизу (то есть от Цзы до Мао, а затем до У и Ю): в этом случае «колесо Закона» способствует продвижению ян. Таковы суть вращения «колеса Закона» при открытии и закрытии. Иными словами, в соответствии с внешним дыханием имеет место открытие и закрытие «кузнечных мехов». Вот почему и говорят обычно о четырех прохождениях внутренних и внешних вдыханий и выдыханий.

В целом, вышеуказанные шесть периодов должны быть должным образом согласованы с носовым дыханием, иными словами, при этом необходимо должным образом фиксировать (в сознании) линии гексаграмм. Что же касается шести периодов, то они таковы: с началом вдоха через нос (внутреннее) ци выходит из Полости Рождения и Смерти, что соответствует первому периоду Цзы; далее оно достигает точки цзя цзи, что соответствует второму периоду Мао; оно продолжает подниматься вплоть до макушки головы, что равнозначно третьему периоду У; затем (на выдохе) оно движется дальше из макушки головы (вниз), что соответствует четвертому периоду У; далее оно опускается до расположенного под сердцем Пурпурного дворца, что соответствует пятому периоду Ю; и, наконец, оно опускается вплоть до Полости Рождения и Смерти, что соответствует шестому периоду Цзы. Таковы области, зарезервированные за шестью вышеуказанными периодами. Поэтому когда в алхимических книгах говорится о трех (предыдущих) и трех (последующих периодах), то речь идет именно о вышеописанном явлении.

[Приводимое в тех же книгах] понятие «ветра Сюнь»[96]96
  «Ветер Сюнь». В разделе с и цы «Книги Перемен» (И цзин), устанавливающем соответствие между восемью триграммами и частями человеческого тела, триграмма Сюнь соответствует носу. В большинстве текстов выражение «ветер Сюнь» обозначает дыхание носом, хотя (в зависимости от описываемого этапа практики) оно может также обозначать внутреннее дыхание. Так в «Цуй гун жуй яо цзин» сказано: «Раздуйте ветер Сюнь, дабы привести в движение огонь Кунь, который, проникая в Желтый Покой, преобразуется в величайшую драгоценность».


[Закрыть] равнозначно прежденебесному и посленебесному ци. На это следует обратить особое внимание: с началом вдыхания через нос посленебесного ци приходит также в движение направляющее (формообразующую) эссенцию истинное прежденебесное ци, которое, выходя из Полости Рождения и Смерти, поднимается (заставы) цзя цзи (где оно ненадолго останавливается), а затем восходит к макушке головы, где оно поглощается в мозге. С началом же выдоха посленебесного ци, внутреннее ци опускается из макушки головы вплоть до Пурпурного дворца (где оно ненадолго останавливается), достигая, в конечном счете, Полости Рождения и Смерти. Именно это и имеется в виду, когда говорят о «дыхании Сюнь» или «двух дыханиях».

Итак, на (внешнем) вдохе эссенция и ци проталкиваются через «канал управления» вплоть до макушки головы, опускаясь (на внешнем вдохе) через канал действия вплоть до Полости Рождения и Смерти. На языке алхимии это называется «добавлением масла» (Тянь ю).

В аутентичном методе «обращения эссенции вспять с целью оздоровления мозга» последний становится общим источником (укрепления) всего тела. При оздоровлении мозга с помощью энергии ци и эссенции цзин последний наполняется величайшим блаженством. Причем наступление этого момента четко фиксируется (сознанием) поскольку поры кожи начинают зудеть, а во всем теле ощущаются словно бы мурашки. В результате всего этого общая жизнеспособность тела возрастает и оно наполняется неизъяснимым блаженством; при этом истинное мышление становится подлинным владыкой духа, поскольку, с освобождением последнего, оно получает непосредственную возможность энергично на него воздействовать, не позволяя ему более рассеиваться. При продвижении эссенции на одну ступень ее (сила) достигает первой ступени; при продвижении эссенции на десять ступеней ее сила возрастает до десятой ступени. Однако даже при прекращении рассеивания цзин и ци следует сохранять бдительность (букв, «не следует сразу же сбрасывать напряжение»), ибо «врата эссенции» закрыты при этом еще недостаточно плотно и она все еще может изливаться. В этом случае необходимо сразу же подняться и сесть в позу для медитации, понуждая эссенцию к подъему и выполняя три кругооборота; лишь после этого можно позволить себе расслабиться. Таков исходный метод обращения эссенции вспять с целью оздоровления мозга.

Тогда ученик Сюань Сянчжи задал учителю следующий вопрос: «Сегодня вы ясно и недвусмысленно разъяснили нам способ “обращения (тока) эссенции вспять с целью оздоровления мозга”. Однако в текстах по алхимии и физиологии мне неоднократно приходилось читать о том, что с началом выброса эссенции препятствовать ее истечению не следует, поскольку это повредило бы здоровью». На это Чжао Бичэнь, называемый Старцем Тысячи Гор, ответил так: «Да, я действительно изложил вам метод и формулу для обращения эссенции вспять и оздоровления мозга, сущность которого заключается в “добавлении масла”. Передача знания в даосизме и буддизме всегда осуществляется изустно от учителя к ученику и последнее никогда открыто не излагается в письменном виде, хотя некоторые книги по алхимии и содержат отдельные устные формулы. То, что не подлежит письменной передаче[97]97
  Следует особо подчеркнуть важность метода изустной передачи от учителя к ученику в традициях тантрического буддизма и чань-буддизма, подразумевающей непосредственную передачу от духа учителя к духу ученика (и синь Чуань синь).


[Закрыть], сообщается людям высокой добродетели посредством лишь (устного) слова и духа. Сегодня я лишь ясно изложил вам секрет метода “обращения эссенции вспять и оздоровления мозга”, и сделал это лишь для того, чтобы множество здесь присутствующих получили рецепт укрепления своей жизни, ибо метод этот направлен исключительно на благо людей, посредством укрепления их здоровья. Но кто из смертных осмелился бы на полную передачу Великого Пути трех религий? Лично я не осмеливаюсь раскрывать более возвышенные методы, относящиеся к Полости Предков или таинственному Срединному проходу, истинным ян и инь, способам открытия шести проходов в спинной и грудной частях тела, восьми чудесных сосудов, девяти отверстий, аутентичных режимов истинного огня, явления остановки огня, средства приготовления за семь дней эликсира и его поглощения с целью преодоления проходов, способа познания интуитивной мудрости, исключающего возможность ее применения, использования “духа шэнь уже не являющегося духом шэнь”, метода двух дыханий, не пользуясь при этом ни носом, ни ртом, метода собирания внутреннего эликсира, метода выхода бессмертного зародыша, метода девятилетней медитации, сидя лицом к стене и тому подобного. Итак, сегодня я изложил вам лишь вспомогательный метод собирания внешнего лекарства, то есть “обращения (тока) эссенции вспять с целью оздоровления мозга”, представляющего собою самое начало работы по взращиванию Дао[98]98
  Эта работа обычно подразделяется на три нижеследующих этапа: взращивание До (сю дао), обретение Дао (дэ дао) и осуществление Дао (чжэн дао).


[Закрыть].

Я хотел бы также показать, что старинные источники, которые повествуют о китайских мудрецах трех великих религий, не являются пустыми россказнями, что метод сохранения жизни действительно существует и что буддизм и даосизм на самом деле занимались его передачей. Надо только иметь в виду, что поскольку передача этого знания является (главным образом) устной, о ней никак нельзя судить по одним лишь письменным источникам, ибо до сих пор существуют вещи, о которых никто не осмелится написать. Вот почему даже умные люди, слыша о Дао, насмехаются над ним и в него не верят; невежды же просто не способны ничего понять. А потому я возымел желание открыть и подробно разъяснить вспомогательный метод “обращения эссенции вспять ради оздоровления мозга”, с тем, чтобы и ученые люди и невежды могли бы получить соответствующее их уровню представление об этом методе и узнали, что еще в древности существовал метод обрубания корня сладострастия и продления жизни.

Что же касается современных адептов принципов (внутренней) гигиены, занимающихся изучением древнекитайской мудрости и действительно открывших великие методы внутренней алхимии, то они (обычно) не осмеливаются обучать им других либо из страха перед небесным возмездием, либо из боязни прослыть людьми, подверженными древним предрассудкам. Как жаль, что подобные люди стараются предать себя забвению!

Ведь судя по современным руководствам по китайской медицине, а также по западным учебникам анатомии и гигиены, их авторы до сих пор не имеют никакого понятия о существовании вышеупомянутой Полости Рождения и Смерти. Ибо с умиранием и рассечением тела рассеивается и способное привести ее в движение ци, благодаря чему она становится невидимой. К тому же у умерших и погребенных эта, обычно присутствующая внутри этой полости у живых людей частица истинного ци, отсутствует. Точно также истинное ци отсутствует и в их меридианах, а потому врачи-анатомы напрасно пытались бы его там отыскать. Таким образом, современные ученые ничего не знают ни об истоке прежденебесного ци Истинно Единого, ни о разработанных 4–5 тысяч лет тому назад методах внутренней алхимии. Следовательно, причиною изложения мною этих методов является надежда на то, что они будут переданы потомству, благодаря чему все истинные поклонники внутренней гигиены получат возможность их исследовать».

Схема [метода] обращения эссенции вспять с целью оздоровления мозга

Тогда другой его ученик, Ян Чжигун, спросил: «Учитель, вы только что изложили нам метод обращения эссенции вспять и оздоровления мозга. Но если он будет действительно полностью изложен в письменном виде, то любой в мире сможет им овладеть и продлить свою жизнь, в результате чего мир будет быстро перенаселен. Кроме того, подобный метод продления жизни можно передавать лишь добрым людям, которые, избавившись от своих болезней, будут способствовать повышению качества общественной жизни Китая. Будучи же передан жестоким, злым и подлым людям, он не только никому не принесет блага, но, напротив, породит неисчислимые бедствия».

На что Чжао Бичэнь ответил так: «Это не так, поскольку жестокий, хитрый и подлый человек просто не способен заинтересоваться Дао. Подобно следующему своим путем небу, подлинно дурной человек будет следовать лишь своим желаниям, иными словами, даже если ему и будет передано знание Дао, он в нем все равно ничего не поймет. С другой стороны, что же может быть плохого в том, что дурной человек займется очищением своего разума и исправлением допущенных им ошибок? В самом деле, благодаря практике благих дел и накоплению качеств Дао, он будет лишь способствовать процветанию даосизма, что следует только приветствовать. Как говорится в алхимических трактатах: “Если число изучающих Дао столь же велико, как число волосков на шкуре буйвола, то число осуществивших Дао столь же мало, как число рогов у единорогов”. Это хорошая иллюстрация того, насколько трудна последняя задача. Итак, тот, кто не является добрым, мудрым и человеколюбивым, никогда не сможет осуществить Дао и свидетельствовать об истине. Можно до бесконечности расширять свое знание, но практика Дао столь трудна, что правильно ее понять и осуществить способны лишь единицы. Поэтому никакой опасности перенаселенности мира не существует. Более того, закон неизменности перехода от рождения к зрелости, старости и смерти никто не отменял, а потому разве могут желающие облегчить людскую судьбу мудрецы скрывать это знание от людей? И если кто-то действительно сможет продлить свою жизнь, дабы подольше способствовать благу окружающих, то как можно этому препятствовать?»

Жемчужина эссенции истинного Ян формируется после достаточно длительного периода описанной нами выше практики метода «обращения эссенции вспять для оздоровления мозга» и возвращения себе юношеского тела. Если подобное знание передается девственному юноше, то он может сразу же приступать к собиранию великого эликсира и поглощению последнего с целью открытия проходов, их согреванию и поддержанию в активном состоянии в течение десяти месяцев, на протяжении которых и формируется зародыш, которому следует затем обеспечить выход из тела. Те же, кто утратили девственность, должны вначале пополнить свои энергии, дабы восстановить их целостность. По восполнении этих энергий все шесть пульсов останавливаются, а половой орган втягивается вовнутрь как у лошади[100]100
  Букв, «знак закрывшегося полового органа лошади», соответствующего одному из 32 признаков Будды. Этот термин используется в текстах школы У Лю.


[Закрыть], переставая приходить в состояние эрекции. Причем подобное прекращение эрекции отнюдь не вызвано недостачей эссенции, а потому должно четко отличаться от состояния полового бессилия, вызванного болезнями или старостью. В данном случае оно вызвано должной степенью возгонки эссенции истинного ян, что повлекло за собой закрытие янского прохода[101]101
  Под янским проходом имеется в виду окончание мочевого канала, откуда истекает сперма.


[Закрыть] и проявление шести сверхъестественных признаков: глаза адепта начинают светиться, в пустом зале возникает белизна[102]102
  См. гл. 4 «Чжуан-цзы»: «В пустом зале рождается белизна».


[Закрыть], корень сладострастия обрубается, за ушами рождается ветер, дыхание останавливается, а у макушки головы свищет дракон и ревет тигр[103]103
  Автор несколько раз приводит перечни сверхъестественных явлений. Первый перечень подобных явлений мы обнаружили в текстах У Чунсюя, например, в «Сянь фо хэ цзун юйлу» (стр. 46а): «Взгляд адепта начинает излучать золотистое сияние, нос его втягивается вовнутрь, за ушами рождается ветер, позади его мозга слышен крик цапли, его тело сотрясается, в поле киновари возникает огненная жемчужина». Согласно имеющемуся там комментарию, крик цапли «позади мозга» предвещает пришествие эликсира в область затылка, после чего добавлено: «Вот почему Будда называл подобных людей “Вершиною цапель”». Здесь возникают параллели с известном в буддизме «Пиком стервятников», местом, где Мара принял форму стервятника, дабы попытаться прервать медитацию Ананды. Поэтому нельзя исключить, что иероглиф «цапля» представляет собою графическую ошибку.
  В тексте Чжао Бичэня далее (см. стр. 127) приведен другой перечень шести сверхъестественных признаков: «В момент порождения великого эликсира шесть органов чувств содрогаются, поле киновари охватывается пламенем, обе почки вскипают, глаза мечут золотистые искры, за ушами рождается ветер, позади мозга звучит крик стервятника, тело словно бы омывает поток, а нос втягивается вовнутрь».
  Хотя полный перечень этих явлений относится к более позднему времени, некоторые из них упоминаются в более ранних источниках. Так в «Чуань дао чжи» говорится (см. главу XVII) о громовых раскатах в животе, жаре в нижнем даньтяне и сиянии божественном глаз. В «У чжэнь пянь» говорится только о «золотистом сиянии».


[Закрыть]. Возникновение подобных явлений служит адепту предупреждением о том, что формирование жемчужины закончилось и наступил момент остановки огня и собирания эликсира. Под остановкой огня я имею в данном случае в виду остановку дыхания[104]104
  У Чунсюй в своей книге «Сянь фо хэ цзун юй лу» особенно настаивает на остановке огня. Согласно его представлениям, речь идет об остановке «сильного огня», сопровождаемого счетом дыхания в процессе кругооборота внутреннего дыхания по каналам «управления и действия». С этого момента используется уже «мягкий огонь», т. е. мысль (и) (см. стр. 47а—49).


[Закрыть].

Однако восстановление цельности тела и создание условий для троекратного появления золотистого цвета невозможно осуществить за один день. С другой стороны, по завершении формирования жемчужины эссенции истинного ян, не следует дожидаться четвертого появления золотистого света, ибо в этом случае эликсир станет слишком старым[105]105
  Эликсир сравнивается с лекарственным растением, возникающем в виде ростка, который затем зацветает и дает плоды.


[Закрыть]. Иными словами, именно третье появление этого света является самым подходящим моментом для собирания эликсира. Однако получение великого эликсира невозможно без получения устного наставления со стороны настоящего учителя, ибо одного лишь изучения син-мин для этого совершенно недостаточно. Но чем сможет вам помочь даже общение со святым, если вы презираете своего учителя и считаете овладение его методами лишь поводом для хвастовства перед другими, если вы не искоренили в себе тягу к овладению мирскими благами и богатством, если вы беспокоитесь о Дао и его совершенстве не более, чем о покрывающих вашу кожу волосках, зная при этом, что все мы смертны и что все вещи преходящи? Ясно, что подобный человек не имеет никакого понятия о бессмертных и что даже если рядом с ним действительно живут божества и бессмертные, ему никогда не удастся с ними повстречаться! Поступая подобным образом, вы будете постепенно увядать, как любое из окружающих вас растений. Напротив, если вы встретите мудрого и просветленного человека, действительно обладающего глубоким знанием и от всего сердца попросите его передать вам это, запечатленное на всех в мире сущих вещах, знание, то вы его несомненно получите. И тогда «несовершенное станет совершенным»[106]106
  Цитата из 22-й главы «Дао дэ цзин»: «совершенное становится совершенным, а кривое – прямым».


[Закрыть]. Тем самым вы несомненно обретете великий эликсир.

Как сказано в «Сутре сердца Нефритового Владыки»[107]107
  См. «Гао шан юй хуан синь инь мяо цзин», ТТ 24, № 13. Эта фраза приводится практически во всех алхимических трактатах, начиная с сунской эпохи.


[Закрыть]: «Высочайший эликсир имеет три формы: форму эссенции цзин, форму энергии ци и форму духа шэнь. Что же касается понятия “лишенного каких-либо различий хаоса”, то оно описывает состояние объединения этих трех в единое целое»[108]108
  Относительно важности даосских понятий хаоса и неразличения см. фрагменты Чжуан-цзы в «Хуай нань цзы» (гл. 7) и в «Дао дэ цзин». См. в частности 21-ю главу: «Путь невозможно не различить, ни постичь, хоть он и содержит в себе образы. Будучи смутным и непроницаемым, он содержит в себе эссенцию (цзинь)…» Первым, кто предложил физиологическую интерпретацию этого фрагмента, был Хэшан гун, комментатор «Дао дэ цзин», живший в ханьскую эпоху. Согласно его интерпретации, возникающий в лоне непостижимого образ является ничем иным как дыханием, преобразующимся в материю и эссенцию (цзин).


[Закрыть]. И лишь пребывая в лоне неразличения адепт имеет возможность получить великий эликсир, составляющий одно целое с Единым. В этом случае во всех шести органах возникает дрожь, почки вскипают, поле киновари охватывается пламенем, глаза излучают золотистый свет, за ушами рождается ветер, позади мозга раздаются крики стервятников, все тело (как бы) промывается, а нос сокращается. Таковы внешние признаки существования эликсира в процессе его роста. Все эти подробности я сообщаю тем адептам внутренней алхимии (букв, «принципов гигиены»), которым не удалось повстречать подлинного учителя и получить от него великую формулу, для того, чтобы они могли полностью меня понять. Что же касается уже получивших эту истинную формулу, то они сразу же признают ее аутентичность, поскольку именно она и является средством собирания великого эликсира, передаваемого исключительно сокровенным языком, который я здесь и использовал. Знайте также, что для того, чтобы иметь мужество карабкаться вверх по тернистой тропе долгожительства и совершить прыжок через проход жизни и смерти, вам также необходимо найти себе товарища, одержимого тем же самым духом (поиска).

Раньше говорили так: «Трудно родиться в теле человека, трудно появиться на свет в Китае, трудно встретить истинного мудреца, трудно услышать речи о Дао». Но уж если вы все это имеете, потому что вам предоставилось счастье встретить достигшего пика познания мудреца, который наставил вас на Путь син-мин и принципов внутренней алхимии, то, независимо от того, являетесь ли вы богатым или бедным, молодым или старым, умным или глупым, вы должны безо всяких колебаний посвятить этому свою жизнь, ибо даже сто лет жизни состоят всего лишь из 36 000 часов, причем они пройдут столь быстро, что вы не успеете этого заметить[109]109
  См. «У чжэнь пянь», раздел шан: «Несмотря на то, что человек способен прожить сто лет, кто способен предсказать, как долго он будет жить?»


[Закрыть].

Раскрываемое здесь учение обеспечивает не только долгую жизнь, но и позволяет избавиться от болезней, чтобы вы могли длительно пребывать в этом земном мире, сохраняя гармонию между его повседневной реальностью и небесами, то есть плыть в потоке земного времени, прислушиваясь к велениям небес и обеспечивая тем самым мирное течение своей судьбы. Для того чтобы реализовать все это, необходимо начать с накопления заслуг, выработки способности самоконтроля и стойкости, необходимых для обретения чувства непреходящей радости от пребывания в этом благословенном мире. Итак, поторопитесь навестить совершенномудрого, дабы попросить его сообщить вам устные формулы (учения).